दस पठान घुड़सवारों ने बलभद्र भट्टाचार्य, कृष्णदास और सनोरिया विप्र को छोड़ दिया। तब तक उन्हें विश्वास हो गया था कि श्री चैतन्य महाप्रभु किसी डकैती के शिकार नहीं थे। वे एक सन्न्यासी थे, जो प्रायः दिव्य आनन्द में मूर्च्छित हो जाते थे। इसके बाद सैनिकों ने वह किया, जिस पर ग्रंथ अधिक देर नहीं ठहरता, लेकिन उसे छोड़ता भी नहीं: वे स्वयं आगे आये और महाप्रभु के चरणों की पूजा की। वातावरण अब तनाव से बदलकर श्रद्धा का हो चुका था, और इसी बदले हुए वातावरण में इस भेंट ने अपना असली मोड़ लिया। टुकड़ी के एक सदस्य धर्म-चर्चा करने की इच्छा से आगे आये। वे काले वस्त्र पहने एक वृद्ध पुरुष थे, जिन्हें बाकी लोग पहले से ही एक साधु मानते थे।
कुरान के जानकार एक वृद्ध #
चैतन्य-चरितामृत इस पुरुष की पहचान केवल एक गम्भीर, काले वस्त्रधारी सूफी साधक के रूप में करता है। ये वही व्यक्ति हैं, जिनका नाम कुछ ही समय बाद महाप्रभु बदलकर रामदास रखने वाले थे। वे अपने ही शास्त्र के आधार पर यह सिद्ध करना चाहते थे कि परम सत्य अन्त में निराकार है, एक ऐसा रूपहीन एकत्व, जिसमें आत्मा विलीन हो जाती है। यह उनका कोई अनोखा निजी मत नहीं था। गौड़ीय टीकाकार बताते हैं कि उस काल की सूफी परम्परा ठीक इसी प्रकार के निराकारवाद पर टिकी थी। इसका सार सूफी के अपने ही वाक्य 'अनल हक़्क़', अर्थात् 'मैं ही सत्य हूँ', में मिलता है। यह वाक्य सिखाता है कि आत्मा और ईश्वर एक ही हैं। मध्य-लीला 18.190 के अपने तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद बताते हैं कि इस शिक्षा की जड़ें उसी निराकारवादी विचारधारा में हैं, जिसे शंकराचार्य ने शताब्दियों पहले सनातन धर्म के भीतर आरम्भ किया था। इस पुरुष ने जो भी तर्क दिया, महाप्रभु ने एक-एक करके उसका उत्तर दिया। अन्त में उस सूफी के पास कोई तर्क नहीं बचा।
कुरान वास्तव में क्या कहता है #
महाप्रभु ने कुरान को अस्वीकार नहीं किया। उन्होंने कुरान की ही बातों के आधार पर उस पर सीधी चर्चा की, जैसे वे पुरी से लेकर काशी तक हर जगह शास्त्र के आधार पर शास्त्रार्थ करते थे। उनका तर्क यह था कि यदि कुरान को केवल उसके आरम्भिक तर्कों तक नहीं, बल्कि उसके वास्तविक अन्त तक पढ़ा जाए, तो वह स्वयं निराकारवाद का खण्डन करता है। वह एक सगुण, दिव्य ईश्वर को स्थापित करता है। उन ईश्वर का एक परम, आनन्दमय शरीर है और वे श्याम-वर्ण हैं। वे सृष्टि, पालन और संहार के एकमात्र स्रोत हैं, सबके पूजनीय हैं, और सभी कारणों के कारण हैं। महाप्रभु ने कहा कि भौतिक बन्धन से सच्ची मुक्ति केवल उन्हीं परम पुरुष की प्रेममयी भक्ति-सेवा से मिलती है, किसी निराकार ज्योति में विलीन होने से नहीं। सूफी के पास कोई उत्तर नहीं था। उन्होंने साफ़ स्वीकार किया कि महाप्रभु ने जो कुछ कहा, वह सब कुरान में लिखा है। लेकिन उन्होंने कहा कि जिन विद्वानों ने उन्हें पढ़ाया था, उन्होंने इसे कभी इस तरह नहीं समझा। वे केवल निराकारवादी अंश ही सिखाते रहे और बाकी भाग पर कभी ध्यान नहीं दिया।
शरणागति, एक नया नाम, और एक दूसरा समर्पण #
इसके बाद सब कुछ शीघ्रता से हुआ। सूफी ने स्वीकार किया कि महाप्रभु को देखते ही एक विद्वान के रूप में उनका अहंकार पिघल गया था। उन्होंने कहा कि उनकी जिह्वा बिना किसी प्रयास के अपने आप हरे कृष्ण जपने लगी थी। फिर वे भगवान के चरणों में गिर पड़े और प्रार्थना की कि उन्हें जीवन का वास्तविक लक्ष्य सिखाया जाए। महाप्रभु ने उनसे उठने को कहा और बताया कि भगवन्नाम का जप करने से सूफी के अनेक जन्मों के पाप पहले ही नष्ट हो चुके हैं। फिर महाप्रभु ने पूरी टुकड़ी की ओर मुड़कर वहाँ उपस्थित सभी लोगों को कृष्ण का नाम जपने के लिए पुकारा। ग्रंथ के अनुसार, नाम जपते हुए वे सब दिव्य प्रेम से अभिभूत हो गये। ठीक इसी क्षण, सूफी की रामदास के रूप में दीक्षा के तुरन्त बाद, समूह के दूसरे और छोटी आयु के पठान स्वयं को और न रोक सके। वे बिजली खान थे, उन्हीं सेवकों के स्वामी, जो अभी-अभी उनके चारों ओर शरणागत हुए थे। कुछ ही क्षण बाद वे कैसे चरणों में गिरे, और भगवान ने कैसे अपना चरण उनके मस्तक पर रखा, यह उनकी जीवनी का अन्तिम दृश्य है।
वाद-विवाद सुरक्षित, पर तर्क करने वाला अनाम #
यह एक विचित्र बात है कि जिन सूफी का तर्क इस प्रसंग के अधिकांश भाग में छाया रहता है, उनका नाम धर्मान्तरण तक कभी नहीं लिया जाता। लेकिन जो बालक लगभग कुछ नहीं कहते, केवल 'कृष्ण!', उनका नाम दिया गया है, और उनका परिचय भी दो तरह से दिया गया है: एक बार जन्म से, राजा के युवा पुत्र के रूप में (मध्य 18.207), और एक बार उनकी बाद की ख्याति से, जो हर तीर्थ-स्थान में फैली (मध्य 18.212)। श्री चैतन्य-चरितामृत में ऐसा कोई संकेत नहीं है कि धर्म-चर्चा के समय बिजली खान ने स्वयं कुछ कहा हो। यहाँ वे केवल एक श्रोता हैं। वे एक युवा शासक-पुत्र हैं, जो अपने ही घराने के वृद्ध को एक तर्क में पराजित होते देख रहे हैं। उस सुबह घोड़े पर निकलते समय उन्होंने इसकी कल्पना भी नहीं की होगी। लगता है कि उन्हें तर्क ने उतना नहीं बदला, जितना उस दृश्य ने, जो उन्होंने अपने सामने रामदास के साथ होते देखा। यह उनकी आँखों के सामने का प्रमाण था कि इस सन्न्यासी की कृपा उनके अपने धर्म और परिवार के व्यक्ति तक भी पहुँच सकती है।
