अत्रैव तत्त्व विज्ञानम्

यहाँ यही वह तत्त्व है जिसे बुद्धिमान पुरुषों को सदैव जानना चाहिए: परमात्मा में शक्ति और शक्तिमान में कोई भेद नहीं है।

फिर भी हम सुनते हैं कि परमात्मा की एक परा शक्ति है, जो अचिन्त्य सामर्थ्य से सम्पन्न है, और जो उस शक्ति के स्वामी को प्रकट करती है।

वह शक्ति सन्धिनी बनकर सारे अस्तित्व का विस्तार करती है; धाम (पीठ) की सत्ता का स्वरूप होकर वह वैकुण्ठ के रूप में विद्यमान है।

कृष्ण नाम से जानी जाने वाली सत्ता, उनके रूप और शरीर की सत्ता, तथा राधा सहित उनके नित्य पार्षदों की सत्ता: यह समस्त सत्ता ही सन्धिनी है।

सन्धिनी शक्ति से ही विविध सम्बन्ध उत्पन्न होते हैं; यह शक्ति ही सबका आधार है, सभी रूप धारण करने वाली, समस्त अस्तित्व का वास्तविक मूल तत्त्व।

जो परा शक्ति संवित् के रूप में प्रकट होती है, वह ज्ञान और अनुभूति का रूप धारण करती है; सन्धिनी द्वारा रचित सत्ता के भीतर रहकर वह उसमें भाव का संयोजन करती है।

भाव के अभाव में सत्ता में कुछ भी लक्षित नहीं होता; अतः समस्त भावों की प्रकाशक संवित् ही है।

संवित् के रूप में वह महादेवी, जो सन्धिनी द्वारा रचित सत्ताओं में सम्बन्ध और भाव को जोड़ती है, कर्तव्य और अकर्तव्य का निर्धारण करती है।

संवित् अपने निर्विशेष रूप में निर्गुण ब्रह्म-ज्ञान को प्रकट करती है; परन्तु वही संवित् जब विशेष गुणों से युक्त होती है, तब भगवान की भक्ति प्रदान करती है।

वही परा शक्ति ह्लादिनी नाम से जानी जाती है, जो महाभाव आदि अवस्थाओं में स्थित होकर परम आनंद प्रदान करती है।

सबसे ऊपर उठे हुए भाव से सम्पन्न, कृष्ण के अपने ही अस्तित्व का आधा रूप धारण करने वाली राधिका, अपने स्वरूप में ही साक्षात् कृष्ण के आनंद की मूर्ति हैं।

राधा स्वयं महाभाव की मूर्ति हैं, जो सदा कृष्ण को आनन्द देती हैं। उनकी आठ प्रकार की सखियाँ ह्लादिनी के ही भाव हैं, जो रस को पुष्ट करती हैं।

इन विविध भावों में सहभागी होने वाले जीव नित्य आनंद के प्रति समर्पित होते हैं; जीव की सत्ता के भीतर ऐसे भाव सदा शुद्ध अवस्था में स्थापित रहते हैं।

ह्लादिनी, सन्धिनी और संवित्: परम तत्त्व कृष्ण में ये तीनों एक और अविभाज्य हैं; परन्तु उनके स्वांश-विलासों की लीलाओं में वही एक शक्ति नित्य त्रिविध रूप में प्रकट होती है।

यह सब कृष्ण में स्वभाव से ही है। यद्यपि वे भौतिक गुणों से परे हैं, फिर भी यह सचमुच अद्भुत है: यह सब उनकी अपनी चित्-शक्ति के आनन्द से उत्पन्न है, और उनके चिन्मय ऐश्वर्य का ही स्वरूप है।

जीव-शक्ति, यानी तटस्था शक्ति से उत्पन्न एक और विलास बताया गया है। जीव एक भिन्न तत्त्व है, इसलिए उसे विभिन्नांश कहा जाता है।

जीव, जो परमाणु के समान सूक्ष्म हैं, कृष्ण रूपी सूर्य की किरणों में स्थित हैं; अतः उनमें कृष्ण के गुण स्वाभाविक रूप से विद्यमान रहते हैं।

जैसे समुद्र की एक बूँद या पृथ्वी का एक कण होता है, वैसे ही भगवान के गुण जीव में अत्यन्त अल्प मात्रा में विद्यमान रहते हैं।

ह्लादिनी, सन्धिनी और संवित् कृष्ण में अपने पूर्णतम, सम्पूर्ण रूप में विद्यमान समझी जाती हैं; सूक्ष्म बुद्धि वाले पुरुषों को जीव में इन्हें अणु-रूप में देखना चाहिए।

यद्यपि जीवों को स्वतंत्रता प्राप्त है, फिर भी जो अपना सच्चा कल्याण चाहते हैं, उनमें ये शक्तियाँ सदा विद्यमान रहती हैं, जो स्वभाव से ही कृष्ण की इच्छा का अनुसरण करती हैं।

परन्तु जो मूढ़ जीव इन्द्रिय-भोग में लिप्त रहते हैं, केवल अपनी सीमित शक्ति पर निर्भर होकर, वे इस अनियंत्रित भौतिक संसार में सकाम कर्म के मार्गों पर भटकते रहते हैं।

वहाँ भी, कर्म-मार्ग पर भटकते हुए प्राणियों के बीच, भगवान स्वयं परमात्मा-रूप में, अपनी ही इच्छा से, विद्यमान रहते हैं।

यही जीव और भगवान की वह लीला है जो अब माया के माध्यम से चल रही है: एक, अर्थात् जीव, अपने कर्मों के फल का भोग करता है, जबकि दूसरे, परमात्मा-रूप भगवान, उस फल के दाता हैं।

जीव-शक्ति में रहने वाली वह सन्धिनी शक्ति, सत्ता के रूप में, स्वर्ग आदि से लेकर सारे अलग भौतिक लोकों की रचना स्वयं करती है।

वहाँ कर्म और कर्मफल, चाहे दुःख हो या सुख, विद्यमान रहते हैं, साथ ही पाप-पुण्य जैसी समस्त वस्तुएँ, और आशा-वासना के अनेक बंधन भी।

जीव-शक्ति में विद्यमान संवित् भगवान का ज्ञान प्रकट कर सकती है, जिस ज्ञान से जीवों की आत्मा में परमात्मा लक्षित होता है।

वैराग्य भी जीवों में इसी संवित् के द्वारा उत्पन्न होता है; फिर भी कभी-कभी लय (लीन होने) की इच्छा निश्चय ही अत्यन्त प्रबल हो जाती है।

जीव में विद्यमान ह्लादिनी शक्ति, जो भगवद्भक्ति का रूप धारण करती है, माया का विरोध करती है; परन्तु वह निराकार-परायण होती है।

चित्-शक्ति से अत्यन्त भिन्न होने के कारण यह ईश-भक्ति कभी प्रीति का रूप नहीं ले पाती; स्वभाव से यह सदा शुष्क रहती है।

तब हरि के प्रति प्रार्थना कृतज्ञता के भाव से युक्त रहती है, और उसमें या तो भौतिक जीवन की वृद्धि की इच्छा रहती है या वैराग्य की भावना।

कभी-कभी भाव की अधिकता से आँखों में आँसू भी आ जाते हैं; फिर भी चिन्मय विलास करने वाले श्री कृष्ण के प्रति भाव उत्पन्न नहीं होता।

परमात्मा-रूप कृष्ण की अपने विभिन्नांशों, अर्थात् जीवों के साथ यह लीला, उन जीवों के सम्बन्ध में विद्यमान है जो बद्ध हैं, भौतिकता से बँधे हुए हैं।

परन्तु जो चिन्मय लीलाओं में रमण करते हैं, जो सदा चित्-शक्ति द्वारा संरक्षित रहते हैं, उनके लिए न तो योग द्वारा आत्म-साक्षात्कार में और न ही निर्विशेष ब्रह्म-ज्ञान में कोई लाभ है।

माया, जो जड़ जगत का मूल स्रोत है, चिन्मय गुणों को उनके भौतिक प्रतिबिम्ब में बदल देती है; वह आवरण-शक्ति है, भगवान की केवल एक दासी।

चूँकि माया चित्-शक्ति का ही प्रतिबिम्ब मात्र है, वह उससे वास्तव में भिन्न कैसे हो सकती है? कोई प्रतिबिम्ब कभी भी उस वस्तु से वास्तविक रूप में भिन्न नहीं होता जिसका वह प्रतिबिम्ब है।

अतः माया द्वारा रचित इस ब्रह्माण्ड में जो कुछ भी विशेष रूप में प्रतीत होता है, वह चित्-शक्ति का ही प्रतिबिम्ब है, जैसे जल में चन्द्रमा का प्रतिबिम्ब।

माया के माध्यम से प्रतिबिंबित सब कुछ बुद्धिमान पुरुषों द्वारा "भौतिक जगत" कहा जाता है; भगवान की लीला से यह सदा जीव को बाँधने में समर्थ है।

मूल वस्तु का शुद्ध स्वरूप उसकी छाया मात्र में कैसे विद्यमान हो सकता है? अतः माया द्वारा रचित यह ब्रह्माण्ड त्याज्य दिखाई देता है।

वह माया, सन्धिनी की छाया बनकर, देश की ही अवधारणा का विस्तार करती है; आकृति और विस्तार में व्याप्त होकर, वह इस भौतिक जगत में जड़ पदार्थ के रूप में विद्यमान रहती है।

जीवों के नश्वर शरीर आदि में सभी करण (इन्द्रियाँ) विद्यमान रहते हैं, जो मापने योग्य और भौतिक तत्त्वों से बने हैं, उनके निरन्तर भौतिक अस्तित्व के लिए।

वह महामाया, संवित् की छाया के रूप में, सूक्ष्म शरीर की रचना करती है और बद्ध जीव में उस चेतना को उत्पन्न करती है जो मिथ्या अहंकार का रूप धारण करती है।

वह शक्ति मन में बुद्धि बनती है, इन्द्रियों में चेतना बनती है, और चिन्तन-शक्ति में निरन्तर स्मृति बनकर विषयों का ज्ञान उत्पन्न करती है।

विषयों का ऐसा ज्ञान केवल मायिक है और आत्मा का अपना गुण नहीं है; प्रकृति के गुणों से जुड़े होने के कारण लोग इसे "सांसारिक" कहते हैं।

माया में ह्लादिनी का वह प्रतिबिम्ब ही विषयों के प्रति आसक्ति बन जाता है; सकाम कर्म के सुख का रूप धारण करके यह भोग के भाव को जन्म देता है।

यज्ञपति की निरन्तर उपासना उस भौतिक सुख का कारण बनती है; वहाँ सकाम कर्मी धर्म, अर्थ और काम, इन तीन लक्ष्यों के सम्बन्ध में ही धार्मिक कर्तव्य का पालन करते हैं।