अत्रैव व्रज भवनम्

यहाँ यह पूर्णतः स्पष्ट किया गया है कि व्रज के भाव सर्वोच्च हैं; मथुरा और द्वारका के भाव केवल उन्हें पुष्ट और समर्थित करने वाले माने जाते हैं।

जीव के परम कल्याण के लिए व्रज-भाव का विस्तार से विवेचन किया जाता है; जो जीव उस भाव को प्राप्त करता है, वह अमरत्व के योग्य बन जाता है।

अब मैं इसका विवेचन अन्वय और व्यतिरेक विधि से करता हूँ; अन्वय-विधि से शान्त और दास्य आदि सम्बन्ध क्रमशः आगे बढ़ते हैं।

कुछ भक्त नित्य व्रज-राज के दास हैं; अन्य, सख्य-भाव में समृद्ध, श्रीदामा और सुबल आदि के नेतृत्व में हैं।

यशोदा, रोहिणी और नन्द वात्सल्य-भाव में स्थित हैं; राधा और अन्य सखियाँ रास-मण्डल में माधुर्य-भाव में विद्यमान हैं।

वृन्दावन के बिना ऐसा कोई स्थान नहीं जहाँ इन शुद्ध सम्बन्धों और भावों का रसास्वादन किया जा सके; इसलिए शुद्ध जीवों की आसक्ति इस सुंदर वृन्दावन पर ही स्थिर रहती है।

वहाँ माधुर्य-भाव की श्रेष्ठता शास्त्रों द्वारा प्रमाणित है; यही जीव का नित्य धर्म माना गया है: भगवान के आनंद का पात्र बनना।

वहाँ जीव और कृष्ण के बीच कोई भी अवरोध विद्यमान नहीं है; वहाँ सदा अखण्ड परमानन्द विद्यमान रहता है, जो प्रेम का ही रूप धारण किए हुए है।

मिलन के सुख को पुष्ट करने के लिए वियोग को भी स्वीकृत माना गया है; और मथुरा-द्वारका का स्मरण केवल व्रज-भाव को बढ़ाने का ही कार्य करता है।

भौतिक जगत में बद्ध जीवों के लिए पहले शरण वैध धार्मिक कर्तव्य ही थी; परन्तु अब कृष्ण की प्राप्ति होने पर उनकी शरण पराकीया-रस ही है।

गोपी-भाव की शरण लेकर तब मंजरी की सेवा में संलग्न होता है; उससे सखियों का साथ प्राप्त होता है, और उससे राधा के चरणों की शरण।

वहीं उस भाव की महान प्रचुरता से निश्चय ही महाभाव उत्पन्न होता है; और वहीं समस्त आनंद देने वाले कृष्ण से मिलन निहित है।

इस व्रज-भाव की प्राप्ति में अठारह प्रकार के विघ्न विद्यमान हैं: ऐसे शत्रु जो कृष्ण-प्रेम को दूषित कर देते हैं।

पहला है दुष्ट गुरु की प्राप्ति, जिसका प्रतीक विषैला दूध पिलाने वाली पूतना है; बवण्डर के रूप में मिथ्या तर्क को तृणावर्त कहा गया है।

तीसरा है भार वहन करने की मनोवृत्ति, शकटासुर की गाड़ी, जो सम्यक् समझ को कुचल देती है; चौथा है नवसाधक के दोष, जो वत्सासुर के रूप में प्रकट होते हैं।

पाँचवाँ है धर्म में पाखण्ड, जो नामापराध के रूप में प्रकट होता है, वैष्णवों का विरोधी वह महाधूर्त बकासुर के रूप में।

वहीं भी, बाह्य चिह्नों को अत्यधिक महत्त्व देने वाले सम्प्रदायों में, ऐसे पाखण्डियों का व्रजवासी कृष्ण के प्रति प्रेम वास्तव में कभी विद्यमान नहीं होता।

क्रूरता और उग्र कठोरता अघासुर राक्षस के रूप में प्रकट होती हैं; यह शुद्ध भक्ति में बाधक छठा अपराध है।

अनेक शास्त्रों पर अत्यधिक वाद-विवाद से सज्जनों में उत्पन्न होने वाला मोह, यही ब्रह्मा-मोह के प्रतीक रूप में सातवाँ दोष माना गया है।

जड़ बुद्धि की स्थूलता ही ताड़-वन को अवरुद्ध करने वाला गर्दभ-राक्षस धेनुक है; यह सज्जनों के समुदाय में भी विद्यमान आठवाँ महादोष माना गया है।

कुछ लोग, शुभ नियमों को त्यागकर, केवल अपनी इन्द्रियों में लिप्त रहते हैं: यह नौवें, वृषभासुर के रूप में प्रतीक है; फिर भी वे भी कृष्ण की अपनी शक्ति से विनष्ट हो जाते हैं।

दुष्टता दसवें दोष के रूप में सर्प कालिय के रूप में देखी जाती है; प्रतिस्पर्धी सम्प्रदायों के बीच का मतभेद और वैमनस्य उस दावानल के समान माना गया है, जिसे कृष्ण भी पी जाते हैं।

बारहवाँ है प्रलम्ब: निर्विशेषवादी दार्शनिकों द्वारा अपने ही स्व की चोरी करना, जो कृष्ण की सेवा में प्रवेश करके भी वैष्णवों से चुराने वाले चोर ही बने रहते हैं।

कर्मफल की ओर दृष्टि रखते हुए इन्द्र आदि देवताओं की पूजा तेरहवाँ दोष है, जिसे अत्यंत सावधानी से त्यागना चाहिए।

चोरी और असत्य से बना दोष व्योमासुर राक्षस के रूप में प्रकट होता है; यह लोगों को श्री कृष्ण के प्रति पूर्ण प्रेम प्राप्त करने से रोकता है।

वरुण के धाम की प्राप्ति, जिसने नन्द महाराज के मन को मदमत्त कर दिया था, सज्जनों द्वारा सदा त्याज्य है, क्योंकि उससे अपने सच्चे स्वरूप की विस्मृति होती है।

यश और प्रतिष्ठा के प्रति आसक्ति, भक्ति के छद्म में छिपी भोग की इच्छा, शंखचूड़ कहलाती है; यह सोलहवाँ विघ्न है।

सायुज्य-मुक्ति की इच्छा, जो हृदय में मानो सुख बढ़ाने वाली प्रतीत होती है, वही वह सर्प है जो नन्द को निगल जाना चाहता था; उससे सच्चा वैष्णव मुक्त रहता है।

जो व्यक्ति अपने भक्ति-सामर्थ्य की प्रचुरता के कारण स्वयं को दूसरों से श्रेष्ठ मानने लगता है, वह कभी-कभी ऐसी दुष्ट बुद्धि के कारण केशी के वधकर्ता का भी अनादर कर बैठता है।

ये ही अठारह दोष हैं जो भक्तों के हृदय में शत्रु के समान विद्यमान रहते हैं; कृष्ण के आनंद का सेवन और रसास्वादन करने वाले साधक को इन्हें बड़े प्रयत्न से वश में करना चाहिए।

मथुरा निर्विशेषवादी दार्शनिकों के लिए एक दोष है, और स्वर्ग-पुरी सकाम कर्मियों के लिए, दोनों सदा त्याज्य हैं; परन्तु भक्तों के लिए ये अठारह विघ्न ही हैं जो व्रज-भाव को दूषित करते हैं।