श्री कृष्ण तत्त्व निर्देशे कृपा

मैं श्री कृष्ण चैतन्य को सादर दण्डवत् प्रणाम करता हूँ, जो दिव्य रसों से परिपूर्ण हैं और आध्यात्मिक ज्ञान के दाता हैं। उनकी कृपा के बिना कोई भी कृष्ण के विषय में सत्य का निश्चय नहीं कर सकता।

जिस प्रकार धूल का एक कण समुद्र को सोख नहीं सकता, उसी प्रकार मुझ जैसे मूर्ख और अल्पबुद्धि व्यक्ति के लिए सत्य का निश्चय करना अत्यन्त कठिन है।

यद्यपि कोई भी जीव अपनी छोटी-सी बुद्धि से कभी सत्य का निश्चय नहीं कर सकता, फिर भी शुद्ध चेतनामय स्वरूप वाले एक श्यामवर्ण पुरुष मेरे हृदय में प्रकट हुए हैं और उन्होंने मुझे सत्य का निश्चय करने के इस कार्य में लगा दिया है। इसी कारण मैंने साहस के साथ यह कार्य अपने हाथ में लिया है।

भगवान श्री कृष्ण चेतन और जड़ दोनों से परे हैं और उनका कोई आदि नहीं है। उनके धाम का नाम वैकुण्ठ है, जिसकी रचना उनकी चित्-शक्ति अर्थात् अन्तरंगा शक्ति ने की है। वैकुण्ठ भौतिक समय और स्थान से परे है, और वह नित्यमुक्त आत्माओं का निवास है। सभी नित्यमुक्त जीव, जो परमेश्वर के अंश हैं, भगवान की लीलाओं में उनकी सहायता करने के लिए भगवान की जीव-शक्ति अर्थात् तटस्था शक्ति से प्रकट होते हैं। वैकुण्ठ नित्यमुक्त आत्माओं का धाम है और कृष्णचन्द्र की नित्य लीलाओं का घर है। वह लोक भौतिक समय से परे है, इसलिए वहाँ भूत, वर्तमान और भविष्य नहीं होते। किन्तु इस भौतिक सृष्टि में हमें भूत, वर्तमान और भविष्य का विचार करना पड़ता है, क्योंकि यहाँ के जीव समय और स्थान से बँधे हुए हैं।

भगवान श्री कृष्ण सदा दिव्य रसों में मग्न रहते हैं और मुक्त आत्माओं से घिरे रहते हैं। वे विविध आध्यात्मिक क्रियाओं से उत्पन्न होने वाले भावों में सदा आसक्त रहते हैं। वे सबकी आँखों के तारे हैं।

आध्यात्मिक रूप से सिद्ध जीवों और आध्यात्मिक ज्ञान के स्रोत कृष्णचन्द्र के बीच एक महान और अद्भुत आध्यात्मिक सम्बन्ध पाया जाता है। इस सम्बन्ध को प्रीति अर्थात् प्रेम कहते हैं। यह प्रेम जीवों की सृष्टि के साथ ही जुड़ा है, इसलिए यह जीवों का सहज स्वभाव है। किन्तु यदि इस सम्बन्ध में स्वतन्त्रता न हो, तो जीवों के लिए ऊँचे रसों को प्राप्त करने की कोई सम्भावना नहीं रहती। इसलिए श्री कृष्ण जीवों को उचित और अनुचित कर्म के बीच स्वतन्त्र रूप से विवेक करने की शक्ति देते हैं, और उनके स्वतन्त्र कर्मों का फल भी उन्हें प्रदान करते हैं।

अणु-मात्र स्वतन्त्रता वाले जीवों में से जिनकी भगवान की सेवा में प्रबल रुचि होती है, वे नित्य धाम में भगवान की दास्य-सेवा में रहेंगे।

उनमें से जो ऐश्वर्य के भाव से भगवान की सेवा करना चाहते हैं, वे अपने आराध्य भगवान को नारायण के रूप में देखते हैं, और जो माधुर्य के भाव से भगवान की सेवा करना चाहते हैं, वे अपने आराध्य भगवान को कृष्ण के रूप में देखते हैं।

जो ऐश्वर्य के भाव से भगवान की सेवा करते हैं, उनमें स्वाभाविक रूप से भय-मिश्रित आदर और श्रद्धा का भाव रहता है। इसलिए उनकी प्रीति प्रेम पर ही समाप्त हो जाती है, क्योंकि पर्याप्त विश्वास न होने से उनमें प्रणय अर्थात् घनिष्ठता नहीं होती।

जो माधुर्य रस में भगवान की सेवा करते हैं, उनका विश्वास अत्यन्त प्रबल होता है। इसलिए उनकी प्रीति महाभाव तक बढ़ जाती है।

कुछ लोग कहते हैं कि जब तक आत्मा और परमात्मा में एकत्व न हो, तब तक आध्यात्मिक विषयों में प्रणय का अभाव रहेगा। वे आगे यह भी कहते हैं कि महाभाव की धारणा भौतिक विचारों को झूठे ही आध्यात्मिक मान लेना है। इन अशुद्ध मतों के विषय में हम कहते हैं कि प्रणय से उत्पन्न होने वाले जीवों के विभिन्न भाव भौतिक अज्ञान के विकार नहीं हैं, वे आध्यात्मिक भाव हैं।

वैकुण्ठ के शुद्ध आध्यात्मिक धाम की सभी लीलाएँ दोषरहित हैं और आनन्द के सागर की लहरों के समान हैं। विकार अर्थात् परिवर्तन शब्द उन लीलाओं पर लागू नहीं किया जा सकता।

कृष्ण और नारायण में कोई भेद नहीं है। ऐश्वर्य में लीन आँखों को वे नारायण के रूप में दिखाई देते हैं, और माधुर्य में लीन आँखों को वे कृष्ण के रूप में दिखाई देते हैं। वास्तव में परम सत्य में कोई भेद नहीं है। भेद का विचार केवल परम सत्य की चर्चा करने वाले लोगों में और परम सत्य की चर्चाओं में ही होता है।

श्री कृष्ण अद्वितीय परम सत्य हैं। वे चन्द्रमा के समान प्रभु हैं, जो सदा अपनी लीलाओं के आनन्द में मग्न रहते हैं, और रसों की विविधता के कारण वे विभिन्न रूप प्रकट करते हैं।

वास्तव में उनके विभिन्न रूपों में कोई भेद नहीं है, क्योंकि परम सत्य में पात्र और उसमें रखी वस्तु, शरीर और उसके स्वामी, अथवा कर्तव्य और उसका पालन करने वाले के बीच कोई भेद नहीं होता। बद्ध अवस्था में शरीर को ही आत्मा मान लेने की भ्रान्ति के कारण मनुष्य के शरीर में ये भेद पाए जाते हैं। भौतिक वस्तुओं के लिए ये भेद स्वाभाविक हैं।

वैशेषिक कहते हैं कि जिस गुण के द्वारा एक वस्तु दूसरी वस्तु से भिन्न होती है, उसे विविधता कहते हैं। विविधता के कारण ही हम जल के परमाणुओं और वायु के परमाणुओं में, तथा वायु के परमाणुओं और अग्नि के परमाणुओं में भेद पाते हैं। किन्तु वैशेषिकों ने केवल भौतिक जगत् की विविधता को ही पहचाना है, आध्यात्मिक जगत् की विविधता के विषय में उन्हें कोई जानकारी नहीं है। ज्ञानियों के शास्त्रों में भी इसके विषय में कोई जानकारी नहीं मिलती। इसी कारण अधिकांश ज्ञानी मुक्ति को ब्रह्म-निर्वाण मानते हैं, अर्थात् परब्रह्म में लीन होना या उसमें विलीन हो जाना। वैष्णवों के अनुसार विविधता का गुण केवल भौतिक जगत् में ही नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक जगत् में भी नित्य विद्यमान है। इसी कारण परमात्मा जीवात्मा से भिन्न हैं, जीवात्मा भौतिक जगत् से भिन्न है, और सभी आत्माएँ एक-दूसरे से भिन्न हैं। विविधता के इसी गुण से भगवान के प्रति प्रेम लहरों का रूप ले लेता है और विभिन्न भावों के साथ प्रकट होता है।

भौतिक बन्धन के कारण हमारी बुद्धि इस संसार के मैल से दूषित हो गई है। इसलिए आध्यात्मिक विविधता का अनुभव करना अत्यन्त कठिन है।

विविधता के गुण के कारण भगवान और शुद्ध जीवों के बीच केवल नित्य भेद ही नहीं है, बल्कि उनके बीच एक नित्य और शुद्ध सम्बन्ध भी है। जिस प्रकार भौतिक जगत् में बद्ध जीवों के पाँच प्रकार के सम्बन्ध होते हैं, उसी प्रकार कृष्ण और जीवों के बीच भी पाँच प्रकार के सम्बन्ध हैं।

इन पाँच प्रकार के सम्बन्धों के नाम हैं: शान्त (तटस्थता), दास्य (दास-भाव), सख्य (मित्रता), वात्सल्य (पितृ-स्नेह) और माधुर्य (दाम्पत्य प्रेम)।

भगवान के संग में शुद्ध जीवों का भावमय प्रेम उनकी योग्यता और सम्बन्ध के अनुसार आठ अलग-अलग भावों में प्रकट होता है। ये सभी भाव प्रेम के लक्षण हैं। इन्हें पुलक (रोंगटे खड़े होना), अश्रु (आँसू बहना), कम्प (काँपना), स्वेद (पसीना आना), वैवर्ण्य (रंग फीका पड़ जाना), स्तम्भ (स्तब्ध हो जाना), स्वर-भेद (गला रुँध जाना) और प्रलय (अचेत हो जाना) कहते हैं। ये लक्षण शुद्ध जीवों में शुद्ध रूप में प्रकट होते हैं, किन्तु बद्ध जीवों में ये भौतिकता से दूषित होते हैं।

जो भक्त शान्त-रस में स्थित हैं, उनकी प्रीति रति अर्थात् आकर्षण के रूप में ही रहती है, जो मन को सुख देती है। जब दास्य-रस में प्रीति आसक्ति के साथ मिल जाती है, तब उसे शुद्ध प्रेम में आकर्षण कहते हैं।

सख्य-रस में शुद्ध प्रेम का यही आकर्षण प्रणय अर्थात् घनिष्ठता में बदल जाता है। यह प्रणय विश्वास और आसक्ति से दृढ़ होता है और भय को नष्ट कर देता है।

वात्सल्य-रस में यह प्रीति स्नेह-भाव तक, अर्थात् भावावेश से भरे स्नेह तक बहती है। किन्तु जब कान्त-भाव अर्थात् माधुर्य रस प्रकट होता है, तब ऊपर बताए गए सभी भाव मान (ईर्ष्या-भरा रोष), राग (आसक्ति), अनुराग (और अधिक आसक्ति) और महाभाव (महान भावावेश) के साथ मिल जाते हैं।

जिस प्रकार भौतिक जगत् में जीव अपने सम्बन्धियों से घिरे रहते हैं और गृहस्थी के कामों में लगे रहते हैं, ठीक उसी प्रकार वैकुण्ठ में भगवान कृष्ण भी व्यस्त रहते हैं।

शान्त, दास्य, सख्य, वात्सल्य और माधुर्य के सभी परिकर भगवान के सेवक हैं। श्री कृष्ण उन भक्तों के प्रिय प्रभु और आराध्य हैं।

वैकुण्ठ के परम लोक की प्रीति में सर्वज्ञता, सहनशीलता, सामर्थ्य, विचारशीलता, निपुणता और क्षमा जैसे सभी गुण पूर्ण सामंजस्य में रहते हैं। भौतिक जगत् में प्रीति के अभाव के कारण ये गुण अलग-अलग दिखाई देते हैं।

विरजा नदी वैकुण्ठ के बाहरी मण्डल में नित्य बहती है। कालिन्दी नदी भीतरी मण्डल में नित्य बहती है। ये दोनों नदियाँ रजोगुण से परे हैं। वहाँ की अवर्णनीय भूमि सभी शुद्ध आत्माओं का विश्राम-स्थल है।

वैकुण्ठ की सभी लताएँ, महल, घर और द्वार पूर्ण रूप से आध्यात्मिक हैं और सभी दोषों से रहित हैं। समय और स्थान का प्रभाव उन वस्तुओं को दूषित नहीं कर सकता।

कुछ लोग वैकुण्ठ के स्वरूप पर अपनी भौतिक धारणाएँ थोपने का प्रयास करते हैं और इस प्रकार पूर्वाग्रहों से अभिभूत हो जाते हैं। बाद में वे अपने चतुराई-भरे तर्कों से इन पूर्वाग्रहों को स्थापित करने का प्रयास करते हैं। किन्तु वैकुण्ठ और भगवान की लीलाओं के ऐसे वर्णन वास्तव में पूरी तरह भौतिक ही होते हैं। इस प्रकार के निष्कर्ष केवल परम सत्य का ठीक ज्ञान न होने के कारण उत्पन्न होते हैं। केवल वे ही लोग इस प्रकार तर्क गढ़ने की प्रवृत्ति रखते हैं, जिन्होंने आध्यात्मिक विषयों पर गहराई से चर्चा नहीं की है। मध्यम-अधिकारियों के सन्देह से भरे हृदय सदा भौतिक और आध्यात्मिक के बीच झूलते रहते हैं, क्योंकि वे परम सत्य के लोक में प्रवेश नहीं कर पाते। वास्तव में भौतिक जगत् में दिखाई देने वाली विविधता आध्यात्मिक जगत् का केवल एक विकृत प्रतिबिम्ब है। भौतिक और आध्यात्मिक जगत् में अन्तर यह है: आध्यात्मिक जगत् में सब कुछ आनन्दमय और दोषरहित है, जबकि भौतिक जगत् में सब कुछ सुख और दुःख का अस्थायी मिश्रण है, जो समय और स्थान से उत्पन्न अशुद्धियों से भरा है। इसलिए आध्यात्मिक जगत् के वर्णन भौतिक जगत् के वर्णनों की नकल नहीं हैं, बल्कि वे परम वांछनीय आदर्श हैं।

आध्यात्मिक धाम की शोभा विविधता के गुण से स्थापित होती है। यद्यपि वह शोभा नित्य है, फिर भी वैकुण्ठ अद्वय है और स्वरूप से नित्य, ज्ञान से पूर्ण और आनन्दमय है। भौतिक जगत् समय, स्थान और परिस्थितियों से उत्पन्न द्वैतों से बना है, किन्तु वैकुण्ठ भौतिक सृष्टि से परे है, इसलिए वह द्वैत और दोष से रहित है।

जो नित्य-सिद्ध हैं और जिन्होंने सिद्धि प्राप्त की है, उनका नित्य सुख भगवान कृष्ण की नित्य दास्य-सेवा ही है।

जीवों की शुद्ध आनन्दमय लीलाओं का वर्णन करना मेरी वाणी की शक्ति से परे है, क्योंकि ऐसे वर्णन में मैं जिन शब्दों का प्रयोग करूँगा, वे भौतिक जगत् की उपज हैं।

यद्यपि मैं शब्दों द्वारा इस विषय का स्पष्ट वर्णन करने में असमर्थ हूँ, फिर भी समाधि और सारजुट् की प्रक्रिया के द्वारा मैंने अपनी सामर्थ्य के अनुसार भगवान के विषयों का वर्णन किया है। यदि कोई इन शब्दों के केवल तुच्छ शाब्दिक अर्थ ही ग्रहण करे, तो वह वर्णित विषय का ठीक से अनुभव नहीं कर पाएगा। इसलिए मैं पाठक से अनुरोध करता हूँ कि वह समाधि के द्वारा इन सत्यों का अनुभव करने का प्रयास करे। जैसे अरुन्धती-न्याय में होता है [जब किसी चमकीले तारे की सहायता से एक धुँधले तारे की ओर संकेत किया जाता है], वैसे ही स्थूल कथनों से सूक्ष्म बातों को समझने का प्रयास करना चाहिए। तर्क की प्रक्रिया व्यर्थ है, क्योंकि वह किसी को परम सत्य तक नहीं ले जा सकती। आत्मा का प्रत्यक्ष अनुभव करने की सूक्ष्म प्रक्रिया को समाधि कहते हैं। मैंने ये वर्णन इसी प्रक्रिया के आधार पर दिए हैं। सत्य का अनुभव करने के लिए पाठक को भी इसी प्रक्रिया का पालन करना चाहिए।

जिन उत्तम-अधिकारियों ने व्रज में लीला करने वाले कृष्ण के प्रति प्रेम प्राप्त कर लिया है, उनकी समाधि के द्वारा वैकुण्ठ का स्वाभाविक रूप से अनुभव किया जा सकता है। कनिष्ठ-अधिकारी और मध्यम-अधिकारी अभी इस विषय में योग्य नहीं हैं, क्योंकि ऐसे सत्यों का अनुभव पढ़ने या तर्क करने से नहीं हो सकता। जो कनिष्ठ-अधिकारी शास्त्रों को ही एकमात्र प्रमाण मानते हैं और जो तार्किक अपने आप को मुक्त मानते हैं, वे दोनों ही आगे नहीं बढ़ पाते।