व्यासेन व्रज लीलायां नित्य तत्त्वम्

व्यास जी ने व्रज-लीला के नित्य तत्त्व को, उसके अपने सच्चे स्वरूप को, प्रकट किया है, जिसे प्रपञ्च से, यानी भौतिक जगत् से उत्पन्न ज्ञान नहीं पा सकता।

जीव की सिद्ध सत्ता में यह परम तत्त्व प्रकाशित होता है, उस शुद्ध और निर्विकल्प समाधि में, जो समस्त दूरी से रहित है।

माया से उत्पन्न यह विश्व चित् की मात्र छाया है, इसलिए समाधि में और आत्मा में भी, चित्-शक्ति द्वारा प्रकट कार्य के साथ उस छाया की समानता का बोध होता है।

इसलिए व्रज के भाव, जिनका स्वरूप ही कृष्ण के नाम और गुण हैं, भौतिक जड़ गुणों के द्वारा अपने आध्यात्मिक रूप से सदा मिलते-जुलते दिखाई देते हैं।

यह समाधि स्वभाव से स्वयं-प्रकाश है, ऐसा विद्वानों ने कहा है, किन्तु इसका स्वरूप अत्यन्त सूक्ष्म होने के कारण संशय से यह लुप्त हो जाती है।

हम तो संशय को त्यागकर उस परम तत्त्व का दर्शन करते हैं, रमणीय वृन्दावन में श्री कृष्ण के सुन्दर स्वरूप का।

यह स्वरूप मनुष्य के समान दिखते हुए भी आध्यात्मिक तत्त्व का पोषण करता है, उनकी कोमल श्याम कान्ति सबके आनन्द को बढ़ाती है।

वे त्रिभंग मुद्रा में खड़े हैं, उनके नेत्र कमल जैसे हैं, और वे मोरपंख धारण किए हुए हैं। वे शोभायमान हैं और वनमाला से सजे हैं।

पीताम्बर पहने, सुन्दर आभूषणों से सज्जित, अपने कमल-मुख को वंशी पर टिकाए, वे यमुना के रमणीय तट पर कदम्ब वृक्ष के नीचे खड़े हैं।

इन्हीं आध्यात्मिक लक्षणों से, जगत के स्वामी नन्दनन्दन कृष्ण को वैष्णव समाधि के द्वारा पहचाना जाता है।

जिनका स्वभाव ही सबको आकर्षित करना है, वे सुन्दर प्रभु अपनी वंशी के गीत से इस सम्पूर्ण विश्व को मोहित करते हैं और गोपियों के मन को चुरा लेते हैं।

जिनके हृदय जन्म आदि के अभिमान के भ्रम से कठोर हो चुके हैं, वे भला कृष्ण को कैसे पा सकते हैं? केवल गोपियों के हृदय को ही कृष्ण आकर्षित करने में समर्थ हैं।

जिनका पूरा अस्तित्व ही गोपी-भाव है, वे सिद्ध हैं; जो अनुकरण के द्वारा उस भाव का अभ्यास करते हैं, वे साधक हैं। इस प्रकार परम तत्त्व के ज्ञाता को सदा जानना चाहिए कि साधु दो प्रकार के होते हैं।

संसार में भटकते हुए जीवों के कान में जब कृष्ण का गीत प्रवेश करता है, तो वह बलपूर्वक मन को खींचकर उन्हें उन्नत कर देता है।

जब पुरुष-भाव शीघ्र ही दूर हो जाता है, तब उसके स्थान पर स्त्री-भाव उदय होता है; ऐसे भक्तों में तब पूर्वराग जागृत होता है, जो उन्माद के लक्षणों से युक्त प्रेम का प्रारम्भिक चरण है।

कृष्ण के गुणों को प्रकट करने वाले से बार-बार सुनकर, और उनके स्वरूप को मानो आँखों के सामने चित्रित हुआ देखकर, उनकी लालसा अत्यधिक बढ़ जाती है।

भगवान् कृष्ण के विषय में, जो स्वयं परमेश्वर हैं, पहला ज्ञान सहज और स्वाभाविक है; दूसरा है शास्त्रों में दिया गया वर्णन; और तीसरा है संसार में निपुण विवेक।

व्रज के भावों के आश्रय, कृष्ण में जो श्रद्धा है, वह राग अर्थात् स्वाभाविक प्रेम-अनुराग का रूप लेती है; उससे व्रजवासी सन्तों का संग प्राप्त होता है।

कभी-कभी यमुना के तट के निकट अभिसार होता है, जहाँ प्रियतम के साथ शुभ मिलन होता है।

कृष्ण के संग से स्वाभाविक रूप से परम आनन्द उत्पन्न होता है; पहले जिस सुख को संजोया गया था, वह अब तुच्छ प्रतीत होता है, मानो उसी क्षण गोष्पद के समान छोटा हो गया हो।

हृदय में परम आनन्द दिन-प्रतिदिन बढ़ता जाता है, जब आत्मा अपने परम प्रिय आत्मा में रमण करती है, जिनका स्वरूप नित्य नवीन और ताज़ा है।

चित् और आनन्द स्वरूप जीव का, सच्चिदानन्द-स्वरूप भगवान के प्रति जो सहज और स्वतःसिद्ध अनुराग है, वही रति कहलाती है, जो प्रेम का बीज है।

वह रति रस का आश्रय लेकर बढ़ती है और स्वयं रस का ही रूप धारण कर लेती है। मुख्य रस पाँच प्रकार के हैं, और गौण रस सात प्रकार के।

शान्त, दास्य आदि मुख्य रस हैं, जो भगवान के साथ प्रत्यक्ष सम्बन्ध के भाव को धारण करते हैं; वीर आदि गौण रस भी उसी प्रकार सम्बन्ध से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होते हैं।

रस का रूप पाकर यह रति अपने वास्तविक स्वरूप में प्रकाशित होती है, विभाव, अनुभाव, सात्त्विक भाव और व्यभिचारी भावों के द्वारा।

कृष्ण के प्रति यह रति ही स्थायी भाव है, जो भक्ति-रस बन जाती है। बद्ध जीव में यह भक्ति के रूप में रहती है, मुक्त जीव में यह प्रीति का रूप धारण कर लेती है।

मुक्त जीव में यह नित्य विद्यमान रहती है, बद्ध जीव में इसे साधना द्वारा प्राप्त करना पड़ता है। साध्य यही है कि यह नित्य-सिद्ध भाव हृदय में प्रकट हो जाए।

यह पूर्ण, सहज समाधि के द्वारा ऐसे प्राप्त होता है मानो चिन्मय विश्व को प्रतिबिम्बित करने वाले दर्पण से; यही व्यास आदि महापुरुषों का सिद्धान्त है।

महाभाव का प्रकटन ही चरम क्रिया है, महारस की चरम सीमा है, जिसका अनुभव नित्य-सिद्ध जीव नित्य-सिद्ध परमात्मा के सम्बन्ध में करता है।

जड़ जगत से उत्पन्न शब्दों की यही अन्तिम सीमा है। इससे आगे जो कुछ है, उसे हम स्वयं समाधि में प्रत्यक्ष देखें।