वेद स्तुति (साकार वेदों की स्तुति)
साकार वेदों (श्रुतियों) ने कहा: हे अजित, आपकी जय हो, जय हो! आप अपने स्वरूप से ही समस्त ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, इसलिए कृपया इस अनादि माया को परास्त कीजिए, जिसने बद्ध जीवों को कष्ट देने के लिए प्रकृति के गुणों को अपने वश में कर रखा है। हे चर और अचर सभी देहधारी प्राणियों की समस्त शक्तियों को जगाने वाले, जब आप अपनी भौतिक और आध्यात्मिक शक्तियों के साथ क्रीड़ा करते हैं, तब कभी-कभी वेद आपको पहचान पाते हैं।
यह दृश्य जगत परब्रह्म से अभिन्न माना जाता है, क्योंकि परब्रह्म समस्त अस्तित्व का अन्तिम आधार है। सारी सृष्टि उसी से उत्पन्न होती है और अन्त में उसी में लीन हो जाती है, फिर भी वह स्वयं अविकारी रहता है, जैसे मिट्टी से बनी वस्तुएँ उसी से बनती और फिर उसी में मिल जाती हैं, पर मिट्टी नहीं बदलती। इसीलिए वैदिक ऋषि अपने सारे विचार, वचन और कर्म केवल आपको ही अर्पित करते हैं। भला, पृथ्वी पर रहने वाले मनुष्यों के कदम पृथ्वी को छुए बिना कैसे रह सकते हैं?
इसलिए, हे तीनों लोकों के स्वामी, ज्ञानीजन आपकी कथाओं के अमृत-सागर में गहरी डुबकी लगाकर अपने सारे दुःखों से मुक्त हो जाते हैं, क्योंकि यह कथा-सागर समूचे ब्रह्माण्ड का सारा मल धो डालता है। हे परम प्रभु, फिर उनका क्या कहना जिन्होंने आध्यात्मिक बल से अपने मन के दुर्गुणों को धो डाला है और काल के प्रभाव से छूट गए हैं, और जो आपके वास्तविक स्वरूप की आराधना करते हुए उसमें निरन्तर आनन्द का अनुभव करते हैं?
जो प्राणी आपके निष्ठावान अनुयायी बनते हैं, वही वास्तव में जीवित हैं; अन्यथा उनकी साँसें धौंकनी की तरह बस चलती रहती हैं। आपकी कृपा से ही महत्-तत्त्व, मिथ्या अहंकार आदि तत्त्वों ने इस ब्रह्माण्ड रूपी अण्डे की रचना की। अन्नमय आदि कोशों में आप ही अन्तिम हैं, जो जीव के साथ भौतिक आवरणों में प्रवेश करके वही रूप धारण करते हैं जो वह धारण करता है। आप स्थूल और सूक्ष्म भौतिक प्रकटनों से भिन्न हैं, और इन सबके मूल में स्थित सत्य आप ही हैं।
महान ऋषियों द्वारा बताए गए मार्गों के अनुयायियों में जिनकी दृष्टि कम परिष्कृत है, वे परम सत्य को उदर-क्षेत्र में स्थित मानकर उसकी उपासना करते हैं, जबकि आरुणि-गण उसकी उपासना हृदय में, उस सूक्ष्म केन्द्र में करते हैं जहाँ से प्राण की सारी नाड़ियाँ निकलती हैं। हे अनन्त, वहाँ से ये उपासक अपनी चेतना को ऊपर सिर के शिखर तक उठाते हैं, जहाँ वे आपका प्रत्यक्ष दर्शन कर सकते हैं। फिर सिर के शिखर से होकर परम गन्तव्य की ओर बढ़ते हुए वे उस धाम में पहुँच जाते हैं जहाँ से वे फिर कभी इस संसार में, मृत्यु के मुख में, नहीं गिरते।
अपने द्वारा रची गई जीवों की विविध योनियों में मानो प्रवेश करके आप उन्हें कर्म के लिए प्रेरित करते हैं, और उनकी ऊँची-नीची स्थिति के अनुसार स्वयं को प्रकट करते हैं, जैसे अग्नि जिस वस्तु को जलाती है उसके आकार के अनुसार अलग-अलग दिखाई देती है। इसलिए जिनकी बुद्धि निर्मल है और जो भौतिक आसक्तियों से पूर्णतः मुक्त हैं, वे इन सभी अनित्य जीवन-रूपों के बीच आपके एकरस, अविकारी स्वरूप को ही नित्य सत्य के रूप में अनुभव करते हैं।
जीव अपने कर्मों द्वारा स्वयं रचे गए भौतिक शरीरों में रहते हुए भी वास्तव में न स्थूल पदार्थ से ढका रहता है, न सूक्ष्म से। ऐसा इसलिए है कि, जैसा वेद बताते हैं, वह आपका अंश है, और आप समस्त शक्तियों के स्वामी हैं। जीव की इस स्थिति का निश्चय करके विद्वान ऋषि श्रद्धा से भर जाते हैं और आपके उन चरणकमलों की उपासना करते हैं जिन्हें इस संसार के सभी वैदिक यज्ञ अर्पित किए जाते हैं और जो मुक्ति के स्रोत हैं।
हे ईश्वर, कुछ भाग्यशाली जीवों ने आपकी लीलाओं के विशाल अमृत-सागर में डुबकी लगाकर भौतिक जीवन की थकान से छुटकारा पा लिया है। ये लीलाएँ आप आत्म-तत्त्व के अगम विज्ञान का प्रचार करने के लिए अपने साकार रूपों को प्रकट करके करते हैं। ऐसे दुर्लभ जीव मुक्ति की भी इच्छा नहीं रखते। आपके चरणकमलों का आनन्द लेने वाले हंसों के समूह जैसे भक्तों की संगति के कारण वे घर-परिवार का सुख भी त्याग देते हैं।
जब यह मानव शरीर आपकी भक्ति में लगाया जाता है, तब यह मनुष्य के लिए आत्मा, मित्र और प्रियतम के समान काम करता है। किन्तु खेद है कि यद्यपि आप बद्ध जीवों पर सदा कृपा करते हैं, स्नेह से हर प्रकार उनकी सहायता करते हैं और आप ही उनकी सच्ची आत्मा हैं, फिर भी सामान्य लोग आपमें आनन्द नहीं लेते। इसके बजाय वे माया की उपासना करके आध्यात्मिक आत्मघात करते हैं। हाय! असत्य की सेवा में सफलता की आशा लगाए रहने के कारण वे अनेक अधम शरीर धारण करते हुए इस अत्यन्त भयावह संसार में भटकते रहते हैं।
जिस परम सत्य की उपासना मुनि योग में दृढ़ होकर, अपने प्राण, मन और इन्द्रियों को वश में करके हृदय में करते हैं, उसी को भगवान के शत्रुओं ने केवल निरन्तर उनका स्मरण करके प्राप्त कर लिया। इसी प्रकार हम श्रुतियाँ भी, जो सामान्यतः आपको सर्वव्यापक रूप में देखती हैं, आपके चरणकमलों का वही अमृत प्राप्त करेंगी जिसका आस्वादन आपकी प्रेयसियाँ सर्पराज जैसी आपकी बलशाली भुजाओं के प्रति प्रेममय आकर्षण के कारण करती हैं, क्योंकि आप हमें और अपनी प्रेयसियों को एक समान दृष्टि से देखते हैं।
इस संसार में हर कोई अभी-अभी जन्मा है और शीघ्र ही मरने वाला है। तब यहाँ कौन उन्हें जान सकता है जो सबसे पहले से विद्यमान हैं, और जिनसे प्रथम विद्वान ऋषि ब्रह्मा तथा उनके बाद के छोटे-बड़े सभी देवता उत्पन्न हुए? जब वे लेटकर सब कुछ अपने भीतर समेट लेते हैं, तब और कुछ भी शेष नहीं रहता, न स्थूल या सूक्ष्म पदार्थ, न उनसे बने शरीर, न काल का वेग और न शास्त्र।
जो तथाकथित अधिकारी कहते हैं कि जड़ पदार्थ ही अस्तित्व का मूल है, कि आत्मा के नित्य गुण नष्ट हो सकते हैं, कि आत्मा चेतन और जड़ के अलग-अलग अंशों से मिलकर बनी है, या कि भौतिक लेन-देन ही वास्तविकता है, वे सब अपनी शिक्षा ऐसी भ्रान्त धारणाओं पर टिकाते हैं जो सत्य को ढक देती हैं। जीव तीनों गुणों से उत्पन्न होता है, यह द्वैत-धारणा केवल अज्ञान की उपज है। ऐसी धारणा का आपमें कोई वास्तविक आधार नहीं है, क्योंकि आप समस्त माया से परे हैं और सदा पूर्ण, सम्पूर्ण ज्ञान का आनन्द लेते हैं।
सबसे साधारण वस्तु से लेकर जटिल मानव शरीर तक, इस संसार की हर वस्तु प्रकृति के तीन गुणों से बनी है। ये सब वास्तविक प्रतीत होते हैं, पर ये आध्यात्मिक सत्य का मिथ्या प्रतिबिम्ब मात्र हैं, जिन्हें मन ने आप पर आरोपित कर दिया है। फिर भी परमात्मा को जानने वाले समूची भौतिक सृष्टि को वास्तविक मानते हैं, क्योंकि वह आत्मा से अभिन्न है। जैसे सोने से बनी वस्तुएँ त्यागी नहीं जातीं, क्योंकि उनका तत्त्व असली सोना ही है, वैसे ही यह जगत निःसन्देह उन भगवान से अभिन्न है जिन्होंने इसे रचा और फिर इसमें प्रवेश किया।
जो भक्त आपको समस्त प्राणियों का आश्रय मानकर आपकी उपासना करते हैं, वे मृत्यु की परवाह नहीं करते और उसके सिर पर पैर रख देते हैं। किन्तु जो आपसे विमुख हैं, वे चाहे कितने ही बड़े विद्वान हों, उन्हें आप वेद-वाणी से पशुओं की तरह बाँध देते हैं। आपसे स्नेह रखने वाले भक्त ही स्वयं को और दूसरों को पवित्र कर सकते हैं, आपसे विमुख लोग नहीं।
यद्यपि आपकी कोई भौतिक इन्द्रियाँ नहीं हैं, फिर भी आप स्वयं-प्रकाश हैं और सबकी इन्द्रिय-शक्तियों को धारण करते हैं। देवता और स्वयं भौतिक प्रकृति आपको भेंट अर्पित करते हैं और साथ ही अपने उपासकों द्वारा दी गई भेंट का भोग भी करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे किसी राज्य के विभिन्न प्रान्तों के अधीन शासक भूमि के परम स्वामी, अपने सम्राट को कर देते हैं और अपनी प्रजा से मिलने वाले कर का भोग भी करते हैं। इस प्रकार ब्रह्माण्ड के रचयिता आपके भय से अपने-अपने सौंपे गए कर्तव्यों का निष्ठा से पालन करते हैं।
हे नित्यमुक्त, परात्पर प्रभु, आपकी भौतिक शक्ति जीवों की भौतिक इच्छाओं को जगाकर चर और अचर विविध योनियों को प्रकट करती है, किन्तु यह तभी होता है जब आप क्षण भर उस पर दृष्टि डालकर उसके साथ क्रीड़ा करते हैं। आप, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान, किसी को न अपना घनिष्ठ मित्र मानते हैं और न पराया, जैसे आकाश का किसी इन्द्रियगोचर गुण से कोई सम्बन्ध नहीं होता। इस अर्थ में आप शून्य के समान हैं।
हे अविकारी, यदि असंख्य जीव सर्वव्यापक होते और उनके रूप कभी न बदलते, तो आप किसी भी प्रकार उनके परम शासक नहीं हो सकते थे। किन्तु वे आपके सीमित अंश हैं और उनके रूप परिवर्तनशील हैं, इसलिए आप उनका नियन्त्रण करते हैं। निश्चय ही, जो किसी वस्तु की उत्पत्ति के लिए उपादान देता है, वही उसका नियन्ता होता है, क्योंकि कार्य अपने उपादान कारण से अलग कभी नहीं रहता। यदि कोई सोचता है कि वह अपने प्रत्येक अंश में समान रूप से विद्यमान परमेश्वर को जानता है, तो यह केवल भ्रम है, क्योंकि भौतिक साधनों से प्राप्त हर ज्ञान अपूर्ण ही होता है।
न तो भौतिक प्रकृति का कभी जन्म होता है और न उस आत्मा का जो उसका भोग करना चाहती है, फिर भी जब ये दोनों मिलते हैं तो देहधारी प्राणी उत्पन्न होते हैं, जैसे जल और वायु के मिलने पर बुलबुले बनते हैं। और जैसे नदियाँ समुद्र में विलीन हो जाती हैं, या अनेक फूलों का रस मधु में घुल-मिल जाता है, वैसे ही ये सभी बद्ध जीव अपने विविध नामों और गुणों के साथ अन्ततः आप परमेश्वर में ही लीन हो जाते हैं।
जो बुद्धिमान जीव समझ लेते हैं कि आपकी माया सभी मनुष्यों को कैसे मोहित करती है, वे आपकी प्रबल प्रेममयी सेवा करते हैं, क्योंकि आप जन्म और मृत्यु से मुक्ति के स्रोत हैं। तब भला आपके निष्ठावान सेवकों को भौतिक जीवन का भय कैसे छू सकता है? दूसरी ओर, आपकी तनी हुई भौंहें, अर्थात् तीन नेमियों वाला काल-चक्र, उन लोगों को बार-बार भयभीत करती हैं जो आपकी शरण लेने से इनकार करते हैं।
मन एक उद्दण्ड घोड़े के समान है, जिसे वे लोग भी वश में नहीं कर पाते जिन्होंने अपनी इन्द्रियों और प्राण को नियमित कर लिया है। इस संसार में जो लोग इस चंचल, अनियन्त्रित मन को साधने का प्रयास करते हैं, पर अपने गुरु के चरणों को छोड़ देते हैं, उन्हें अनेक कष्टदायक साधनाएँ करते हुए सैकड़ों बाधाओं का सामना करना पड़ता है। हे अजन्मा भगवान, वे समुद्र में नाव पर सवार उन व्यापारियों के समान हैं जिन्होंने कोई कर्णधार नहीं रखा।
जो लोग आपकी शरण लेते हैं, उनके सामने आप समस्त दिव्य आनन्द के मूर्त रूप परमात्मा के रूप में प्रकट होते हैं। ऐसे भक्तों को अपने सेवकों, सन्तानों या शरीर से, पत्नी, धन या घर से, भूमि, अच्छे स्वास्थ्य या वाहनों से और क्या प्रयोजन रह जाता है? और जो आपके विषय में सत्य को नहीं समझते और मैथुन-सुख के पीछे भागते रहते हैं, उन्हें इस समूचे संसार में, जो स्वभाव से ही नश्वर और सारहीन है, भला कौन-सी वस्तु सच्चा सुख दे सकती है?
मिथ्या अभिमान से मुक्त ऋषि इस पृथ्वी पर पवित्र तीर्थों और उन स्थानों में विचरते हुए निवास करते हैं जहाँ परमेश्वर ने अपनी लीलाएँ कीं। ऐसे भक्त आपके चरणकमलों को अपने हृदय में धारण किए रहते हैं, इसलिए उनके चरणों को धोने वाला जल सारे पापों का नाश कर देता है। जो कोई एक बार भी अपना मन आपमें, समस्त अस्तित्व की नित्य आनन्दमय आत्मा में, लगा देता है, वह फिर घर में रहकर उस गृहस्थ-जीवन की सेवा में नहीं लगता जो मनुष्य के सद्गुणों को बस लूट लेता है।
कोई यह तर्क दे सकता है कि यह जगत नित्य सत्य है, क्योंकि यह नित्य सत्य से उत्पन्न हुआ है, किन्तु यह तर्क खण्डित हो जाता है। कभी-कभी कारण और कार्य की प्रतीत होने वाली अभिन्नता सही सिद्ध नहीं होती, और कभी किसी वास्तविक वस्तु से उत्पन्न वस्तु भी मिथ्या होती है। इसके अतिरिक्त यह जगत नित्य सत्य नहीं हो सकता, क्योंकि इसमें परम सत्य के साथ-साथ उस सत्य को ढकने वाली माया का स्वभाव भी मिला हुआ है। वास्तव में इस जगत के दृश्य रूप एक काल्पनिक व्यवस्था मात्र हैं, जिसे अज्ञानियों की अन्ध-परम्परा ने अपने भौतिक कार्य चलाने के लिए अपनाया है। आपके वेदों के विद्वत्तापूर्ण शब्द अपने अनेक अर्थों और संकेतों से उन सबको मोहित कर देते हैं जिनकी बुद्धि यज्ञ के मन्त्र सुन-सुनकर जड़ हो गई है।
यह ब्रह्माण्ड अपनी सृष्टि से पहले नहीं था और अपने संहार के बाद नहीं रहेगा, इसलिए हम निष्कर्ष निकालती हैं कि बीच की अवधि में भी यह आपमें दिखाई देने वाली एक कल्पित अभिव्यक्ति मात्र है, जबकि आपका आध्यात्मिक आनन्द कभी नहीं बदलता। हम इस ब्रह्माण्ड की तुलना विविध भौतिक पदार्थों के अनेक रूपों में बदलने से करती हैं। निश्चय ही जो लोग मन की इस कल्पना को ठोस सत्य मानते हैं, वे अल्पबुद्धि हैं।
मायामयी भौतिक प्रकृति सूक्ष्म जीव को अपना आलिंगन करने के लिए आकर्षित करती है, और परिणामस्वरूप वह उसके गुणों से बने रूप धारण करता है। इसके बाद वह अपने सारे आध्यात्मिक गुण खो देता है और उसे बार-बार मृत्यु भोगनी पड़ती है। किन्तु आप भौतिक शक्ति से वैसे ही अलग रहते हैं जैसे साँप अपनी पुरानी केंचुली छोड़ देता है। आठ योग-सिद्धियों से सम्पन्न आप महिमामय हैं और असीम ऐश्वर्यों का भोग करते हैं।
संन्यास आश्रम के जो सदस्य अपने हृदय से भौतिक इच्छाओं के अन्तिम अवशेषों को भी उखाड़ नहीं फेंकते, वे अशुद्ध ही रहते हैं, इसलिए आप उन्हें स्वयं को समझने नहीं देते। यद्यपि आप उनके हृदय में विद्यमान हैं, फिर भी उनके लिए आप उस मणि के समान हैं जो किसी मनुष्य के गले में पहनी हुई हो पर वह पूरी तरह भूल गया हो कि वह वहाँ है। हे भगवन्, जो लोग केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए योग करते हैं, उन्हें इस जीवन में और अगले जीवन में भी दण्ड भोगना पड़ता है: मृत्यु से, जो उन्हें छोड़ती नहीं, और आपसे, जिनके धाम तक वे पहुँच नहीं पाते।
जब कोई व्यक्ति आपका साक्षात्कार कर लेता है, तब वह अपने पिछले पुण्य और पाप कर्मों से उत्पन्न सौभाग्य और दुर्भाग्य की परवाह नहीं करता, क्योंकि इस सौभाग्य और दुर्भाग्य के नियन्ता केवल आप ही हैं। ऐसा साक्षात्कार-प्राप्त भक्त इस बात की भी परवाह नहीं करता कि सामान्य प्राणी उसके विषय में क्या कहते हैं। वह प्रतिदिन अपने कानों को आपकी महिमा से भरता है, जिसका गान हर युग में मनु के वंशजों की अटूट परम्परा करती है, और इस प्रकार आप उसकी मुक्ति का परम लक्ष्य बन जाते हैं।
आप अनन्त हैं, इसलिए स्वर्ग के अधिपति ही नहीं, स्वयं आप भी अपनी महिमा का अन्त कभी नहीं पा सकते। अपने-अपने आवरणों से ढके असंख्य ब्रह्माण्ड काल-चक्र से विवश होकर आपके भीतर वैसे ही घूमते रहते हैं जैसे आकाश में धूल के कण उड़ते फिरते हैं। श्रुतियाँ परमेश्वर से भिन्न हर वस्तु का निषेध करने की अपनी पद्धति अपनाते हुए अन्त में आपको ही अपने अन्तिम निष्कर्ष के रूप में प्रकट करके सफल होती हैं।
इस भजन के बारे में
- रचयिता
- कृष्ण द्वैपायन व्यास
- ग्रन्थ
- श्रीमद्भागवत की स्तुतियाँ
- भाव
- पद
- 28