प्रभु की स्तुति में एक नाटक #
पूर्वी बंगाल के एक कवि श्री चैतन्य महाप्रभु के विषय में लिखा हुआ एक नाटक लेकर जगन्नाथ पुरी आए। उन्होंने यह नाटक पूरी तरह अपनी ही इच्छा से लिखा था। उन्होंने पहले प्रभु के वरिष्ठ भक्तों से यह नहीं पूछा था कि ऐसे विषय को कैसे प्रस्तुत करना चाहिए। उन्होंने अपनी पूरी रचना सबसे पहले भगवान आचार्य को सुनाई। भगवान आचार्य ने बिना किसी सावधानी के उसकी साहित्यिक सुन्दरता की खुलकर प्रशंसा की। फिर कवि ने यह नाटक पुरी में एकत्रित अन्य भक्तों को सुनाया, और वे भी इससे प्रसन्न हुए। इससे उत्साहित होकर भक्त चाहते थे कि यह नाटक स्वयं महाप्रभु के सामने रखा जाए, ताकि वे भी इसे सुन सकें। लेकिन पुरी में कोई भी रचना स्वरूप दामोदर गोस्वामी की जाँच के बिना प्रभु के कानों तक नहीं पहुँचती थी। उनका यह नियम था कि किसी भी नई रचना को महाप्रभु के सामने पढ़ने की अनुमति देने से पहले वे देखते थे कि उसमें कोई गलत शिक्षा तो नहीं है। इससे कुछ ही समय पहले इसी सेवा के कारण उनका भगवान आचार्य के अपने भाई से सीधा, लेकिन सौम्य, टकराव हो चुका था।
दो छिपी हुई त्रुटियाँ #
भगवान आचार्य ने बार-बार आग्रह किया, और अन्त में स्वरूप दामोदर यह नाटक सुनने के लिए राज़ी हो गए। कठिनाई तुरन्त, पहले ही श्लोक में, यानी मंगलाचरण में सामने आ गई। कवि ने लिखा था कि भगवान जगन्नाथ का स्वरूप बाहरी भौतिक शक्ति से बना एक "जड़, नाशवान शरीर," अर्थात् केवल जड़ पदार्थ है। उन्होंने श्री चैतन्य महाप्रभु को भी केवल "आध्यात्मिक शक्ति की एक चिनगारी" बताया था, उस शक्ति का मूल स्रोत नहीं (अन्त्य-लीला 5.114-115)। लेकिन महाप्रभु तो स्वयं छहों ऐश्वर्यों से पूर्ण भगवान् हैं। स्वरूप दामोदर ने तुरन्त और कड़े शब्दों में उत्तर दिया। उन्होंने कहा कि दोनों कथन गम्भीर धार्मिक अपराध हैं। ये ऐसे व्यक्ति के कथन हैं, जो दर्शन को इतना नहीं समझता कि सुरक्षित रूप से प्रभु की महिमा गा सके। जगन्नाथ का स्वरूप पूरी तरह आध्यात्मिक और आनन्दमय है, वह किसी भी अर्थ में भौतिक नहीं है। और प्रभु के शरीर तथा स्वयं प्रभु में कोई भेद नहीं है, क्योंकि दोनों समान रूप से आध्यात्मिक शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं (अन्त्य-लीला 5.117-122)।
वैष्णव शरण की ओर मुड़ना #
स्वरूप दामोदर ने देखा कि इस सुधार से कवि बहुत लज्जित और भयभीत हो गए हैं। यह देखकर उनकी कठोरता तुरन्त करुणा में बदल गई। उन्होंने कवि को श्लोक-दर-श्लोक दिखाया कि उसी मंगलाचरण को कैसे फिर से लिखा जा सकता है, ताकि वह प्रभु का अपमान न करे, बल्कि उनकी सही महिमा गाए। उन्होंने कवि को दण्ड देकर नहीं, बल्कि शिक्षा देकर विदा किया: जाकर किसी वास्तविक, आत्म-साक्षात्कारी वैष्णव से श्रीमद्भागवतम् का अध्ययन करो, चैतन्य महाप्रभु के चरण-कमलों की अनन्य शरण लो, और उनके भक्तों की निरंतर संगति में रहो, तभी तुम वैष्णव दर्शन की सच्ची लहरों को समझ पाओगे (अन्त्य-लीला 5.131-132)। इस प्रसंग के जितने भी वृत्तांत मिलते हैं, उन सभी के अनुसार कवि ने यह परामर्श पूरे हृदय से स्वीकार किया और वहाँ उपस्थित भक्तों की शरण ली।
इस प्रसंग में भगवान आचार्य की भूमिका वहीं समाप्त हो जाती है, जहाँ से यह शुरू हुई थी। स्वरूप दामोदर के हस्तक्षेप के बाद उनका कोई और कथन लिखा नहीं मिलता। एक मित्र की साहित्यिक रचना के प्रति उनके खुले और भरोसे भरे उत्साह के कारण एक बिना जाँचा हुआ और धार्मिक दृष्टि से खतरनाक श्लोक लगभग सीधे महाप्रभु के सामने पहुँच गया था। एक बार फिर स्वरूप दामोदर के सावधान निर्णय ने, न कि भगवान आचार्य के अपने विवेक ने, किसी हानि से पहले ही इस समस्या को पकड़ लिया। यदि इस प्रसंग को मायावादी विद्वान भाई और माधवीदेवी के चावल के साथ पढ़ें, तो तीनों प्रसंगों में एक ही बात दिखाई देती है। भगवान आचार्य का स्वभाव उदार और निष्कपट था, जो किसी पर संदेह नहीं करता था। इसी स्वभाव ने उन्हें श्री चैतन्य महाप्रभु का सचमुच प्रिय बनाया। लेकिन उतनी ही बार, उनके मन में कोई बुरा इरादा न होते हुए भी, उनके इसी स्वभाव के कारण किसी अधिक स्थिर और सावधान भक्त को पास रहकर उनका ध्यान रखना पड़ा।
उन वर्षों में पुरी में महाप्रभु के विषय में ऐसे नाटक और काव्य असामान्य नहीं थे। लिखने की प्रतिभा वाले भक्त अक्सर उनके सम्मान में श्लोक और नाटक रचते थे। इनमें से कम से कम एक रचना, जगन्नाथ-वल्लभ-नाटक, उस काल की एक वास्तविक और प्रसिद्ध कृति के रूप में याद की जाती है। स्वरूप दामोदर के लिए किसी रचना को सराहने या अस्वीकार करने का आधार केवल साहित्यिक कौशल कभी नहीं था। असली प्रश्न यह था कि उसके पीछे का दर्शन सही है या नहीं। क्या वह रचना सही ढंग से समझती है कि कृष्ण का शरीर और उनका स्वरूप सच्चिदानन्द हैं, अर्थात् नित्य हैं और ज्ञान तथा आनन्द से परिपूर्ण हैं? या वह प्रभु का वर्णन, चाहे अनजाने में ही, मायावाद से या साधारण भौतिक धारणाओं से लिए गए शब्दों में करती है? पूर्वी बंगाल के कवि ने इस सुधार पर नाराज़गी नहीं, बल्कि कृतज्ञता दिखाई। यही एक कारण है कि यह प्रसंग स्वरूप दामोदर की कठोरता के साथ-साथ उनकी करुणा के उदाहरण के रूप में भी याद किया जाता है।
