मायावादी विद्वान भाई

एक भाई की विद्वत्ता #

यह प्रसंग जगन्नाथ पुरी में उन्हीं बाद के वर्षों का है, जब भगवान आचार्य स्वयं प्रभु के समीप स्थायी रूप से रहने आए। चैतन्य-चरितामृत की अन्त्य-लीला इसी समय का वर्णन करती है। भगवान आचार्य के छोटे भाई गोपाल भट्टाचार्य वेदान्त पढ़ने काशी (वाराणसी) गए थे। वे शंकर के शारीरक-भाष्य में नया-नया प्रशिक्षण लेकर पुरी लौटे। शारीरक-भाष्य वेदान्त-सूत्र पर एक प्रभावशाली मायावादी भाष्य है। यह परम सत्य को निराकार मानता है, और कहता है कि जीवात्मा अन्ततः उसी से एक है। गोपाल पहले अपने बड़े भाई से मिलने आए। भगवान आचार्य यह जानकर बहुत प्रसन्न हुए कि गोपाल कितने विद्वान बन गए हैं। महाप्रभु स्वयं भगवान होने के कारण सबके हृदय को जानते हैं। चैतन्य-चरितामृत बताता है कि वे तुरन्त पहचान गए कि गोपाल भट्टाचार्य मायावादी विचार रखते हैं। इसलिए उन्होंने केवल औपचारिक शिष्टाचार से उनका स्वागत किया, जबकि भगवान आचार्य इस भेंट पर अपने भाई पर गर्व से फूले नहीं समा रहे थे।

स्वरूप दामोदर की फटकार #

भगवान आचार्य अपने भाई की इस उपलब्धि को, जैसा वे समझते थे, पूरे भक्त-समुदाय के साथ बाँटना चाहते थे। इसलिए वे स्वरूप दामोदर गोस्वामी के पास गए और उनसे आग्रह किया कि वे आकर गोपाल के मुख से उनका वेदान्त-भाष्य सुनें। स्वरूप दामोदर महाप्रभु के सबसे घनिष्ठ सचिव और निरन्तर साथी थे। सामान्यतः उन्हीं पर यह ध्यान रखने का उत्तरदायित्व था कि प्रभु तक कौन-सी शिक्षाएँ और कौन-सा साहित्य पहुँचे। उनका उत्तर भगवान आचार्य पर क्रोध से नहीं, बल्कि उनके प्रति स्नेह से निकला था, लेकिन वह साफ और सीधा था: "तुमने गोपाल की संगति में अपनी बुद्धि खो दी है, इसीलिए तुम मायावाद दर्शन सुनने के लिए उत्सुक हो" (अन्त्य-लीला 2.94)। उन्होंने आगे यह भी समझाया कि ऐसे भाष्य को एक बार बैठकर सुनना भी क्यों इतना हानिकारक है। जो वैष्णव शारीरक-भाष्य सुनता है, वह यह समझ खो सकता है कि जीव प्रभु का नित्य सेवक है। उसके स्थान पर वह यह विचार अपना सकता है कि वह स्वयं ही परमेश्वर है (अन्त्य-लीला 2.95)।

भगवान आचार्य ने धीरे से अपनी बात रखी। उनका तर्क था कि जिन भक्तों का हृदय पहले से ही पूर्ण समर्पण के साथ कृष्ण के चरण-कमलों में स्थिर है, उन्हें केवल एक विरोधी दर्शन सुनने से डरने की कोई आवश्यकता नहीं। स्वरूप दामोदर नहीं माने। उन्होंने कहा कि ऐसी शिक्षाओं को बिना स्वीकार किए केवल सुनना भी एक सच्चे भक्त के हृदय और आत्मा को चोट पहुँचाने के लिए पर्याप्त है। ये शिक्षाएँ कहती हैं कि जीव अन्ततः मिथ्या है और स्वयं प्रभु केवल अज्ञान की उपज हैं (अन्त्य-लीला 2.98-99)। वे जिस खतरे की चेतावनी दे रहे थे, वह सुनने में ही था। खतरा केवल तब नहीं था, जब सुनने वाला सुनी हुई बात को जान-बूझकर मान ले।

बंगाल वापस भेजना #

इस फटकार ने भगवान आचार्य को पूरी तरह चुप कर दिया। अगले ही दिन उन्होंने अपने भाई से बंगाल में अपने ज़िले लौट जाने को कहा। यह प्रसंग उतनी ही सरलता से, बिना किसी नाटकीयता के, समाप्त हो गया, जितनी सरलता से शुरू हुआ था (अन्त्य-लीला 2.100)। चैतन्य-चरितामृत दोनों भाइयों के बीच किसी स्थायी झगड़े का संकेत नहीं देता। वह यह भी नहीं बताता कि भगवान आचार्य के मन में स्वरूप दामोदर के प्रति कोई कड़वाहट रही। वह केवल इतना संकेत देता है कि उनका सरल-हृदय उत्साह उन्हें एक क्षण के लिए उनके अपने विवेक से अधिक आगे ले गया था।

यह प्रसंग जितना भगवान आचार्य के बारे में बताता है, उतना ही पुरी में स्वरूप दामोदर गोस्वामी की भूमिका के बारे में भी बताता है। स्वरूप दामोदर इस बात की रक्षा करते थे कि कौन-सी शिक्षाएँ महाप्रभु तक पहुँचें। प्रभु के कानों तक पहुँचने वाली बात की शुद्धता बचाने की यही सहज भावना कुछ समय बाद फिर दिखाई दी। तब पूर्वी बंगाल के एक कवि एक नया नाटक लेकर पुरी आए, इस आशा से कि उसे महाप्रभु के सामने पढ़ा जाएगा। एक बार फिर स्वरूप दामोदर एक उत्साही, भले मन वाले भक्त और प्रभु के बीच खड़े हुए।

चैतन्य-चरितामृत में मायावाद दर्शन की बात बार-बार आती है। अपने समय के सभी विरोधी मतों में महाप्रभु ने सबसे अधिक कठोरता इसी शिक्षा के प्रति दिखाई। उनकी यह कठोरता शिक्षा के प्रति थी, उसे मानने वाले लोगों के प्रति नहीं। उन्होंने ब्राह्मणों, महाराज प्रतापरुद्र जैसे राजाओं, तार्किकों और हर पृष्ठभूमि के साधारण गृहस्थों को अपने आन्दोलन में अपनाया। उन्होंने बड़े-बड़े मायावादी विद्वानों को भी भक्ति की ओर मोड़ा। पुरी में उन्होंने सार्वभौम भट्टाचार्य का हृदय बदल दिया। यह कथा सार्वभौम भट्टाचार्य का हृदय-परिवर्तन पृष्ठ पर बताई गई है। वाराणसी में उन्होंने प्रकाशानन्द सरस्वती के साथ भी ऐसा ही किया, जिसका वर्णन वाराणसी में प्रकाशानन्द सरस्वती के साथ शास्त्रार्थ पृष्ठ पर है। लेकिन शंकर की निराकारवादी वेदान्त-व्याख्या के विषय में महाप्रभु ने सदा एक दृढ़ सीमा रखी। चैतन्य-चरितामृत में वे कहते हैं: "श्रील व्यासदेव ने बद्ध जीवों के उद्धार के लिए वेदान्त दर्शन प्रस्तुत किया, लेकिन यदि कोई शंकराचार्य का भाष्य सुनता है, तो सब कुछ नष्ट हो जाता है" (मध्य-लीला 6.169)। वे जानते थे कि यह शिक्षा एक उन्नत भक्त की भी वर्षों की सच्ची भक्ति को चुपचाप नष्ट कर सकती है। अपने ही भाई के मामले में भगवान आचार्य की यह छोटी-सी, भले मन से हुई भूल इसी बड़ी चिन्ता का एक घरेलू उदाहरण है। इससे पता चलता है कि स्वरूप दामोदर ने जिस खतरे की चेतावनी दी थी, वह केवल सिद्धान्त की बात नहीं थी। वह खतरा प्रभु के सबसे प्रिय भक्तों में से एक के घर के भीतर भी आ सकता था।