भगवान आचार्य

परिचय

भगवान आचार्य एक बंगाली गृहस्थ थे, जिन्होंने बाद में वैराग्य ग्रहण किया। उन्होंने अपने अंतिम वर्ष जगन्नाथ पुरी में बिताए। वहाँ वे उन थोड़े-से भक्तों में से एक थे, जिन्हें श्री चैतन्य महाप्रभु अपने सबसे निकट रखते थे। कृष्णदास कविराज गोस्वामी श्री चैतन्य-चरितामृत में उन्हें महाप्रभु के भक्त-वृक्ष की प्रमुख "शाखाओं" में गिनते हैं। वे उन्हें न्यायाचार्य की उपाधि भी देते हैं। यह उपाधि बताती है कि वे तर्कशास्त्र में प्रशिक्षित विद्वान थे, कोई पेशेवर पुजारी नहीं। उन्हें भगवान पण्डित न समझें। भगवान पण्डित एक अलग और बहुत कम जाने-पहचाने भक्त हैं, जिनका नाम चैतन्य-चरितामृत के उसी अध्याय में कुछ ही श्लोक पहले आता है।

झलक में:

• वे पुजारी या कवि नहीं, बल्कि न्याय-शास्त्र में प्रशिक्षित एक तार्किक (न्यायाचार्य) थे। फिर भी वे पुरी में महाप्रभु के सबसे घनिष्ठ निजी सेवकों में से एक बन गए।
• दो बार गृहस्थ जीवन में टिके रहने का प्रयास किया, पर सफल नहीं हुए; अंत में सदा के लिए संन्यास ग्रहण किया।
• श्री चैतन्य महाप्रभु के लिए भोजन बनाने और स्वयं उन्हें भोजन कराने के लिए सबसे अधिक याद किए जाते हैं, तथा अपनी उस निष्कपट सरलता के लिए भी, जो उन्हें बार-बार अनचाही कठिनाइयों में डाल देती थी।
• उनकी सरलता तीन अलग प्रसंगों में उन्हें कठिनाई में ले गई, और हर प्रसंग की अपनी शिक्षा थी: एक उनके अपने छोटे भाई के बारे में, एक चावल माँगकर लाने के काम के बारे में, और एक आगंतुक कवि के नाटक के बारे में।
• किसी भी ज्ञात स्रोत में उनके तिरोभाव की कोई तिथि, स्थान या परिस्थिति सुरक्षित नहीं है।

अध्याय 1

प्रभु के समीप निवास करने आना

हालिसहर के एक विद्वान ने दो बार गृहस्थ जीवन छोड़ा, तब जाकर श्री चैतन्य महाप्रभु ने उन्हें सदा के लिए अपने पास रहने दिया।

अलग पृष्ठ के रूप में खोलें

हालिसहर के विद्वान #

गौड़ीय वैष्णव अभिधान के अनुसार, भगवान आचार्य का प्राकट्य श्री धाम नवद्वीप में हुआ, लेकिन उनका पालन-पोषण बंगाल के 24 परगना ज़िले के हालिसहर में हुआ। उनके पिता शतानन्द खान एक धनी व्यक्ति थे, जो पूरी तरह सांसारिक कामों में डूबे रहते थे। वे वैसे ही गृहस्थ थे, जिन्हें चैतन्य-चरितामृत अन्यत्र केवल "सांसारिक" कहता है। भगवान आचार्य ने उल्टा मार्ग अपनाया। उन्होंने न्याय, अर्थात् तर्क और युक्ति के शास्त्र, का इतनी गम्भीरता से अध्ययन किया कि उन्हें न्यायाचार्य की उपाधि मिली। यह उपाधि बताती है कि वे एक प्रशिक्षित तार्किक थे। इसका अर्थ यह नहीं कि वे किसी मन्दिर के पद पर थे या पुरोहित का काम करते थे। उनके बारे में बाकी जो कुछ भी दर्ज है, वह इस बात से आता है कि वे वास्तव में कैसे जिए, किसी पद से नहीं।

दो घर, एक हृदय #

उनमें वैराग्य इतनी जल्दी दिखाई देने लगा कि उनके पिता ने उसे सामान्य ढंग से रोकने का प्रयास किया। उन्होंने नवद्वीप के मधुसूदन घटक की पुत्री से भगवान आचार्य का विवाह करवा दिया। लेकिन यह उपाय अधिक समय तक काम नहीं आया। श्री चैतन्य महाप्रभु ने सन्न्यास ग्रहण किया, और उनकी असाधारण उपस्थिति की चर्चा पूरे बंगाल में फैल गई। तब भगवान आचार्य उनके पास रहने के लिए पुरी गए। लेकिन स्वयं प्रभु ने उन्हें फिर से घर भेज दिया। वे किसी विवाहित पुरुष को उस गृहस्थी को यूँ ही छोड़ने नहीं देते थे, जिसकी जिम्मेदारी वह पहले ही ले चुका हो। यह छोटी लेकिन अर्थपूर्ण बात है। जो भक्त उनके लिए सब कुछ त्यागने को उत्सुक था, उससे भी महाप्रभु ने पहले वह साधारण कर्तव्य निभाने पर बल दिया, जिसे वह पहले ही स्वीकार कर चुका था।

बंगाल लौटने के बाद उनके दो पुत्र हुए, रघुनाथ और रामनाथ। लेकिन पुरी की ओर उनका खिंचाव कभी कम नहीं हुआ। समय के साथ भगवान आचार्य ने अपनी पत्नी और पुत्रों को अपने साले और अपने शिष्यों की देखभाल में सौंप दिया, संन्यास स्वीकार किया, और सदा के लिए जगन्नाथ पुरी लौट आए। चैतन्य-चरितामृत इनमें से किसी घटना की तिथि नहीं देता। लेकिन वह दिखाता है कि यही संघर्ष दो बार हुआ, और उसके बाद ही वे अन्त में प्रभु के पास स्थिर जीवन बिताने लगे।

पुरुषोत्तम में रसोइया और मेज़बान #

जब भक्तों को यह समाचार मिला कि महाप्रभु दक्षिण भारत की अपनी लम्बी यात्रा के बाद पुरी लौट आए हैं, तो वे उन्हें फिर से देखने के लिए दौड़ पड़े। चैतन्य-चरितामृत उनमें भगवान आचार्य का नाम भी लेता है। वे रामभद्र आचार्य के साथ आए और "सभी अन्य उत्तरदायित्वों को त्यागकर" सदा के लिए वहीं रह गए (मध्य-लीला 10.184)। उस समय से कृष्णदास कविराज गोस्वामी उन्हें उन भक्तों में गिनते हैं, जो जगन्नाथ पुरी में सदा रहते थे। वे उन्हें "एक सज्जन, एक विद्वान पण्डित" बताते हैं, जिनका प्रभु के साथ सम्बन्ध एक गोप-सखा जैसा था। यह शुद्ध सख्य भाव की मित्रता थी, दूर से पूजा करने वाले भक्त का विस्मय नहीं (अन्त्य-लीला 2.84-85)।

यह मित्रता सबसे अधिक भोजन में दिखाई देती थी। भगवान आचार्य अपने हाथों से तरह-तरह की सब्ज़ियाँ बनाते और स्वयं ही उन्हें महाप्रभु को परोसते थे। कभी-कभी वे सेवक के हाथ भोजन भेजने के बजाय प्रभु को अपने ही घर भोजन के लिए बुलाते थे (अन्त्य-लीला 2.86-87)। उस समुदाय में यह कोई छोटा सम्मान नहीं था, जहाँ सैकड़ों भक्त प्रभु के व्यक्तिगत ध्यान के लिए तरसते थे। चैतन्य-चरितामृत बताता है कि यदि महाप्रभु किसी दिन किसी दूसरे भक्त का निमंत्रण पहले ही स्वीकार कर चुके होते, तब भी वे उसे छोड़ देते, जब गदाधर पण्डित, सार्वभौम भट्टाचार्य या भगवान आचार्य उनसे अपने यहाँ आने का आग्रह करते (अन्त्य-लीला 8.90-91)। यह एक छोटा-सा श्लोक है। लेकिन यह भगवान आचार्य को, जो किसी बड़े पद के बिना केवल एक बंगाली तार्किक थे, पुरी के सबसे वरिष्ठ वैष्णव विद्वान और प्रभु के सबसे प्रिय बचपन के मित्र की संगति में रखता है।

लंगड़े, फिर भी अनुसरण करने वाले #

एक संध्या पुरी के समुद्र-तट के पास जगन्नाथ-वल्लभ नामक उद्यान में महाप्रभु कृष्ण-विरह के गहरे भाव में डूब गए। तट पर बालू के लम्बे टीलों को देखकर उन्होंने उन्हें वृन्दावन की पवित्र पहाड़ी गोवर्धन समझ लिया और उनकी ओर दौड़ पड़े। जल तक पहुँचकर वे समुद्र को ही यमुना नदी समझकर उसमें आगे बढ़ते चले गए। उनके आसपास के भक्त तुरन्त उनके पीछे दौड़ पड़े। उन्हें डर था कि प्रभु लहरों में और आगे चले जाएँगे और उनकी आँखों से ओझल हो जाएँगे। परमानन्द पुरी और ब्रह्मानन्द भारती जल्दी ही तट तक पहुँच गए। वे जहाँ तक हो सका, प्रभु की गति के साथ चलते रहे। भगवान आचार्य ऐसा नहीं कर सके। चैतन्य-चरितामृत यह बात बिना किसी सजावट के सीधे कहता है: "भगवान आचार्य, जो लंगड़े थे, उनके पीछे बहुत धीरे-धीरे चले" (अन्त्य-लीला 14.90)।

यह एक ही छोटा-सा श्लोक है, लेकिन बाद के गौड़ीय लेखकों ने स्पष्ट रूप से इसे याद रखने योग्य समझा। उस श्लोक में शब्द "खञ्ज" है, जिसका अर्थ है लंगड़ा, और गौर-गणोद्देश-दीपिका (श्लोक 74) भी उन्हें खञ्ज कहती है। बाद के स्रोतों में यह शब्द उनके नाम के साथ सदा के लिए जुड़ गया। ये स्रोत उनके पुत्र को "रघुनाथ आचार्य, खञ्ज भगवान आचार्य के पुत्र" कहते हैं। उनके बारे में बताई गई बाकी बातों को याद करें: भोजन बनाना, आतिथ्य करना, और भोजन का वह सम्मान जो केवल दो अन्य भक्तों को मिला था। इन सबके साथ रखकर देखें, तो तेज़ चलने वाले लोगों के पीछे बालू पर लँगड़ाते हुए चलने का यह चित्र वह बात कहता है, जो अधिक प्रशंसा वाले श्लोक नहीं कहते। जो शरीर प्रभु के साथ चल नहीं सका, वह अन्त में उन थोड़े-से भक्तों में गिने जाने में कोई बाधा नहीं बना, जिन पर प्रभु सबसे अधिक विश्वास करते थे।

ऊपर जाएँ

अध्याय 2

मायावादी विद्वान भाई

एक सरल-हृदय भाई को शंकर के वेदान्त पर गर्व था, और इस पर स्वरूप दामोदर गोस्वामी ने उन्हें कड़ी चेतावनी दी।

अलग पृष्ठ के रूप में खोलें

एक भाई की विद्वत्ता #

यह प्रसंग जगन्नाथ पुरी में उन्हीं बाद के वर्षों का है, जब भगवान आचार्य स्वयं प्रभु के समीप स्थायी रूप से रहने आए। चैतन्य-चरितामृत की अन्त्य-लीला इसी समय का वर्णन करती है। भगवान आचार्य के छोटे भाई गोपाल भट्टाचार्य वेदान्त पढ़ने काशी (वाराणसी) गए थे। वे शंकर के शारीरक-भाष्य में नया-नया प्रशिक्षण लेकर पुरी लौटे। शारीरक-भाष्य वेदान्त-सूत्र पर एक प्रभावशाली मायावादी भाष्य है। यह परम सत्य को निराकार मानता है, और कहता है कि जीवात्मा अन्ततः उसी से एक है। गोपाल पहले अपने बड़े भाई से मिलने आए। भगवान आचार्य यह जानकर बहुत प्रसन्न हुए कि गोपाल कितने विद्वान बन गए हैं। महाप्रभु स्वयं भगवान होने के कारण सबके हृदय को जानते हैं। चैतन्य-चरितामृत बताता है कि वे तुरन्त पहचान गए कि गोपाल भट्टाचार्य मायावादी विचार रखते हैं। इसलिए उन्होंने केवल औपचारिक शिष्टाचार से उनका स्वागत किया, जबकि भगवान आचार्य इस भेंट पर अपने भाई पर गर्व से फूले नहीं समा रहे थे।

स्वरूप दामोदर की फटकार #

भगवान आचार्य अपने भाई की इस उपलब्धि को, जैसा वे समझते थे, पूरे भक्त-समुदाय के साथ बाँटना चाहते थे। इसलिए वे स्वरूप दामोदर गोस्वामी के पास गए और उनसे आग्रह किया कि वे आकर गोपाल के मुख से उनका वेदान्त-भाष्य सुनें। स्वरूप दामोदर महाप्रभु के सबसे घनिष्ठ सचिव और निरन्तर साथी थे। सामान्यतः उन्हीं पर यह ध्यान रखने का उत्तरदायित्व था कि प्रभु तक कौन-सी शिक्षाएँ और कौन-सा साहित्य पहुँचे। उनका उत्तर भगवान आचार्य पर क्रोध से नहीं, बल्कि उनके प्रति स्नेह से निकला था, लेकिन वह साफ और सीधा था: "तुमने गोपाल की संगति में अपनी बुद्धि खो दी है, इसीलिए तुम मायावाद दर्शन सुनने के लिए उत्सुक हो" (अन्त्य-लीला 2.94)। उन्होंने आगे यह भी समझाया कि ऐसे भाष्य को एक बार बैठकर सुनना भी क्यों इतना हानिकारक है। जो वैष्णव शारीरक-भाष्य सुनता है, वह यह समझ खो सकता है कि जीव प्रभु का नित्य सेवक है। उसके स्थान पर वह यह विचार अपना सकता है कि वह स्वयं ही परमेश्वर है (अन्त्य-लीला 2.95)।

भगवान आचार्य ने धीरे से अपनी बात रखी। उनका तर्क था कि जिन भक्तों का हृदय पहले से ही पूर्ण समर्पण के साथ कृष्ण के चरण-कमलों में स्थिर है, उन्हें केवल एक विरोधी दर्शन सुनने से डरने की कोई आवश्यकता नहीं। स्वरूप दामोदर नहीं माने। उन्होंने कहा कि ऐसी शिक्षाओं को बिना स्वीकार किए केवल सुनना भी एक सच्चे भक्त के हृदय और आत्मा को चोट पहुँचाने के लिए पर्याप्त है। ये शिक्षाएँ कहती हैं कि जीव अन्ततः मिथ्या है और स्वयं प्रभु केवल अज्ञान की उपज हैं (अन्त्य-लीला 2.98-99)। वे जिस खतरे की चेतावनी दे रहे थे, वह सुनने में ही था। खतरा केवल तब नहीं था, जब सुनने वाला सुनी हुई बात को जान-बूझकर मान ले।

बंगाल वापस भेजना #

इस फटकार ने भगवान आचार्य को पूरी तरह चुप कर दिया। अगले ही दिन उन्होंने अपने भाई से बंगाल में अपने ज़िले लौट जाने को कहा। यह प्रसंग उतनी ही सरलता से, बिना किसी नाटकीयता के, समाप्त हो गया, जितनी सरलता से शुरू हुआ था (अन्त्य-लीला 2.100)। चैतन्य-चरितामृत दोनों भाइयों के बीच किसी स्थायी झगड़े का संकेत नहीं देता। वह यह भी नहीं बताता कि भगवान आचार्य के मन में स्वरूप दामोदर के प्रति कोई कड़वाहट रही। वह केवल इतना संकेत देता है कि उनका सरल-हृदय उत्साह उन्हें एक क्षण के लिए उनके अपने विवेक से अधिक आगे ले गया था।

यह प्रसंग जितना भगवान आचार्य के बारे में बताता है, उतना ही पुरी में स्वरूप दामोदर गोस्वामी की भूमिका के बारे में भी बताता है। स्वरूप दामोदर इस बात की रक्षा करते थे कि कौन-सी शिक्षाएँ महाप्रभु तक पहुँचें। प्रभु के कानों तक पहुँचने वाली बात की शुद्धता बचाने की यही सहज भावना कुछ समय बाद फिर दिखाई दी। तब पूर्वी बंगाल के एक कवि एक नया नाटक लेकर पुरी आए, इस आशा से कि उसे महाप्रभु के सामने पढ़ा जाएगा। एक बार फिर स्वरूप दामोदर एक उत्साही, भले मन वाले भक्त और प्रभु के बीच खड़े हुए।

चैतन्य-चरितामृत में मायावाद दर्शन की बात बार-बार आती है। अपने समय के सभी विरोधी मतों में महाप्रभु ने सबसे अधिक कठोरता इसी शिक्षा के प्रति दिखाई। उनकी यह कठोरता शिक्षा के प्रति थी, उसे मानने वाले लोगों के प्रति नहीं। उन्होंने ब्राह्मणों, महाराज प्रतापरुद्र जैसे राजाओं, तार्किकों और हर पृष्ठभूमि के साधारण गृहस्थों को अपने आन्दोलन में अपनाया। उन्होंने बड़े-बड़े मायावादी विद्वानों को भी भक्ति की ओर मोड़ा। पुरी में उन्होंने सार्वभौम भट्टाचार्य का हृदय बदल दिया। यह कथा सार्वभौम भट्टाचार्य का हृदय-परिवर्तन पृष्ठ पर बताई गई है। वाराणसी में उन्होंने प्रकाशानन्द सरस्वती के साथ भी ऐसा ही किया, जिसका वर्णन वाराणसी में प्रकाशानन्द सरस्वती के साथ शास्त्रार्थ पृष्ठ पर है। लेकिन शंकर की निराकारवादी वेदान्त-व्याख्या के विषय में महाप्रभु ने सदा एक दृढ़ सीमा रखी। चैतन्य-चरितामृत में वे कहते हैं: "श्रील व्यासदेव ने बद्ध जीवों के उद्धार के लिए वेदान्त दर्शन प्रस्तुत किया, लेकिन यदि कोई शंकराचार्य का भाष्य सुनता है, तो सब कुछ नष्ट हो जाता है" (मध्य-लीला 6.169)। वे जानते थे कि यह शिक्षा एक उन्नत भक्त की भी वर्षों की सच्ची भक्ति को चुपचाप नष्ट कर सकती है। अपने ही भाई के मामले में भगवान आचार्य की यह छोटी-सी, भले मन से हुई भूल इसी बड़ी चिन्ता का एक घरेलू उदाहरण है। इससे पता चलता है कि स्वरूप दामोदर ने जिस खतरे की चेतावनी दी थी, वह केवल सिद्धान्त की बात नहीं थी। वह खतरा प्रभु के सबसे प्रिय भक्तों में से एक के घर के भीतर भी आ सकता था।

ऊपर जाएँ

अध्याय 3

माधवीदेवी के चावल

प्रभु को भोजन कराने के लिए भले मन से किया गया एक छोटा-सा काम, एक सन्न्यासी पर श्री चैतन्य महाप्रभु के सबसे कठोर निर्णयों में से एक का कारण बना।

अलग पृष्ठ के रूप में खोलें

एक निष्कपट अनुरोध #

भगवान आचार्य श्री चैतन्य महाप्रभु के भोजन के लिए कुछ विशेष रूप से अच्छा बनाना चाहते थे। इसलिए उन्होंने छोटा हरिदास (कनिष्ठ हरिदास) नामक एक युवा भक्त की सहायता ली। छोटा हरिदास महाप्रभु की कीर्तन-मण्डली में नियमित रूप से गाते थे। पुरी के भक्त उन्हें अच्छी तरह जानते थे और उनसे स्नेह करते थे। भगवान आचार्य ने उनसे कहा कि वे शिखी माहिति की बड़ी बहन माधवीदेवी के पास जाएँ और भगवान आचार्य के नाम से उनसे कुछ अच्छे सफ़ेद चावल माँग लाएँ (अन्त्य-लीला 2.101-103)। पहली दृष्टि में यह प्रतिदिन मिलने वाले भक्तों के बीच एक बिल्कुल साधारण अनुरोध था।

लेकिन माधवीदेवी इस भक्त-समुदाय में कोई साधारण व्यक्ति नहीं थीं। वे एक वृद्ध महिला थीं, जो कठोर तप में लगी रहती थीं। चैतन्य-चरितामृत उन्हें सम्पूर्ण विश्व के उन केवल "साढ़े तीन" व्यक्तियों में गिनता है, जिन्हें महाप्रभु कृष्ण की सबसे गोपनीय दाम्पत्य लीलाओं पर अपने साथ चर्चा करने के योग्य मानते थे। बाकी तीन थे स्वरूप दामोदर गोस्वामी, रामानन्द राय और उनके अपने भाई शिखी माहिति (अन्त्य-लीला 2.105-106)। स्वयं माधवीदेवी को "आधा" व्यक्ति माना गया, क्योंकि वे स्त्री थीं और उस सेवा-भाव में सहभागी थीं, जो अन्यथा उनके साथ गिने गए तीन पुरुषों के लिए ही था। भाव कितना भी निष्कपट रहा हो, एक अविवाहित संन्यासी युवक को भिक्षा माँगने के लिए उनके द्वार पर भेजने से वह ठीक उसी प्रकार की स्थिति में पड़ गया, जिस पर महाप्रभु अपने संन्यासी अनुयायियों के बीच सबसे अधिक ध्यान रखते थे।

उत्तम चावल और एक कठोर आदेश #

छोटा हरिदास ने बिना किसी कठिनाई के यह काम पूरा किया और चावल लाकर भगवान आचार्य को दे दिए। भगवान आचार्य ने बड़ी प्रसन्नता से उन चावलों से प्रभु के लिए भोजन पकाया। साथ में उन्होंने कई प्रकार की सब्ज़ियाँ भी बनाईं, जो महाप्रभु को प्रिय थीं (अन्त्य-लीला 2.107-108)। जब महाप्रभु भोजन करने बैठे, तो उन्होंने तुरन्त देख लिया कि चावल असाधारण रूप से उत्तम हैं। उन्होंने पूछा कि ये चावल कहाँ से आए हैं। जब उन्हें बताया गया कि छोटा हरिदास ने इन्हें माधवीदेवी से माँगा है, तो उनका भाव तुरन्त बदल गया (अन्त्य-लीला 2.109-111)। भगवान आचार्य को कुछ और समझाए बिना उन्होंने वहीं एक स्थायी आदेश दे दिया: छोटा हरिदास को फिर कभी उनके पास आने नहीं दिया जाएगा (अन्त्य-लीला 2.113)।

एक कार्य का मूल्य #

प्रभु के सान्निध्य से अलग कर दिए जाने के दुःख में छोटा हरिदास ने लगातार तीन दिन तक उपवास किया। अन्त में स्वरूप दामोदर गोस्वामी और प्रभु के अन्य अन्तरंग भक्त महाप्रभु के पास गए। उन्होंने पूछा कि वास्तव में कौन-सा अपराध हुआ है। महाप्रभु के उत्तर में किसी तर्क या अपील के लिए कोई स्थान नहीं था। उन्होंने कहा कि जो सन्न्यासी किसी स्त्री से बातचीत करता है, उसका मुख भी वे अब नहीं देख सकते, चाहे वह बातचीत कितने भी निष्कपट भाव से शुरू हुई हो (अन्त्य-लीला 2.117)। इस प्रसंग के सभी बाद के वर्णन इसे महाप्रभु के उन सबसे कठोर निर्णयों में गिनते हैं, जो उन्होंने अपने साथ रहने वाले किसी संन्यासी के बारे में दिए और जिनका उल्लेख ग्रन्थों में मिलता है।

वास्तव में यह भगवान आचार्य की अपेक्षा कहीं अधिक छोटा हरिदास की कथा है। इन छोटा हरिदास, अर्थात् "कनिष्ठ हरिदास," को नामाचार्य श्रील हरिदास ठाकुर समझने की भूल नहीं करनी चाहिए। हरिदास ठाकुर एक बिल्कुल अलग और कहीं अधिक वरिष्ठ भक्त थे। दोनों का केवल नाम एक जैसा है। भगवान आचार्य ने यह पूरा घटनाक्रम किसी बुरे इरादे से शुरू नहीं किया था। वे केवल प्रभु को अच्छा भोजन कराना चाहते थे। उनके कारण अनजाने में एक सहभक्त के विरुद्ध इतना कठोर निर्णय हुआ। इस पर उन्होंने व्यक्तिगत रूप से क्या अनुभव किया, यह चैतन्य-चरितामृत में नहीं लिखा है। इस मौन पर ध्यान देना चाहिए, इसे अनुमान से भरना नहीं चाहिए। ग्रन्थ का ध्यान इस शिक्षा पर है कि संन्यासियों को स्त्रियों के संग से कैसे बचना चाहिए। उसका ध्यान इस बात पर नहीं है कि अपने साधारण घरेलू काम के परिणाम पर भगवान आचार्य ने कैसी प्रतिक्रिया दी।

प्रभु के सान्निध्य से निकाले जाने के साथ ही छोटा हरिदास की कथा समाप्त नहीं हुई। बाद के स्रोत बताते हैं कि इस घटना के लगभग एक वर्ष बाद भी वे महाप्रभु का विरह सहन नहीं कर पा रहे थे। तब वे उस स्थान पर गए जहाँ गंगा और यमुना मिलती हैं, और वहीं उन्होंने अपने प्राण त्याग दिए। चैतन्य-चरितामृत के टीकाकार इस दुःखद अन्त को प्रभु की निर्दयता नहीं मानते। वे इसे एक शिक्षा मानते हैं, जो संन्यास की प्रतिज्ञा लेने वाले हर व्यक्ति के लिए सबसे कठोर मानदंड पर आधारित है। भगवान आचार्य ने ये चावल केवल अपने प्रभु के प्रति स्नेह से पकाए थे। फिर भी उनसे ऐसे परिणाम निकले, जो एक साधारण घरेलू काम से कहीं अधिक बड़े थे। इसी कारण उनके विषय में बताई गई सब बातों में से गौड़ीय वैष्णव लेखक सबसे अधिक बार इसी प्रसंग की ओर लौटते हैं। वे ऐसा तब करते हैं, जब यह दिखाना चाहते हैं कि महाप्रभु अपने सबसे निकट के भक्तों के बीच संन्यास के अनुशासन का पालन कितनी गम्भीरता से करवाते थे।

ऊपर जाएँ

अध्याय 4

पुरी में कवि का नाटक

एक आगंतुक कवि का नाटक, जिसमें सिद्धान्त की दो छिपी हुई त्रुटियाँ थीं, लगभग श्री चैतन्य महाप्रभु तक पहुँच जाता है।

अलग पृष्ठ के रूप में खोलें

प्रभु की स्तुति में एक नाटक #

पूर्वी बंगाल के एक कवि श्री चैतन्य महाप्रभु के विषय में लिखा हुआ एक नाटक लेकर जगन्नाथ पुरी आए। उन्होंने यह नाटक पूरी तरह अपनी ही इच्छा से लिखा था। उन्होंने पहले प्रभु के वरिष्ठ भक्तों से यह नहीं पूछा था कि ऐसे विषय को कैसे प्रस्तुत करना चाहिए। उन्होंने अपनी पूरी रचना सबसे पहले भगवान आचार्य को सुनाई। भगवान आचार्य ने बिना किसी सावधानी के उसकी साहित्यिक सुन्दरता की खुलकर प्रशंसा की। फिर कवि ने यह नाटक पुरी में एकत्रित अन्य भक्तों को सुनाया, और वे भी इससे प्रसन्न हुए। इससे उत्साहित होकर भक्त चाहते थे कि यह नाटक स्वयं महाप्रभु के सामने रखा जाए, ताकि वे भी इसे सुन सकें। लेकिन पुरी में कोई भी रचना स्वरूप दामोदर गोस्वामी की जाँच के बिना प्रभु के कानों तक नहीं पहुँचती थी। उनका यह नियम था कि किसी भी नई रचना को महाप्रभु के सामने पढ़ने की अनुमति देने से पहले वे देखते थे कि उसमें कोई गलत शिक्षा तो नहीं है। इससे कुछ ही समय पहले इसी सेवा के कारण उनका भगवान आचार्य के अपने भाई से सीधा, लेकिन सौम्य, टकराव हो चुका था।

दो छिपी हुई त्रुटियाँ #

भगवान आचार्य ने बार-बार आग्रह किया, और अन्त में स्वरूप दामोदर यह नाटक सुनने के लिए राज़ी हो गए। कठिनाई तुरन्त, पहले ही श्लोक में, यानी मंगलाचरण में सामने आ गई। कवि ने लिखा था कि भगवान जगन्नाथ का स्वरूप बाहरी भौतिक शक्ति से बना एक "जड़, नाशवान शरीर," अर्थात् केवल जड़ पदार्थ है। उन्होंने श्री चैतन्य महाप्रभु को भी केवल "आध्यात्मिक शक्ति की एक चिनगारी" बताया था, उस शक्ति का मूल स्रोत नहीं (अन्त्य-लीला 5.114-115)। लेकिन महाप्रभु तो स्वयं छहों ऐश्वर्यों से पूर्ण भगवान् हैं। स्वरूप दामोदर ने तुरन्त और कड़े शब्दों में उत्तर दिया। उन्होंने कहा कि दोनों कथन गम्भीर धार्मिक अपराध हैं। ये ऐसे व्यक्ति के कथन हैं, जो दर्शन को इतना नहीं समझता कि सुरक्षित रूप से प्रभु की महिमा गा सके। जगन्नाथ का स्वरूप पूरी तरह आध्यात्मिक और आनन्दमय है, वह किसी भी अर्थ में भौतिक नहीं है। और प्रभु के शरीर तथा स्वयं प्रभु में कोई भेद नहीं है, क्योंकि दोनों समान रूप से आध्यात्मिक शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं (अन्त्य-लीला 5.117-122)।

वैष्णव शरण की ओर मुड़ना #

स्वरूप दामोदर ने देखा कि इस सुधार से कवि बहुत लज्जित और भयभीत हो गए हैं। यह देखकर उनकी कठोरता तुरन्त करुणा में बदल गई। उन्होंने कवि को श्लोक-दर-श्लोक दिखाया कि उसी मंगलाचरण को कैसे फिर से लिखा जा सकता है, ताकि वह प्रभु का अपमान न करे, बल्कि उनकी सही महिमा गाए। उन्होंने कवि को दण्ड देकर नहीं, बल्कि शिक्षा देकर विदा किया: जाकर किसी वास्तविक, आत्म-साक्षात्कारी वैष्णव से श्रीमद्भागवतम् का अध्ययन करो, चैतन्य महाप्रभु के चरण-कमलों की अनन्य शरण लो, और उनके भक्तों की निरंतर संगति में रहो, तभी तुम वैष्णव दर्शन की सच्ची लहरों को समझ पाओगे (अन्त्य-लीला 5.131-132)। इस प्रसंग के जितने भी वृत्तांत मिलते हैं, उन सभी के अनुसार कवि ने यह परामर्श पूरे हृदय से स्वीकार किया और वहाँ उपस्थित भक्तों की शरण ली।

इस प्रसंग में भगवान आचार्य की भूमिका वहीं समाप्त हो जाती है, जहाँ से यह शुरू हुई थी। स्वरूप दामोदर के हस्तक्षेप के बाद उनका कोई और कथन लिखा नहीं मिलता। एक मित्र की साहित्यिक रचना के प्रति उनके खुले और भरोसे भरे उत्साह के कारण एक बिना जाँचा हुआ और धार्मिक दृष्टि से खतरनाक श्लोक लगभग सीधे महाप्रभु के सामने पहुँच गया था। एक बार फिर स्वरूप दामोदर के सावधान निर्णय ने, न कि भगवान आचार्य के अपने विवेक ने, किसी हानि से पहले ही इस समस्या को पकड़ लिया। यदि इस प्रसंग को मायावादी विद्वान भाई और माधवीदेवी के चावल के साथ पढ़ें, तो तीनों प्रसंगों में एक ही बात दिखाई देती है। भगवान आचार्य का स्वभाव उदार और निष्कपट था, जो किसी पर संदेह नहीं करता था। इसी स्वभाव ने उन्हें श्री चैतन्य महाप्रभु का सचमुच प्रिय बनाया। लेकिन उतनी ही बार, उनके मन में कोई बुरा इरादा न होते हुए भी, उनके इसी स्वभाव के कारण किसी अधिक स्थिर और सावधान भक्त को पास रहकर उनका ध्यान रखना पड़ा।

उन वर्षों में पुरी में महाप्रभु के विषय में ऐसे नाटक और काव्य असामान्य नहीं थे। लिखने की प्रतिभा वाले भक्त अक्सर उनके सम्मान में श्लोक और नाटक रचते थे। इनमें से कम से कम एक रचना, जगन्नाथ-वल्लभ-नाटक, उस काल की एक वास्तविक और प्रसिद्ध कृति के रूप में याद की जाती है। स्वरूप दामोदर के लिए किसी रचना को सराहने या अस्वीकार करने का आधार केवल साहित्यिक कौशल कभी नहीं था। असली प्रश्न यह था कि उसके पीछे का दर्शन सही है या नहीं। क्या वह रचना सही ढंग से समझती है कि कृष्ण का शरीर और उनका स्वरूप सच्चिदानन्द हैं, अर्थात् नित्य हैं और ज्ञान तथा आनन्द से परिपूर्ण हैं? या वह प्रभु का वर्णन, चाहे अनजाने में ही, मायावाद से या साधारण भौतिक धारणाओं से लिए गए शब्दों में करती है? पूर्वी बंगाल के कवि ने इस सुधार पर नाराज़गी नहीं, बल्कि कृतज्ञता दिखाई। यही एक कारण है कि यह प्रसंग स्वरूप दामोदर की कठोरता के साथ-साथ उनकी करुणा के उदाहरण के रूप में भी याद किया जाता है।

ऊपर जाएँ

उपसंहार

दो जीवनों के बीच बँटा एक विद्वान #

गौड़ीय वैष्णव अभिधान के अनुसार भगवान आचार्य का प्राकट्य श्री धाम नवद्वीप में हुआ, किंतु उनका पालन-पोषण हालिसहर में हुआ, जहाँ उनके पिता शतानन्द खान एक सम्पन्न किंतु पूर्णतः सांसारिक व्यक्ति के रूप में रहते थे। भगवान आचार्य ने विपरीत मार्ग अपनाया: उन्होंने न्याय-शास्त्र, अर्थात् तर्कशास्त्र का इतना गहन अध्ययन किया कि उन्हें न्यायाचार्य की उपाधि मिली। वैराग्य की भावना उनमें प्रारम्भ से ही जाग उठी थी, और इसे रोकने के लिए उनके पिता ने नवद्वीप के मधुसूदन घटक की पुत्री के साथ उनका विवाह करवा दिया।

किन्तु विवाह से भी उनका मन स्थिर नहीं हुआ। जब श्री चैतन्य महाप्रभु ने सन्न्यास ग्रहण किया, तो भगवान आचार्य उनके समीप रहने के लिए पुरी गए, परन्तु स्वयं प्रभु ने ही उन्हें उनकी पत्नी के पास वापस भेज दिया, क्योंकि एक वैरागी पहले से स्वीकार किए गए परिवार को इस प्रकार त्याग नहीं सकता। इस विवाह से दो पुत्र हुए, रघुनाथ और रामनाथ। फिर भी भगवान आचार्य अधिक समय तक गृहस्थ जीवन में संतुष्ट नहीं रह सके। अंततः उन्होंने अपनी पत्नी और पुत्रों को अपने साले तथा अपने शिष्यों की देखभाल में सौंप दिया, संन्यास ग्रहण किया और सदा के लिए पुरी लौट गए। चैतन्य-चरितामृत और गौड़ीय वैष्णव अभिधान दोनों इस निर्णय पर सहमत हैं, यद्यपि दोनों में से कोई भी इसका कोई वर्ष नहीं देता।

अंतिम वर्ष और खेतुरी #

किसी भी स्रोत में भगवान आचार्य के तिरोभाव की कोई तिथि या स्थान दर्ज नहीं है। उनके बारे में अन्तिम दर्ज बात यह है कि वे और उनके पुत्र रघुनाथ आचार्य जाह्नवा माता के साथ खेतुरी के उस महान महोत्सव में गए, जिसे नरोत्तम दास ठाकुर ने आयोजित किया था। उस समय तक जाह्नवा माता उस गौड़ीय वैष्णव समुदाय की मार्गदर्शक वरिष्ठा बन चुकी थीं, जिसे महाप्रभु की अपनी पीढ़ी पीछे छोड़ गई थी। बाद के लेखकों ने उनके नाम के साथ "खञ्ज" अर्थात् "लंगड़ा" शब्द भी सदा के लिए जोड़ दिया। इसके अलावा चैतन्य-चरितामृत और उससे जुड़ा साहित्य उनके बारे में और कुछ नहीं बताता।