प्रभु को अवतरित होने के लिए बुलाना

1480 के दशक के मध्य तक अद्वैत आचार्य एक निष्कर्ष पर पहुँच चुके थे, और वैष्णव जीवनीकार इसे साफ-साफ दर्ज करते हैं। उन्होंने समझ लिया था कि अब यह स्थिति सामान्य उपायों से नहीं सुधर सकती। उन्होंने दशकों तक बंगाल में भक्ति-सेवा की शिक्षा दी थी और अनुयायी भी बनाए थे। लेकिन उन्हें उस युग की सामान्य दशा सुधरने के बजाय बिगड़ती हुई दिखाई दे रही थी। लोग केवल इस अर्थ में धार्मिक थे कि वे कर्मकाण्ड सही ढंग से करते थे और कुशलता से दर्शन पर वाद-विवाद करते थे। भगवान से प्रेम लगभग कोई नहीं करता था। उन्होंने निर्णय लिया कि कोई गुरु कितना भी योग्य क्यों न हो, उसके प्रचार से यह स्थिति नहीं बदलेगी। इसके लिए कृष्ण का स्वयं आना ही आवश्यक था।

भगवान को अवतरित होने के लिए विवश करने का निर्णय #

इसके बाद उन्होंने जो किया, वह इसी निर्णय से स्वाभाविक रूप से निकला। यदि केवल भगवान ही इसे ठीक कर सकते हैं, तो भगवान को आना ही होगा। इसलिए अद्वैत आचार्य ने पूरी तरह सोच-समझकर, भगवान को अवतरित कराने का निश्चय किया।

गंगाजल और तुलसी पत्तों से पूजा #

उनकी विधि थी पूजा, और यह पूजा सामान्य पूजा की सीमा से बहुत आगे तक चलती रही। वैष्णव वृत्तान्तों के अनुसार वे शान्तिपुर में शालग्राम-शिला को गंगाजल और तुलसी-पत्ते अर्पित करते थे। साथ ही वे ऊँचे स्वर में, लगातार और लम्बे समय तक कृष्ण को प्रकट होने के लिए पुकारते रहे। परम्परा बताती है कि यह पुकार उनकी ऊँची आवाज़ के कारण सफल नहीं हुई, बल्कि भक्ति-साधना के एक सूक्ष्म नियम के कारण सफल हुई। कहा जाता है कि जब कोई शुद्ध भक्त संसार के लिए सच्ची व्यथा के साथ तुलसी और गंगाजल अर्पित करता है, तो कृष्ण उस अर्पण से बँध जाते हैं। कहा जाता है कि वे ऐसे अर्पण को सदा के लिए अस्वीकार नहीं कर सकते। जीवनीकार इसके परिणाम को एक प्रकार के आदान-प्रदान के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिसे भगवान अपनी मर्यादा रखते हुए अस्वीकार नहीं कर सकते थे।

वृत्तान्त विशेष रूप से इस पुकार की तीव्रता पर ध्यान देते हैं। वे केवल पूजा करके उत्तर की आशा नहीं कर रहे थे। अद्वैत आचार्य को दहाड़ते और रोते हुए बताया गया है। कहा गया है कि वे इतने लम्बे समय तक और इतने बल से पुकारते रहे कि उनकी आवाज़ दूर तक सुनी गई। उन्होंने यह भी स्पष्ट कर दिया था कि वे रुकने वाले नहीं हैं। उनका भाव प्रार्थना से अधिक एक माँग जैसा था। बंगाल के वैष्णवों को इस पर कभी संकोच नहीं हुआ। बल्कि वे उनकी इसी निर्भीकता की सराहना करते हैं।

मायापुर में अवतरण, जो उत्तर बना #

श्री चैतन्य महाप्रभु फरवरी 1486 में फाल्गुन पूर्णिमा की सन्ध्या को श्रीधाम मायापुर में प्रकट हुए। परम्परा इसे अद्वैत आचार्य की पुकार का सीधा उत्तर मानती है। इसी कारण अद्वैत आचार्य को भगवान के अपने अवतरण के पाँच स्वरूपों में गिना जाता है। इसका कारण यह नहीं है कि वे एक महान गुरु थे, या महान विद्वान थे, या महा-विष्णु के अवतार थे। कृष्णदास कविराज यह बात एक ही पंक्ति में कह देते हैं: अद्वैत आचार्य के माध्यम से ही भगवान चैतन्य ने संकीर्तन आन्दोलन का प्रसार किया, और उन्हीं के माध्यम से संसार का उद्धार किया।

शान्तिपुर में दीर्घ प्रतीक्षा #

बंगाल का भक्ति-साहित्य इस कथा के एक विवरण पर बार-बार आनन्द से लौटता है। अद्वैत आचार्य नबद्वीप से कुछ दूरी पर शान्तिपुर में रहते थे, और उन्हें तुरन्त पता नहीं चला कि क्या हुआ है। जिन प्रभु को उन्होंने बुलाया था, वे जन्मे और बड़े होने लगे। वे एक प्रसिद्ध तार्किक बने, उन्होंने विवाह किया, और कुछ वर्षों तक वे नदिया के सबसे अधिक वाद-विवाद करने वाले युवा पण्डित रहे। इस पूरे समय वृद्ध अद्वैत आचार्य, जिन्होंने उन्हें बुलाया था, शान्तिपुर में अपनी भागवतम् की कक्षाएँ चलाते रहे और प्रतीक्षा करते रहे। जब निमाई गया से लौटे और उनमें आया महान परिवर्तन सबको स्पष्ट दिखाई देने लगा, तभी ये दोनों एक-दूसरे के पास आए। तब इस सबके पीछे का उद्देश्य सभी सम्बन्धित लोगों के सामने स्पष्ट हो गया।

एक भक्त की प्रार्थना ही पर्याप्त क्यों थी #

गौड़ीय धर्मशास्त्र इस प्रसंग से एक स्पष्ट और प्रभावशाली शिक्षा लेता है। इसका महत्त्व केवल कथा तक सीमित नहीं है। शिक्षा यह है कि भगवान को कार्य के लिए प्रेरित करने में एक अकेले भक्त की पुकार ही काफी है। इसके लिए किसी सामूहिक आन्दोलन, किसी संस्था या इतिहास के किसी अनुकूल मोड़ की आवश्यकता नहीं होती। इसके लिए केवल एक ऐसा व्यक्ति चाहिए, जो पूरी गम्भीरता से और पर्याप्त समय तक प्रार्थना करे। अद्वैत आचार्य परम्परा में इस बात के स्थायी प्रमाण हैं। वैष्णव आचार्य यह भी स्पष्ट रूप से कहते हैं कि यह मार्ग आज भी खुला है। यदि इसे अधिक लोग नहीं अपनाते, तो इसका कारण यह नहीं कि यह मार्ग बन्द हो गया है। इसका कारण यह है कि लगभग कोई भी उस प्रकार प्रार्थना करने को तैयार नहीं है।

बाहर से समृद्ध धर्म का उनका निदान #

इसी कथा में एक और गम्भीर सीख भी है, और परम्परा उसे छिपाती नहीं। अद्वैत आचार्य एक ऐसी धार्मिक संस्कृति को देखकर व्यथित थे, जो बाहर से फलती-फूलती दिखती थी, लेकिन भीतर से खोखली थी। उसमें लोगों की भीड़ थी, धन की कमी नहीं थी, विद्वत्ता थी, और उसके अनुष्ठान भी सही ढंग से होते थे। उनके समय के लोगों को उनकी यह बात स्पष्ट नहीं दिखी। उनमें से अधिकांश यही कहते कि नदिया में धर्म बहुत अच्छी स्थिति में है। ऐसे फलते-फूलते धार्मिक संसार को देखकर यह समझ पाना कि उसमें से सबसे महत्त्वपूर्ण बात ही निकल चुकी है, किसी असाधारण रूप से गम्भीर व्यक्ति का ही काम था। परम्परा उनके इस निर्णय को उनके बाद की हर पीढ़ी के लिए एक चेतावनी के रूप में सुरक्षित रखती है।