विष्णुप्रिया देवी ने अपना शेष जीवन कैसे बिताया, गौड़ीय वैष्णव साहित्य में सबसे अधिक चर्चा इसी विषय की होती है। यही वह भाग भी है, जहाँ अनेक स्वतंत्र स्रोत केवल सामान्य रूप में ही नहीं, बल्कि बारीक विवरणों में भी सचमुच एक-दूसरे से सहमत हैं। अद्वैत-प्रकाश, नरहरि चक्रवर्ती का भक्ति-रत्नाकर और नित्यानंद दास का प्रेम-विलास अलग-अलग लेखकों ने, अलग-अलग समय पर और अलग-अलग उद्देश्यों से लिखे। फिर भी तीनों एक ही दैनिक साधना का बहुत विस्तार से वर्णन करते हैं। इसलिए इनकी सहमति को महत्त्वपूर्ण मानना चाहिए, भले ही इनमें से कोई भी ग्रंथ श्री चैतन्य-चरितामृत या चैतन्य-भागवत नहीं है।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| दैनिक एकांतवास | केवल शची देवी के साथ गंगा-स्नान के लिए घर से बाहर निकलतीं, अन्यथा किसी को दिखाई नहीं देतीं; अधिकांश भक्तों को भी बस उनके चरणों की एक झलक ही मिलती |
| जप-साधना | पूरा हरे कृष्ण महामंत्र एक बार जपने पर हर बार चावल का एक दाना अलग रखना; इसके लिए प्रतिदिन दो नए मिट्टी के पात्र लिए जाते |
| जप की बताई गई अवधि | प्रेम-विलास के अनुसार प्रतिदिन लगभग नौ घंटे |
| भोजन | उसी दिन इकट्ठा हुए चावल से ही भोजन बनातीं, पहले उसे महाप्रभु के उस विग्रह को अर्पित करतीं जिसकी वे सेवा करती थीं, और फिर खातीं |
| निद्रा | रात में लगभग तीन घंटे, प्रायः खुली भूमि पर |
| स्रोतों में उल्लिखित स्वतंत्र साक्षी | श्रीनिवास आचार्य, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे प्रतिदिन उनसे मिलने आते और उनकी स्थिति के बारे में बताते थे |
न किसी ने देखा, न किसी ने सुना #
अद्वैत-प्रकाश बताता है कि महाप्रभु के चले जाने के बाद वे सामान्य जीवन से लगभग पूरी तरह हट गईं। प्रतिदिन सुबह वे शची देवी के साथ गंगा-स्नान के लिए जातीं। बाकी पूरा दिन वे घर के भीतर ही रहतीं। एक तरह से कहें तो, वे सूर्य और चंद्रमा को भी अपने कक्ष में झाँकने नहीं देतीं। सीधे शब्दों में, वे घर के भीतर रहतीं और किसी को दिखाई नहीं देतीं। घर आने वाले भक्तों को अधिक से अधिक उनके चरणों के दर्शन हो पाते। परंपरा के अनुसार, उनकी आवाज़ लगभग किसी ने नहीं सुनी। आरंभ में वे केवल वही खातीं, जो शची देवी की रसोई से प्रसाद के रूप में आता। बाद में, जब उनकी अपनी साधना जम गई, तो वे केवल वही खातीं, जो उन्होंने स्वयं अपने गिने हुए चावल से बनाया हो। स्रोत इसी सामान्य चित्र पर सहमत हैं। उनका शोक बाहर प्रकट नहीं हुआ। वह पूरी तरह एक निजी और अखंड साधना में बदल गया।
दो मिट्टी के पात्र और नौ घंटे का जप #
प्रेम-विलास नित्यानंद दास की रचना है, जो जाह्नवा देवी के शिष्यों से जुड़े थे। यह ग्रंथ उनकी साधना की वास्तविक विधि का सबसे सटीक वर्णन देता है। प्रतिदिन उनके पास दो नए मिट्टी के पात्र लाए जाते। एक कच्चे चावल से भरा होता और दूसरा खाली। जब भी वे पूरा महामंत्र एक बार जपतीं, अर्थात् "हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे, हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे" ये सोलह नाम, तब वे भरे हुए पात्र से चावल का एक दाना उठाकर खाली पात्र में रख देतीं। ग्रंथ के अनुसार, वे यह क्रम प्रतिदिन दोपहर तीन बजे तक चलातीं। प्रेम-विलास में दूसरी जगह इस जप-सत्र को लगभग नौ घंटे लंबा बताया गया है। शाम को तब तक जितना चावल इकट्ठा होता, वे उसे पकातीं। परंपरा यह भी कहती है कि वह पका हुआ चावल उनके आँसुओं से भीगा होता था। यही एकमात्र भोजन वे महाप्रभु के उस विग्रह को अर्पित करतीं, जिसकी वे सेवा करती थीं। उसके बाद यही एकमात्र भोजन वे स्वयं खातीं।
यहाँ ईमानदारी से देखना चाहिए कि संख्या के हिसाब से इस साधना का वास्तविक अर्थ क्या है। लोकप्रिय पुनर्कथन कभी-कभी इसे एक अस्पष्ट बात में समेट देते हैं, जैसे "वे प्रतिदिन केवल एक चावल का दाना खाती थीं।" स्रोत ठीक यह नहीं कहते। वे उतना ही चावल खाती थीं, जितना उस दिन के जप से इकट्ठा होता था। यदि जप साधारण गति से भी नौ घंटे तक चलता, तो यह एक बहुत छोटा भोजन बनता, लेकिन सचमुच केवल एक दाना नहीं। स्रोत इन बातों पर स्पष्ट हैं। वह भोजन अत्यंत सीमित था। वह पूरी तरह इस बात पर निर्भर था कि उन्होंने कितना जप किया। और उन्होंने इसे कभी सामान्य भोजन नहीं माना, बल्कि केवल अपने विग्रह के साथ बाँटा गया अर्पण माना।
श्रीनिवास आचार्य की साक्षी #
भक्ति-रत्नाकर इस सबके एक विशेष और स्वतंत्र साक्षी का नाम देता है: श्रीनिवास आचार्य। नरहरि चक्रवर्ती कहते हैं कि श्रीनिवास आचार्य प्रतिदिन विष्णुप्रिया देवी से मिलने आते थे और स्वयं उनकी स्थिति देखते थे। उन्होंने जो बताया, वह ग्रंथ के अपने शब्दों में इस प्रकार है: "उन्होंने निद्रा का पूर्णतः त्याग कर दिया था, और यदि कभी उनकी आँखें बंद होतीं भी थीं, तो वह खुली भूमि पर लेटे हुए ही होता। उनकी देह की कांति, जो पहले स्वर्ण से भी अधिक चमकती थी, मलिन हो गई थी, और वे चतुर्दशी के क्षीण होते चंद्रमा के समान क्षीण हो गई थीं... कोई नहीं समझ पाता था कि वे कैसे जीवित रह पाती हैं।" जो व्यक्ति प्रतिदिन आकर उनकी गिरती हुई शारीरिक दशा का वर्णन करता है, वह पीढ़ियों बाद लिखे गए किसी भक्ति-सारांश से अलग प्रकार का स्रोत है। इसके अलावा, बाद के चैतन्य-जीवनी ग्रंथों में भी भक्ति-रत्नाकर को सामान्यतः एक गंभीर और काफ़ी सावधान ऐतिहासिक ग्रंथ माना जाता है। यह बात विशेष रूप से महाप्रभु के संगियों के बाद वाली पीढ़ी के इतिहास पर लागू होती है।
संख्याएँ क्या संकेत करती हैं #
आज नवद्वीप की मंदिर-परंपरा मानती है कि विष्णुप्रिया ने यह साधना लगभग अस्सी वर्ष तक निभाई। वे सोलह वर्ष की आयु में अकेली छूट गई थीं और लगभग छियानबे वर्ष की आयु में उनका तिरोभाव हुआ। कोई भी स्रोत इस सटीक अवधि की पुष्टि नहीं करता, श्रील प्रभुपाद के अपने लेखन भी नहीं। यह अवधि केवल मंदिर और तीर्थ-मार्गदर्शकों की परंपरा में सुरक्षित है। श्रील प्रभुपाद केवल इतना कहते हैं कि उन्होंने "अपने पूरे जीवन में भगवान के वियोग को सहन किया", और वे कोई आयु या वर्ष नहीं बताते। इसलिए ईमानदारी से हम इतना कह सकते हैं: उनकी साधना का स्वरूप, उसकी कठोरता, और स्वतंत्र प्रारंभिक स्रोतों में उसका एक जैसा वर्णन, ये सब भली-भाँति प्रमाणित हैं। लेकिन वर्षों की सटीक संख्या बाद की एक भक्ति-परंपरा है। यह विश्वसनीय लगती है और बहुत दोहराई जाती है, लेकिन इसे एक निश्चित ऐतिहासिक तथ्य नहीं कहा जा सकता।
गौड़ीय सिद्धांत कृष्ण से विरह को भक्ति की कोई निचली अवस्था नहीं, बल्कि उसकी सबसे ऊँची अवस्थाओं में से एक मानता है। स्वयं महाप्रभु ने अपने शिक्षाष्टक के सातवें श्लोक में कृष्ण से वियोग की इसी वेदना को अपने शब्दों में व्यक्त किया है: "हे गोविंद, तुमसे वियोग के कारण मैं एक क्षण को भी बारह वर्षों के समान मानता हूँ। मेरे नेत्रों से वर्षा की धाराओं के समान अश्रु बहते हैं, और मुझे संपूर्ण संसार शून्य दिखाई देता है।" विष्णुप्रिया देवी ने दशकों तक अपने पति से वियोग में जीवन बिताया। उन्होंने यही वेदना शब्दों में नहीं, बल्कि अपनी अखंड साधना में जीकर दिखाई।

