भारतीय दर्शन के इतिहास में व्यास तीर्थ का स्थान उनके राजसी सम्बन्धों के कारण बिल्कुल नहीं है। उनका स्थान कुछ गिने-चुने संस्कृत ग्रंथों के कारण है, जो गहरे और प्रभावशाली हैं। बाद के द्वैत विद्वान आज भी इनका अध्ययन करते हैं। उनकी मृत्यु के बाद पीढ़ियों तक वेदांत के विरोधी सम्प्रदायों ने इन ग्रंथों के गम्भीर उत्तर दिए।
व्यास-त्रय: तर्क के तीन स्तम्भ #
तीन ग्रंथों को मिलाकर परम्परा से व्यास-त्रय, अर्थात् "व्यास के तीन", कहा जाता है: न्यायामृत ("तर्क का अमृत"), तर्क-ताण्डव ("तर्क का ताण्डव") और तात्पर्य-चन्द्रिका ("सच्चे तात्पर्य की चाँदनी")। प्रत्येक ग्रंथ का दार्शनिक लक्ष्य अलग है। न्यायामृत अद्वैत वेदांत के विरुद्ध व्यास तीर्थ का लंबा और विस्तृत तर्क है। इसके चार खण्डों में ये विषय क्रम से आते हैं: अद्वैत का यह सिद्धान्त कि जगत अन्ततः मिथ्या या असत्य है (मिथ्यात्व); सही ज्ञान पाने के साधनों (प्रमाण) का स्वरूप और उनकी विश्वसनीयता; ब्रह्म का वास्तविक ज्ञान सचमुच क्या है; और शरीर में रहते हुए ही मुक्ति (जीवन्मुक्ति) का अद्वैत विचार। तर्क-ताण्डव इसके बजाय एक अलग सम्प्रदाय, न्याय-वैशेषिक तर्कशास्त्र, की ओर मुड़ता है। यह उस सम्प्रदाय के प्रमुख चिन्तकों की सीधी और आलोचनात्मक जाँच करता है। इनमें गंगेश उपाध्याय का प्रभावशाली ग्रंथ तत्त्वचिन्तामणि भी है। तात्पर्य-चन्द्रिका फिर से अलग प्रकार का ग्रंथ है। मध्वाचार्य के ब्रह्म-सूत्र-भाष्य पर जयतीर्थ ने तत्त्व-प्रकाशिका नाम की टीका लिखी थी, और तात्पर्य-चन्द्रिका उसी तत्त्व-प्रकाशिका पर एक लंबी टीका है। यह क्रम से तुलना करती है कि शंकर, रामानुज और मध्व ने ब्रह्म-सूत्रों का क्या अर्थ समझा। यह तर्क देती है कि मध्व का अर्थ ही प्राचीन शास्त्रों से सचमुच मेल खाता है। व्यास तीर्थ तात्पर्य-चन्द्रिका को पूरा करने तक जीवित नहीं रहे। उनकी अपनी टीका में ब्रह्म-सूत्रों के केवल पहले दो अध्याय ही आते हैं। शेष भाग शताब्दियों बाद द्वैत विद्वान रघुनाथ तीर्थ ने पूरा किया।
न्यायामृत और उससे आरम्भ हुआ लंबा अद्वैत विवाद #
तीनों में से न्यायामृत का प्रभाव मध्व-सम्प्रदाय के बाहर सबसे अधिक फैला। यह ग्रंथ इतना गहरा और तीखा था कि अद्वैत वेदांत के बाद के सबसे सम्मानित विद्वानों में से एक, मधुसूदन सरस्वती, ने एक पूरे ग्रंथ के रूप में इसका सीधा उत्तर लिखा। मधुसूदन सरस्वती का अद्वैतसिद्धि आज भी व्यास तीर्थ के तर्कों के शास्त्रीय अद्वैत उत्तर के रूप में पढ़ा जाता है। यह वाद-विवाद वहीं नहीं रुका। बाद के द्वैत लेखकों ने अपने उत्तर लिखे और मधुसूदन सरस्वती के प्रतिवादों के सामने न्यायामृत की बातों की रक्षा की। इनमें से एक, व्यास रामाचार्य, ने यह कार्य न्यायामृत-तरंगिणी नामक ग्रंथ में किया। यह वाद-विवाद एक शताब्दी से भी अधिक समय तक दोनों पक्षों के विद्वानों का ध्यान खींचता रहा। भारतीय दर्शन के आधुनिक इतिहासकार इस वाद-विवाद को आरम्भिक आधुनिक काल में अलग-अलग दार्शनिक सम्प्रदायों के बीच हुए शास्त्रार्थ के सच्चे शिखरों में गिनते हैं। वे इसे गम्भीरता में न्याय या मीमांसा परम्पराओं के भीतर हुए प्रसिद्ध वाद-विवादों के समान मानते हैं।
जो अस्तित्व में ही नहीं, उस पर तर्क करना #
आधुनिक विद्वान अधिक से अधिक यह मानने लगे हैं कि तर्क-ताण्डव में व्यास तीर्थ का सबसे मौलिक तकनीकी योगदान है। इस ग्रंथ में व्यास तीर्थ ने नव्य-न्याय के साथ गहराई से काम किया। नव्य-न्याय गंगेश की कृति पर आधारित "नया तर्कशास्त्र" कहलाने वाली शैली है। इसमें उन्होंने एक सचमुच कठिन समस्या उठाई। तर्क की कोई औपचारिक पद्धति उन वस्तुओं के बारे में अर्थपूर्ण ढंग से कैसे बात कर सकती है, जिनका अस्तित्व ही नहीं है, जैसे "बाँझ स्त्री का पुत्र" या "सोने का पहाड़" और ऐसे ही दूसरे खाली शब्द? शताब्दियों बाद, एक बिल्कुल अलग परम्परा में, बीसवीं शताब्दी के पश्चिमी तर्कशास्त्री, जैसे बर्ट्रेंड रसेल और अलेक्सियस माइनोंग, भी ऐसे खाली शब्दों की समस्या में लगे रहे। सामान्य नव्य-न्याय तर्कशास्त्र प्रायः ऐसी अस्तित्वहीन वस्तुओं को सही अनुमान से पूरी तरह बाहर रखता था। व्यास तीर्थ ने इसके विपरीत तर्क दिया कि अस्तित्वहीन वस्तुओं में भी अर्थपूर्ण रूप से कुछ गुण हो सकते हैं, विशेष रूप से नकारात्मक गुण, जैसे उनका अपना अभाव। उन्होंने इसका एक तकनीकी समाधान दिया, जिसे उन्होंने आश्रयरहित विशेषण, संस्कृत में अनाश्रित-विशेषण, कहा। ये ऐसे गुण हैं, जिन्हें टिकने के लिए किसी सचमुच मौजूद वस्तु के आधार की आवश्यकता नहीं होती। इस तर्क पर एक विस्तृत शोध-अध्ययन 2020 में जर्नल ऑफ़ इंडियन फिलॉसफी में प्रकाशित हुआ। उसका निष्कर्ष है कि व्यास तीर्थ पहले मध्व विद्वान थे, जिन्होंने नव्य-न्याय की अपनी तर्क-पद्धतियों के साथ इतनी गम्भीरता और तकनीकी बारीकी से काम किया। उन्होंने केवल नव्य-न्याय के शब्द उधार नहीं लिए, बल्कि उनके साथ वास्तविक दार्शनिक कार्य किया।
दो और ग्रंथ, और एक शब्द जो कभी-कभी उन पर ग़लत ढंग से लागू किया जाता है #
व्यास-त्रय के अतिरिक्त व्यास तीर्थ को मन्दार-मञ्जरी नामक एक ग्रंथ का श्रेय भी दिया जाता है। यह व्याख्या करने वाली टिप्पणियों का संग्रह है। ये टिप्पणियाँ मध्वाचार्य के कुछ छोटे खण्डन-ग्रंथों (दश-प्रकरण) पर हैं, जिनमें दूसरे मतों का खण्डन किया गया है, और जयतीर्थ की एक कृति पर भी हैं। इसका उद्देश्य उन अंशों को समझाना है, जो बाद के पाठकों को कठिन लगे। व्यास तीर्थ का अन्तिम ग्रंथ भेदोज्जीवन ("भेद को पुनर्जीवित करना") है। इसमें द्वैत के मूल सिद्धान्त को फिर से स्पष्ट रूप में रखा गया है और उसका समर्थन किया गया है। यह सिद्धान्त है कि ईश्वर, जीव और जड़ जगत के बीच का भेद वास्तविक और नित्य है। एक सिद्धान्त का श्रेय कभी-कभी बिना पर्याप्त सावधानी के स्वयं व्यास तीर्थ को दे दिया जाता है, इसलिए उसके बारे में यहाँ स्पष्ट बात कहना आवश्यक है। यह विचार है कि हरि बिम्ब, अर्थात् मूल, हैं और व्यष्टि जीव प्रतिबिम्ब, अर्थात् उन पर आश्रित प्रतिबिम्ब, है। इसे कभी-कभी बिम्बोपासना या बिम्ब-प्रतिबिम्ब-वाद, "प्रतिबिम्ब के माध्यम से मूल की उपासना", भी कहा जाता है। यह सिद्धान्त व्यास तीर्थ ने आरम्भ नहीं किया। यह मध्वाचार्य की मूल शिक्षा तक जाता है। ठीक इसी कारण द्वैत वेदांत को कभी-कभी बिम्ब-प्रतिबिम्ब-वाद भी कहा जाता है, जो इसके पारम्परिक दूसरे नामों में से एक है। व्यास तीर्थ की अपनी भूमिका के बारे में जो बात ठीक से कही जा सकती है, वह इससे छोटी है, लेकिन फिर भी महत्वपूर्ण है। बिम्ब-प्रतिबिम्ब का यह भक्ति-भाव सिखाता है कि ईश्वर ही सच्चे बिम्ब हैं, और जीव को अपने उसी आश्रित प्रतिबिम्ब-रूप के माध्यम से उनकी उपासना करनी चाहिए। इस भाव को संस्कृत दार्शनिक साहित्य से निकालकर हरिदास आन्दोलन के कन्नड़ भक्ति-गीतों तक ले जाने का सबसे अधिक श्रेय व्यास तीर्थ को ही दिया जाता है। वहाँ यह उस आन्दोलन के मुख्य और बार-बार आने वाले भावों में से एक बन गया। यह शिक्षा आगे कैसे पहुँची, विशेष रूप से पुरन्दर दास और कनक दास के माध्यम से, यह हरिदास सम्बन्ध पृष्ठ का विषय है।
