श्री व्यास तीर्थ

परिचय

श्री व्यास तीर्थ सोलहवीं शताब्दी के दक्षिण भारत के सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक और बौद्धिक व्यक्तित्वों में से एक थे। कृष्णदेवराय के शासनकाल में विजयनगर साम्राज्य अपनी शक्ति के शिखर पर था, और उस समय वे इस साम्राज्य के राजगुरु, अर्थात राजा के गुरु, थे। वे उस मठ के प्रमुख थे, जो आगे चलकर उन्हीं के नाम पर व्यासराज मठ कहलाया। उन्होंने द्वैत वेदांत के महत्वपूर्ण दार्शनिक ग्रंथ लिखे, जो आज भी पढ़े जाते हैं। हरिदास आन्दोलन के महान कन्नड़ भक्ति-गायक संतों को मध्व-सम्प्रदाय के मुख्य धार्मिक जीवन से जोड़ने का सबसे अधिक श्रेय भी उन्हीं को दिया जाता है।

उनके जीवन के बारे में स्वतंत्र स्रोतों में अच्छी जानकारी मिलती है, द्वैत-परम्परा के स्रोतों में भी और विद्वानों के शोध में भी। इसलिए उनका जीवन यहाँ बिना अटकल के, विस्तार से बताया जा सकता है। गौड़ीय गुरु-परम्परा की सूची में उनका स्थान एक अलग दावा है, और उसके प्रमाण बहुत कम हैं। इसकी ईमानदार चर्चा नीचे अन्तिम भाग में की गई है।

अध्याय 1

विजयनगर के राजगुरु बनने तक का जीवन

एक ऐसे गाँव के बालक से जिसे उसके जन्म से पहले ही एक गुरु को समर्पित कर दिया गया था, विजयनगर साम्राज्य के चरम पर सबसे विश्वसनीय आध्यात्मिक सलाहकार बनने तक की यात्रा।

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श्री व्यास तीर्थ का जीवन कर्नाटक के एक छोटे-से गाँव में आरम्भ हुआ। वे एक ऐसे शिशु थे, जिन्हें पहले ही एक गुरु को सौंपने का वचन दिया जा चुका था। आगे चलकर वे विजयनगर के सबसे महान सम्राट के सबसे विश्वसनीय आध्यात्मिक सलाहकार बने। द्वैत-परम्परा के स्रोत और आधुनिक शोध के स्रोत, दोनों अलग-अलग और पर्याप्त विस्तार से उनके इस उत्थान का वर्णन करते हैं। इसलिए इसे कुछ भी गढ़े बिना बताया जा सकता है।

गुरु को वचन में दिया गया पुत्र सन्न्यासी बनता है #

द्वैत-परम्परा के जीवनी-स्रोतों के अनुसार, जो बालक आगे चलकर व्यास तीर्थ कहलाया, उसका जन्म मैसूर के निकट बन्नूर में हुआ था। उसका नाम यतिराज रखा गया। कुछ स्रोतों में उनके पिता का नाम बल्लण्ण बताया गया है। परम्परा के अनुसार, बालक के जन्म से पहले ही परिवार ने अपने दूसरे पुत्र को ब्रह्मण्य तीर्थ को सौंपने का वचन दे दिया था। ब्रह्मण्य तीर्थ अब्बूर के एक मध्व मठ के पीठाधीश थे। बालक के उपनयन के बाद ब्रह्मण्य तीर्थ ने उसे अपने पास रख लिया। उपनयन यज्ञोपवीत का संस्कार है, जिससे औपचारिक वैदिक शिक्षा का आरम्भ होता है। समय आने पर ब्रह्मण्य तीर्थ ने उसे सन्न्यास, अर्थात त्याग का व्रत, दिया। साथ ही उन्होंने उसे वह नाम दिया, जिस नाम से इस शिष्य को तब से स्मरण किया जाता है: व्यास तीर्थ। कुछ वृत्तान्त इस आरम्भिक सम्बन्ध में संशय के एक वास्तविक क्षण का भी वर्णन करते हैं। उनके अनुसार युवा शिष्य यह नहीं समझ पा रहा था कि उसके गुरु उसके लिए क्या चाहते हैं, और वह वन में भाग गया। फिर एक दिव्य दर्शन के बाद वह लौट आया और उसने औपचारिक दीक्षा स्वीकार की। इस विवरण की सच्चाई चाहे जो हो, स्वतंत्र स्रोत बिना किसी विवाद के इस बात पर सहमत हैं कि ब्रह्मण्य तीर्थ ने ही उन्हें दीक्षा दी थी। gaudiyahistory.iskcondesiretree.com पर संकलित द्वैत-परम्परा के अपने विवरण भी अलग से पुष्टि करते हैं कि व्यास तीर्थ ने सीधे ब्रह्मण्य तीर्थ से दीक्षा ली थी। छह व्यक्तियों की इस पूरी गुरु-शृंखला में केवल यही एक बिंदु है, जहाँ गुरु के बारे में गौड़ीय परम्परा-सूची का दावा और द्वैत-परम्परा का स्वतंत्र विवरण सचमुच एक-दूसरे से मेल खाते हैं।

मुलबागल में श्रीपादराज के अधीन बारह वर्ष #

लगभग 1475-1476 में एक क्षेत्रीय अकाल के समय ब्रह्मण्य तीर्थ का देहान्त हो गया। लगभग 1478 में व्यास तीर्थ उनके स्थान पर अब्बूर मठ के पीठाधीश बने। उस समय वे अपनी किशोरावस्था के अन्तिम वर्षों में ही थे। कई स्रोत खुलकर कहते हैं कि तब तक युवा पीठाधीश को मध्वाचार्य के द्वैत दर्शन की गहरी शिक्षा नहीं मिली थी। पीठाधीश बन जाने से वे विद्वान नहीं बन गए थे, और व्यास तीर्थ की शिक्षा अभी आगे चलनी थी। उन्होंने कुछ समय काञ्चीपुरम में बिताया और वहाँ सनातन धर्म के छह पारम्परिक दर्शनों (षड्दर्शन) का सामान्य अध्ययन किया। फिर उन्होंने मुलबागल में एक दूसरे गुरु, श्रीपादराज, के पास लगभग बारह वर्ष तक अध्ययन किया। वहाँ उन्हें मध्व वेदांत की वह पूरी और गहरी शिक्षा मिली, जिसके कारण वे आगे चलकर अपने ग्रंथ लिख सके। श्रीपादराज उसी व्यापक मध्व जगत के एक अलग लेकिन सम्बन्धित मठ के प्रमुख थे। इस मठ की परम्परा पद्मनाभ तीर्थ तक जाती है। कुछ स्रोत श्रीपादराज को ब्रह्मण्य तीर्थ का चचेरा भाई बताते हैं। यदि यह सच है, तो जिन दो गुरुओं ने व्यास तीर्थ को तैयार किया, वे आपस में सम्बन्धी थे। श्रीपादराज को हरिदास भक्ति आन्दोलन के सबसे आरम्भिक संगठकों में से एक के रूप में भी स्मरण किया जाता है। इस सम्बन्ध की चर्चा हरिदास सम्बन्ध पृष्ठ पर फिर से की गई है।

तीस दिन जिन्होंने उन्हें दरबार दिलाया #

व्यास तीर्थ ने सार्वजनिक धार्मिक जीवन में राजनीति से नहीं, बल्कि शास्त्रार्थ से प्रवेश किया। परम्परा के अनुसार विजयनगर के राजदरबार में एक लंबा सार्वजनिक शास्त्रार्थ हुआ। उसमें उन्होंने कलिंग के बसव भट्ट नामक विद्वान को और अन्य विद्वान ब्राह्मणों को हराया। कुछ वृत्तान्तों के अनुसार यह शास्त्रार्थ तीस दिनों तक चला। परिस्थितियाँ चाहे जो भी रही हों, इसका परिणाम वास्तविक और स्थायी था। व्यास तीर्थ सबसे ऊँची श्रेणी के शास्त्रार्थी के रूप में प्रसिद्ध हो गए, और वे धीरे-धीरे विजयनगर दरबार के धार्मिक और राजनीतिक जीवन के निकट आते गए। विजयनगर में स्थायी रूप से बसने से पहले उन्होंने लगभग एक दशक तक, लगभग 1486 से 1498 तक, तिरुपति के महान वेंकटेश्वर मन्दिर का प्रबन्धन सम्भाला। इसके बाद राजा और उनके मंत्रियों के निमन्त्रण पर वे स्वयं विजयनगर चले गए। उन्होंने अपना शेष लंबा जीवन वहीं बिताया।

छह राजाओं के राजगुरु #

इसके बाद व्यास तीर्थ विजयनगर के कई शासकों के आध्यात्मिक सलाहकार रहे। पहले सालुव नरसिंह थे, जिन्होंने उन्हें पहली बार राजधानी की ओर आकर्षित किया। सालुव नरसिंह की मृत्यु के बाद व्यास तीर्थ उनके पुत्र नरसिंह राय द्वितीय के दरबार में रहे। उनके बाद नरस नायक और उनके पुत्र वीर नरसिंह आए। फिर कृष्णदेवराय आए, जो इन सब में सबसे महत्वपूर्ण थे। उनके लंबे शासनकाल में विजयनगर अपने भूभाग, अपनी समृद्धि और संस्कृति को दिए जाने वाले संरक्षण में शिखर पर पहुँचा। अन्त में कृष्णदेवराय के उत्तराधिकारी अच्युतराय आए। स्रोतों के अनुसार कृष्णदेवराय का अपने गुरु के प्रति सम्मान उस साधारण सहायता से कहीं गहरा था, जो कोई राजा देता है। कुछ वृत्तान्तों के अनुसार, औपचारिक धर्मशास्त्र में न सही, लेकिन अपनी निजी भक्ति में सम्राट व्यास तीर्थ को अपना कुलदेवता, अर्थात अपने परिवार के आराध्य देवता, मानते थे। कृष्णदेवराय ने व्यास तीर्थ को कई गाँव दिए, जिनमें बेट्टकोंडा नाम का एक गाँव भी था। वहाँ व्यास तीर्थ ने सिंचाई की व्यवस्थाएँ बनवाईं और एक झील का निर्माण करवाया, जिसे आज भी व्यास-समुद्र नाम से स्मरण किया जाता है। कहा जाता है कि उन्हें रत्नाभिषेक का सम्मान भी मिला था, अर्थात उन्हें रत्नों की वर्षा से स्नान कराया गया था। यह राजकीय सम्मान का ऐसा चिह्न था, जो बहुत कम लोगों को दिया जाता था।

वह गुरु जिन्होंने सिंहासन ग्रहण किया #

व्यास तीर्थ को कृष्णदेवराय से जोड़ने वाली सबसे प्रसिद्ध कथा ही वह कथा है, जिसके बारे में निश्चित होना सबसे कठिन है। इसलिए इसे यहाँ इसकी अनिश्चितताओं के साथ बताया गया है, झूठी निश्चितता के साथ नहीं। किंवदंती के अनुसार दरबारी ज्योतिषियों ने कृष्णदेवराय को आने वाले एक ज्योतिषीय संकट की चेतावनी दी थी। इसे कभी-कभी कुहू-योग कहा जाता है। इस संकट से राजा के जीवन या शासन को ख़तरा था। कहा जाता है कि राजा को इससे बचाने के लिए व्यास तीर्थ कुछ समय तक स्वयं विजयनगर के सिंहासन पर बैठे। इस प्रकार उन्होंने राजा के स्थान पर वह संकट अपने ऊपर ले लिया, और संकट टलने के बाद मुकुट राजा को लौटा दिया। यह घटना वास्तव में कितने समय तक चली, इस पर स्रोतों में बहुत मतभेद है। विकिपीडिया का सारांश केवल इतना कहता है कि उन्हें "राजा की ओर से दो वर्षों तक विजयनगर का सिंहासन सम्भालने वाला माना जाता है," लेकिन एक अधिक विस्तृत भक्ति-वृत्तान्त इसे अलग ढंग से बताता है। वह एक निश्चित तिथि, 3 जनवरी 1521, देता है और कहता है कि पूरी घटना केवल एक दिन चली। उस वृत्तान्त के अनुसार सिंहासन पर एक रहस्यमय चिंगारी प्रकट हुई, और व्यास तीर्थ ने उस पर अपना वस्त्र डालकर संकट को दूर किया। यह कहना सम्भव नहीं है कि इनमें से कौन-सा वृत्तान्त, यदि कोई हो, मूल परम्परा के अधिक निकट है। दोनों स्रोत अपने-अपने वृत्तान्त को ऐतिहासिक तथ्य के रूप में प्रस्तुत करते हैं, किंवदंती मानकर नहीं। लेकिन यह कथा जिस सम्बन्ध को दिखाना चाहती है, उस पर कोई विवाद नहीं है। राजा को व्यास तीर्थ की आध्यात्मिक सुरक्षा पर इतना गहरा विश्वास था कि इस कथा का कोई न कोई रूप पाँच शताब्दियों से जीवित है। दरबार के इन्हीं वर्षों में व्यास तीर्थ ने वे ग्रंथ भी लिखे, जिनके लिए बाद के द्वैत विद्वान उन्हें सबसे अधिक स्मरण करते हैं। उनका पूरा विवरण दार्शनिक कृतियाँ और शिक्षाएँ पृष्ठ पर दिया गया है।

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अध्याय 2

दार्शनिक कृतियाँ और शिक्षाएँ

तीन प्रबल संस्कृत ग्रंथ, अस्तित्वहीन वस्तुओं पर तर्क करने से जुड़ा एक तकनीकी तर्क, और एक भक्ति-सिद्धान्त जिसे उन्होंने गढ़ा नहीं बल्कि गीतों में प्रवाहित किया।

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भारतीय दर्शन के इतिहास में व्यास तीर्थ का स्थान उनके राजसी सम्बन्धों के कारण बिल्कुल नहीं है। उनका स्थान कुछ गिने-चुने संस्कृत ग्रंथों के कारण है, जो गहरे और प्रभावशाली हैं। बाद के द्वैत विद्वान आज भी इनका अध्ययन करते हैं। उनकी मृत्यु के बाद पीढ़ियों तक वेदांत के विरोधी सम्प्रदायों ने इन ग्रंथों के गम्भीर उत्तर दिए।

व्यास-त्रय: तर्क के तीन स्तम्भ #

तीन ग्रंथों को मिलाकर परम्परा से व्यास-त्रय, अर्थात् "व्यास के तीन", कहा जाता है: न्यायामृत ("तर्क का अमृत"), तर्क-ताण्डव ("तर्क का ताण्डव") और तात्पर्य-चन्द्रिका ("सच्चे तात्पर्य की चाँदनी")। प्रत्येक ग्रंथ का दार्शनिक लक्ष्य अलग है। न्यायामृत अद्वैत वेदांत के विरुद्ध व्यास तीर्थ का लंबा और विस्तृत तर्क है। इसके चार खण्डों में ये विषय क्रम से आते हैं: अद्वैत का यह सिद्धान्त कि जगत अन्ततः मिथ्या या असत्य है (मिथ्यात्व); सही ज्ञान पाने के साधनों (प्रमाण) का स्वरूप और उनकी विश्वसनीयता; ब्रह्म का वास्तविक ज्ञान सचमुच क्या है; और शरीर में रहते हुए ही मुक्ति (जीवन्मुक्ति) का अद्वैत विचार। तर्क-ताण्डव इसके बजाय एक अलग सम्प्रदाय, न्याय-वैशेषिक तर्कशास्त्र, की ओर मुड़ता है। यह उस सम्प्रदाय के प्रमुख चिन्तकों की सीधी और आलोचनात्मक जाँच करता है। इनमें गंगेश उपाध्याय का प्रभावशाली ग्रंथ तत्त्वचिन्तामणि भी है। तात्पर्य-चन्द्रिका फिर से अलग प्रकार का ग्रंथ है। मध्वाचार्य के ब्रह्म-सूत्र-भाष्य पर जयतीर्थ ने तत्त्व-प्रकाशिका नाम की टीका लिखी थी, और तात्पर्य-चन्द्रिका उसी तत्त्व-प्रकाशिका पर एक लंबी टीका है। यह क्रम से तुलना करती है कि शंकर, रामानुज और मध्व ने ब्रह्म-सूत्रों का क्या अर्थ समझा। यह तर्क देती है कि मध्व का अर्थ ही प्राचीन शास्त्रों से सचमुच मेल खाता है। व्यास तीर्थ तात्पर्य-चन्द्रिका को पूरा करने तक जीवित नहीं रहे। उनकी अपनी टीका में ब्रह्म-सूत्रों के केवल पहले दो अध्याय ही आते हैं। शेष भाग शताब्दियों बाद द्वैत विद्वान रघुनाथ तीर्थ ने पूरा किया।

न्यायामृत और उससे आरम्भ हुआ लंबा अद्वैत विवाद #

तीनों में से न्यायामृत का प्रभाव मध्व-सम्प्रदाय के बाहर सबसे अधिक फैला। यह ग्रंथ इतना गहरा और तीखा था कि अद्वैत वेदांत के बाद के सबसे सम्मानित विद्वानों में से एक, मधुसूदन सरस्वती, ने एक पूरे ग्रंथ के रूप में इसका सीधा उत्तर लिखा। मधुसूदन सरस्वती का अद्वैतसिद्धि आज भी व्यास तीर्थ के तर्कों के शास्त्रीय अद्वैत उत्तर के रूप में पढ़ा जाता है। यह वाद-विवाद वहीं नहीं रुका। बाद के द्वैत लेखकों ने अपने उत्तर लिखे और मधुसूदन सरस्वती के प्रतिवादों के सामने न्यायामृत की बातों की रक्षा की। इनमें से एक, व्यास रामाचार्य, ने यह कार्य न्यायामृत-तरंगिणी नामक ग्रंथ में किया। यह वाद-विवाद एक शताब्दी से भी अधिक समय तक दोनों पक्षों के विद्वानों का ध्यान खींचता रहा। भारतीय दर्शन के आधुनिक इतिहासकार इस वाद-विवाद को आरम्भिक आधुनिक काल में अलग-अलग दार्शनिक सम्प्रदायों के बीच हुए शास्त्रार्थ के सच्चे शिखरों में गिनते हैं। वे इसे गम्भीरता में न्याय या मीमांसा परम्पराओं के भीतर हुए प्रसिद्ध वाद-विवादों के समान मानते हैं।

जो अस्तित्व में ही नहीं, उस पर तर्क करना #

आधुनिक विद्वान अधिक से अधिक यह मानने लगे हैं कि तर्क-ताण्डव में व्यास तीर्थ का सबसे मौलिक तकनीकी योगदान है। इस ग्रंथ में व्यास तीर्थ ने नव्य-न्याय के साथ गहराई से काम किया। नव्य-न्याय गंगेश की कृति पर आधारित "नया तर्कशास्त्र" कहलाने वाली शैली है। इसमें उन्होंने एक सचमुच कठिन समस्या उठाई। तर्क की कोई औपचारिक पद्धति उन वस्तुओं के बारे में अर्थपूर्ण ढंग से कैसे बात कर सकती है, जिनका अस्तित्व ही नहीं है, जैसे "बाँझ स्त्री का पुत्र" या "सोने का पहाड़" और ऐसे ही दूसरे खाली शब्द? शताब्दियों बाद, एक बिल्कुल अलग परम्परा में, बीसवीं शताब्दी के पश्चिमी तर्कशास्त्री, जैसे बर्ट्रेंड रसेल और अलेक्सियस माइनोंग, भी ऐसे खाली शब्दों की समस्या में लगे रहे। सामान्य नव्य-न्याय तर्कशास्त्र प्रायः ऐसी अस्तित्वहीन वस्तुओं को सही अनुमान से पूरी तरह बाहर रखता था। व्यास तीर्थ ने इसके विपरीत तर्क दिया कि अस्तित्वहीन वस्तुओं में भी अर्थपूर्ण रूप से कुछ गुण हो सकते हैं, विशेष रूप से नकारात्मक गुण, जैसे उनका अपना अभाव। उन्होंने इसका एक तकनीकी समाधान दिया, जिसे उन्होंने आश्रयरहित विशेषण, संस्कृत में अनाश्रित-विशेषण, कहा। ये ऐसे गुण हैं, जिन्हें टिकने के लिए किसी सचमुच मौजूद वस्तु के आधार की आवश्यकता नहीं होती। इस तर्क पर एक विस्तृत शोध-अध्ययन 2020 में जर्नल ऑफ़ इंडियन फिलॉसफी में प्रकाशित हुआ। उसका निष्कर्ष है कि व्यास तीर्थ पहले मध्व विद्वान थे, जिन्होंने नव्य-न्याय की अपनी तर्क-पद्धतियों के साथ इतनी गम्भीरता और तकनीकी बारीकी से काम किया। उन्होंने केवल नव्य-न्याय के शब्द उधार नहीं लिए, बल्कि उनके साथ वास्तविक दार्शनिक कार्य किया।

दो और ग्रंथ, और एक शब्द जो कभी-कभी उन पर ग़लत ढंग से लागू किया जाता है #

व्यास-त्रय के अतिरिक्त व्यास तीर्थ को मन्दार-मञ्जरी नामक एक ग्रंथ का श्रेय भी दिया जाता है। यह व्याख्या करने वाली टिप्पणियों का संग्रह है। ये टिप्पणियाँ मध्वाचार्य के कुछ छोटे खण्डन-ग्रंथों (दश-प्रकरण) पर हैं, जिनमें दूसरे मतों का खण्डन किया गया है, और जयतीर्थ की एक कृति पर भी हैं। इसका उद्देश्य उन अंशों को समझाना है, जो बाद के पाठकों को कठिन लगे। व्यास तीर्थ का अन्तिम ग्रंथ भेदोज्जीवन ("भेद को पुनर्जीवित करना") है। इसमें द्वैत के मूल सिद्धान्त को फिर से स्पष्ट रूप में रखा गया है और उसका समर्थन किया गया है। यह सिद्धान्त है कि ईश्वर, जीव और जड़ जगत के बीच का भेद वास्तविक और नित्य है। एक सिद्धान्त का श्रेय कभी-कभी बिना पर्याप्त सावधानी के स्वयं व्यास तीर्थ को दे दिया जाता है, इसलिए उसके बारे में यहाँ स्पष्ट बात कहना आवश्यक है। यह विचार है कि हरि बिम्ब, अर्थात् मूल, हैं और व्यष्टि जीव प्रतिबिम्ब, अर्थात् उन पर आश्रित प्रतिबिम्ब, है। इसे कभी-कभी बिम्बोपासना या बिम्ब-प्रतिबिम्ब-वाद, "प्रतिबिम्ब के माध्यम से मूल की उपासना", भी कहा जाता है। यह सिद्धान्त व्यास तीर्थ ने आरम्भ नहीं किया। यह मध्वाचार्य की मूल शिक्षा तक जाता है। ठीक इसी कारण द्वैत वेदांत को कभी-कभी बिम्ब-प्रतिबिम्ब-वाद भी कहा जाता है, जो इसके पारम्परिक दूसरे नामों में से एक है। व्यास तीर्थ की अपनी भूमिका के बारे में जो बात ठीक से कही जा सकती है, वह इससे छोटी है, लेकिन फिर भी महत्वपूर्ण है। बिम्ब-प्रतिबिम्ब का यह भक्ति-भाव सिखाता है कि ईश्वर ही सच्चे बिम्ब हैं, और जीव को अपने उसी आश्रित प्रतिबिम्ब-रूप के माध्यम से उनकी उपासना करनी चाहिए। इस भाव को संस्कृत दार्शनिक साहित्य से निकालकर हरिदास आन्दोलन के कन्नड़ भक्ति-गीतों तक ले जाने का सबसे अधिक श्रेय व्यास तीर्थ को ही दिया जाता है। वहाँ यह उस आन्दोलन के मुख्य और बार-बार आने वाले भावों में से एक बन गया। यह शिक्षा आगे कैसे पहुँची, विशेष रूप से पुरन्दर दास और कनक दास के माध्यम से, यह हरिदास सम्बन्ध पृष्ठ का विषय है।

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अध्याय 3

हरिदास सम्बन्ध

उन कन्नड़ भक्ति-गायक संतों के गुरु, संरक्षक और संगठक, जिन्होंने द्वैत वेदांत को संस्कृत से निकालकर सामान्य जन-जीवन तक पहुँचाया।

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व्यास तीर्थ का नाम हरिदास आन्दोलन से अलग नहीं किया जा सकता। यह कन्नड़-भाषी भक्त-गायक संतों की वह लहर थी, जिसने द्वैत वेदांत की शिक्षाओं को सामान्य लोगों तक पहुँचाने में किसी भी संस्कृत टीका से कहीं अधिक काम किया। लेकिन आन्दोलन के दो सबसे प्रसिद्ध व्यक्तित्वों, पुरन्दर दास और कनक दास, से उनका सम्बन्ध ठीक-ठीक कैसा था, यह सावधानी से बताना आवश्यक है। इसे बिना सोचे मान नहीं लेना चाहिए।

हरिदास आन्दोलन वास्तव में क्या है #

हरिदास, जिसका शाब्दिक अर्थ है "हरि के सेवक", घूम-घूमकर गाने वाले भक्त-गायक थे। वे संस्कृत के बजाय कन्नड़ में भक्ति-गीत रचते और गाते थे, जिन्हें कीर्तन और सुलादि कहा जाता है। उनके गीत विष्णु-कृष्ण भक्ति पर आधारित थे और उनकी जड़ें मध्व द्वैत धर्मशास्त्र में थीं। उनका मुख्य और बार-बार आने वाला भाव हरि और जीव का सम्बन्ध था, जो आज बचे हुए विशाल गीत-साहित्य में विस्तार से मिलता है। हरि बिम्ब, अर्थात् मूल सत्य, हैं, और व्यष्टि जीव प्रतिबिम्ब, अर्थात् उन पर आश्रित प्रतिबिम्ब, है। इस प्रकार इन गीतों ने मध्वाचार्य के दार्शनिक सिद्धान्त को भक्ति के रूप में व्यक्त किया। इस सिद्धान्त के दार्शनिक पक्ष की चर्चा दार्शनिक कृतियाँ और शिक्षाएँ पृष्ठ पर की गई है। यह आन्दोलन व्यास तीर्थ के जीवनकाल से पहले आरम्भ हो चुका था और उनके बाद भी चलता रहा। लेकिन कई इतिहासकार मानते हैं कि विजयनगर दरबार में उनके प्रभाव का समय इस आन्दोलन के स्वर्ण युग के निकट था।

दासकूट की स्थापना #

व्यास तीर्थ को दासकूट को संगठित करने का श्रेय दिया जाता है। दासकूट का शाब्दिक अर्थ है "सेवकों का समुदाय" या "दासों का समुदाय"। यह घूम-घूमकर गाने वाले हरिदास गायकों का एक मंच था। इसने उन्हें एक साथ इकट्ठा किया और मध्व-सम्प्रदाय की अपनी धार्मिक संस्थाओं के साथ अधिक निकट और अधिक संगठित सम्पर्क में लाया। इस प्रकार वे आन्दोलन के किनारों पर बिखरे हुए, अनौपचारिक लोक-कलाकार बनकर नहीं रह गए। अधिकांश वृत्तान्तों के अनुसार व्यास तीर्थ ने यह कार्य बहुत सोच-समझकर, एक संस्था बनाने के लिए किया। उन्होंने विजयनगर दरबार में अपनी ऊँची प्रतिष्ठा का उपयोग किया, ताकि हरिदास आन्दोलन को सहायता, एक व्यवस्थित रूप और द्वैत के विद्वानों से निकट सम्बन्ध मिल सके।

पुरन्दर दास, वह व्यापारी जो कवि बना #

व्यास तीर्थ के हरिदास-आन्दोलन के शिष्यों में सबसे अधिक जानकारी पुरन्दर दास के बारे में मिलती है। आज उन्हें कनक दास के साथ उस परम्परा के संस्थापकों में से एक के रूप में स्मरण किया जाता है, जो आगे चलकर कर्नाटक शास्त्रीय संगीत बनी। त्याग का जीवन अपनाने से पहले पुरन्दर दास एक धनी व्यापारी थे। परम्परा के अनुसार उनके जीवन में एक व्यक्तिगत संकट आया, और उसके बाद वे कृष्ण-भक्ति की ओर मुड़े। इसी से वे एक घूमने वाले गायक-भक्त बन गए। स्रोत बताते हैं कि इसी नए जीवन में वे व्यास तीर्थ के शिष्य बने। यह दर्ज है कि व्यास तीर्थ ने अपनी एक रचना में सीधे पुरन्दर दास की महिमा गाई थी। बाद की हरिदास परम्परा में दोनों के नाम इतनी निकटता से जुड़े हैं कि कुछ स्रोत पुरन्दर दास को व्यास तीर्थ के प्रत्यक्ष शिष्यों में गिनते हैं, और वह भी बिल्कुल शाब्दिक और व्यक्तिगत अर्थ में। उनके अनुसार व्यास तीर्थ ने उन्हें शिक्षा दी, उन्हें प्रोत्साहित किया, और उन्हें उसी दासकूट संस्था में लाए, जिसे उन्होंने स्वयं संगठित किया था।

कनक दास और जाति से एक सुविचारित विच्छेद #

कनक दास का व्यास तीर्थ से सम्बन्ध भी स्रोतों में उतनी ही एकरूपता से दर्ज है, और इसका एक विशेष महत्व भी है। कनक दास कुरुबा समुदाय से थे। सामान्य रूप से यह गैर-ब्राह्मण पृष्ठभूमि उनके और व्यास तीर्थ जैसे ऊँचे पद वाले ब्राह्मण सन्न्यासी पीठाधीश के बीच वास्तविक सामाजिक दूरी पैदा कर देती। फिर भी अनेक स्वतंत्र स्रोत बताते हैं कि व्यास तीर्थ ने कनक दास को शिष्य के रूप में स्वीकार किया। इसे सामान्यतः एक सोचा-समझा निर्णय माना जाता है, जिसके द्वारा एक हरिदास भक्त को उसके जन्म के कारण नहीं, बल्कि उसकी भक्ति के कारण द्वैत धार्मिक जीवन की मुख्यधारा में लाया गया। शिष्य स्वीकार करते समय जाति-भेद से ऊपर उठकर देखने की यह तत्परता कई स्वतंत्र स्रोतों में आन्दोलन के प्रति व्यास तीर्थ के अपने नेतृत्व का एक वास्तविक और स्थायी चिह्न बताई गई है। यह केवल बाद में जोड़ी गई कोई भक्तिपूर्ण सजावट नहीं थी।

तीन सन्त, और एक भिन्न त्रयी #

बाद की परम्परा इसी व्यक्तित्व-मण्डल के लिए दो वर्गीकरणों का प्रयोग करती है। इन दोनों में कुछ नाम समान हैं, लेकिन ये सचमुच अलग वर्गीकरण हैं। इन्हें आपस में मिला देना आसान है, इसलिए इनका अन्तर स्पष्ट करना आवश्यक है। श्रीपादराज, व्यास तीर्थ और वादिराज तीर्थ उसी व्यापक द्वैत संस्थागत जगत में गुरुओं की तीन क्रमिक पीढ़ियों से थे। विशेष रूप से हरिदास-आन्दोलन की परम्परा में इन तीनों को मिलाकर यति-त्रयारु, "तीन सन्त", कहा जाता है। एक अलग उपाधि, कर्नाटक के "वैष्णव रचनाकारों की महान त्रयी", इसके बजाय श्रीपादराज, पुरन्दर दास और कनक दास को दी जाती है। यह वर्गीकरण मठों के पीठाधीशों की परम्परा पर नहीं, बल्कि स्वयं भक्ति-रचना पर आधारित है। व्यास तीर्थ पहले समूह में आते हैं, लेकिन दूसरे में नहीं। इसका कारण ठीक यही है कि हरिदास आन्दोलन में उनका सबसे स्थायी योगदान उसके संगठक और संरक्षक के रूप में था, उसके सबसे अधिक रचना करने वाले कवियों में से एक के रूप में नहीं। फिर भी उन्होंने "कृष्ण" उपनाम (अंकित) से अपने कीर्तन भी रचे। इनमें से कुछ आज भी गाए जाते हैं, जैसे कृष्ण नी बेगने और कृष्ण कृष्ण एन्दु। इसके विपरीत पुरन्दर दास और कनक दास को सबसे अधिक उनके अपने गीतों की विशाल संख्या और उनकी स्थायी लोकप्रियता के लिए स्मरण किया जाता है। इसलिए व्यास तीर्थ की भूमिका दोनों वर्गीकरणों के मिलन-बिंदु पर है, और वे किसी एक में पूरी तरह नहीं आते। वे आन्दोलन के कुछ सबसे महान रचनाकारों के गुरु और संरक्षक थे, और साथ ही स्वयं भी एक सच्चे रचनाकार थे।

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अध्याय 4

द्वैत वेदांत में विरासत

उनके ही नाम पर आज भी सक्रिय एक मठ, हम्पी में उनके द्वारा प्रतिष्ठित एक मन्दिर, जो आज भी खड़ा है, और गौड़ीय गुरु-परम्परा में उनके स्थान का एक अलग दावा, जिसके पक्ष में प्रमाण कहीं कम हैं।

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1539 में व्यास तीर्थ के देहावसान से उनका प्रभाव समाप्त नहीं हुआ। उनका प्रभाव दो बिल्कुल अलग रूपों में आगे चलता रहा। पहला रूप उनके नाम पर बना एक द्वैत मठ है, जो आज भी सक्रिय है। दूसरा रूप एक दावा है, जो बहुत कमज़ोर है और जिसकी जाँच करना कठिन है। यह दावा उन्हें गौड़ीय वैष्णव गुरु-परम्परा की सूची में रखता है।

732 हनुमान विग्रह #

व्यास तीर्थ की सबसे अधिक दिखाई देने वाली और स्थायी विरासतों में से एक बहुत बड़े स्तर पर किया गया मन्दिर-निर्माण है। परम्परा के अनुसार उन्होंने विजयनगर साम्राज्य के भूभाग में हनुमान के 732 विग्रहों की स्थापना की। (हनुमान को वायु भी कहा जाता है, क्योंकि मध्व धर्मशास्त्र में हनुमान को वायु, अर्थात् पवन-देव, का अवतार माना जाता है।) इनमें से जो विग्रह आज भी बचे हैं, उनमें सबसे प्रसिद्ध स्वयं हम्पी में है। यह यन्त्रोद्धारक हनुमान मन्दिर है, जो हम्पी बाज़ार के निकट तुंगभद्रा नदी के तट पर स्थित है। वहाँ हनुमान को एक षट्कोणीय यन्त्र के भीतर बैठे हुए दिखाया गया है। यन्त्र एक ज्यामितीय अनुष्ठानिक आकृति होती है। कहा जाता है कि इस विग्रह की प्रतिष्ठा स्वयं व्यास तीर्थ ने की थी। मन्दिर और विग्रह, दोनों आज भी मौजूद हैं और वर्तमान हम्पी में सक्रिय तीर्थ-स्थल बने हुए हैं।

श्रीनिवास तीर्थ और वह मठ जिसने उनका नाम धारण किया #

व्यास तीर्थ की पीठाधीश-परम्परा उनके गुरु ब्रह्मण्य तीर्थ और उनसे पहले के कई पीठाधीशों से होते हुए एक ऐसे मठ तक जाती है, जिसकी स्थापना कई पीढ़ियों पहले राजेन्द्र तीर्थ ने की थी। उस समय यह मठ पूर्वादी मठ कहलाता था। व्यास तीर्थ लंबे समय तक इसके प्रमुख रहे, और उनका यह कार्यकाल बहुत प्रसिद्ध हुआ। इसके बाद उनके सम्मान में मठ का नाम बदल दिया गया। तब से यह व्यासराज मठ के नाम से जाना जाता है। यह आज भी सक्रिय है, और इसकी शाखाओं में सोसले की एक शाखा भी है। अपनी मृत्यु से पहले व्यास तीर्थ ने श्रीनिवास तीर्थ नामक एक शिष्य को सन्न्यास दिया और उन्हें मठ के प्रमुख के रूप में अपना उत्तराधिकारी बनाया। मठ के अपने अभिलेख पीठाधीशों की इस अखण्ड परम्परा को आज तक जोड़ते हैं।

विजयेन्द्र तीर्थ और वादिराज तीर्थ #

दो और शिष्यों ने व्यास तीर्थ के विशेष दार्शनिक तर्कों को अगली एक शताब्दी या उससे अधिक समय तक आगे बढ़ाया। विजयेन्द्र तीर्थ ने न्यायामृत पर लघु-अमोद नामक एक टीका लिखी। उन्होंने उपसंहार-विजय नामक एक अलग ग्रंथ भी लिखा। इसमें उन्होंने तर्क-ताण्डव के एक अधिक विवादित दावे की रक्षा की, जिसकी अद्वैत विद्वान अप्पय्य दीक्षित ने आलोचना की थी। यह दावा था कि ब्रह्म-सूत्रों के अन्तिम कथनों को उनके आरम्भिक कथनों से अधिक महत्व दिया जाना चाहिए। वादिराज तीर्थ को द्वैत शिक्षा को चोल प्रदेश और कर्नाटक के मलनाड पहाड़ी क्षेत्र में सक्रिय रूप से फैलाने का श्रेय दिया जाता है। इस प्रकार उन्होंने संस्थाएँ बनाने के व्यास तीर्थ के कार्य को विजयनगर दरबार के निकट के घेरे से बहुत आगे तक पहुँचाया।

हम्पी में अन्तिम दिन #

व्यास तीर्थ का देहावसान 8 मार्च 1539 को विजयनगर में हुआ। अधिकांश वृत्तान्तों के अनुसार उस समय उनकी आयु अस्सी वर्ष से अधिक थी। अपने अन्तिम दशक उन्होंने कृष्णदेवराय और अच्युतराय, दोनों के शासनकाल में साम्राज्य के सबसे विश्वसनीय आध्यात्मिक सलाहकार के रूप में बिताए थे। उनकी समाधि नव वृन्दावन में है। यह तुंगभद्रा नदी में एक द्वीप है, जो हम्पी के पास अनेगुंदी के निकट है। परम्परा इस स्थान को केवल उनका शरीर रखने की जगह नहीं मानती, बल्कि यह मानती है कि वे आज भी वहाँ उपस्थित हैं। वहाँ मध्व-परम्परा के आठ अन्य सन्तों की समाधियाँ भी हैं। यह स्थान आज भी एक सक्रिय तीर्थ है, जहाँ हर वर्ष आराधना होती है। 2019 में उपद्रवियों ने इस समाधि-मन्दिर को नुकसान पहुँचाया था। स्थानीय रिपोर्टों के अनुसार भक्तों ने एक ही दिन में उसकी मरम्मत कर दी।

गौड़ीय गुरु-परम्परा में उनके स्थान का दावा #

पारम्परिक गौड़ीय वैष्णव गुरु-परम्परा सूची व्यास तीर्थ को लक्ष्मीपति तीर्थ का गुरु बताती है। आगे लक्ष्मीपति तीर्थ को श्रील माधवेन्द्र पुरी के गुरु के रूप में स्मरण किया जाता है। माधवेन्द्र पुरी के अपने पृष्ठ पर उन्हें वह आचार्य बताया गया है, जो उस बीज के समान हैं जिससे सम्पूर्ण गौड़ीय भक्ति परम्परा उगी। मध्व सम्प्रदाय में जीवन पृष्ठ पहले ही बताता है कि गम्भीर इतिहासकारों को इस बात पर सन्देह है कि मध्व-सम्प्रदाय के अपने बचे हुए अभिलेखों में नामों की यही शृंखला सचमुच सुरक्षित है। व्यास तीर्थ के अपने मामले में कुछ वास्तविक और ठोस बातें हैं, जो इस सावधानी को और बढ़ाती हैं। ये बातें दोनों दिशाओं में संकेत करती हैं।

एक ओर, एक बात सचमुच प्रमाणित है। द्वैत-परम्परा के स्वतंत्र स्रोत, जो गौड़ीय परम्परा पर बिल्कुल निर्भर नहीं हैं, इस बात पर सहमत हैं कि व्यास तीर्थ के अपने गुरु ब्रह्मण्य तीर्थ ही थे। श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य 9.245, पर श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य में एक उत्तराधिकार-सूची उद्धृत की गई है। यह सूची साउथ कनाडा मैनुअल और बॉम्बे गजट से ली गई है, और यह स्वतंत्र रूप से नामों का यही क्रम बताती है:

"सोलहवें आचार्य (विद्याधिराज तीर्थ) के पश्चात्, एक और शिष्य-परम्परा हुई, जिसमें राजेन्द्र तीर्थ... विजयध्वज; पुरुषोत्तम; सुब्रह्मण्य; और व्यास राय सम्मिलित थे।"

यह शृंखला यहाँ बताई जा रही छह व्यक्तियों की गुरु-शृंखला से नाम-दर-नाम और उसी क्रम में मेल खाती है। "सुब्रह्मण्य" को सामान्यतः ब्रह्मण्य तीर्थ के नाम का ही दूसरा रूप माना जाता है।

दूसरी ओर, इस दावे के पीछे बहुत कम प्रमाण हैं कि व्यास तीर्थ के शिष्य लक्ष्मीपति तीर्थ थे। यह दावा विशेष रूप से कवि कर्णपुर के ग्रंथ गौर-गणोद्देश-दीपिका तक जाता है। यह गौड़ीय परम्परा का ग्रंथ है। एक आधुनिक गौड़ीय इतिहास वेबसाइट इस दावे को इस प्रकार बताती है:

"कवि कर्णपुर के अनुसार, अपनी गौरगणोद्देश दीपिका में, श्रीपाद व्यास तीर्थ ने प्रसिद्ध ग्रंथ श्री विष्णु संहिता की रचना की थी, और उनका एक शिष्य लक्ष्मीपति तीर्थ नाम का था, जो मूलतः उत्तर भारत से था।"

द्वैत-परम्परा का कोई भी स्वतंत्र स्रोत न तो विष्णु संहिता नामक किसी ग्रंथ का उल्लेख करता है, और न ही लक्ष्मीपति तीर्थ नामक किसी शिष्य का। इन दोनों में से कोई भी उनके प्रमुख शिष्यों की उस सूची में नहीं है, जो अच्छी तरह दर्ज है (पुरन्दर दास, कनक दास, विजयेन्द्र तीर्थ, वादिराज तीर्थ, और मठ में उनके वास्तविक उत्तराधिकारी श्रीनिवास तीर्थ)। इनमें से कोई भी उनके अपने दार्शनिक ग्रंथों की सूची में भी नहीं है। तिथियों को लेकर भी एक वास्तविक और ठोस कठिनाई है। उनके जन्म-वर्ष का कोई भी अनुमान लिया जाए, व्यास तीर्थ का देहावसान 1539 में हुआ। यह श्री चैतन्य महाप्रभु के 1534 के तिरोभाव के पाँच वर्ष बाद था। अब सोचिए कि गौड़ीय परम्परा-सूची की शृंखला को बताए गए रूप में सही बैठने के लिए क्या-क्या होना आवश्यक है। लक्ष्मीपति तीर्थ को पहले व्यास तीर्थ का शिष्य बनना होगा, और फिर स्वयं माधवेन्द्र पुरी को तैयार करना होगा। इसके बाद माधवेन्द्र पुरी को आगे ईश्वर पुरी को तैयार करना होगा, जो श्री चैतन्य महाप्रभु के दीक्षा-गुरु थे। इस प्रकार गुरुओं की पूरी तीन पीढ़ियाँ बनती हैं। व्यास तीर्थ को इस शृंखला के शीर्ष पर माना जाता है, फिर भी यह सब उनके देहावसान से पहले ही लगभग पूरा हो जाना चाहिए था। गौड़ीय इतिहास के जिन स्वतंत्र शोधकर्ताओं ने इस प्रश्न की गहराई से जाँच की है, उन्होंने भी यही कठिनाई बताई है। उन्होंने यह भी बताया है कि किसी भी बंगाली या उड़िया वैष्णव जीवनी में, और विजयनगर के किसी भी ज्ञात अभिलेख में, व्यास तीर्थ और चैतन्य आन्दोलन के बीच किसी भी सम्बन्ध का उल्लेख नहीं है। यह बात इसलिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि व्यास तीर्थ अपने जीवनकाल में ही बहुत प्रसिद्ध थे, और उन्हीं दशकों में पड़ोसी उड़िया राज्य में चैतन्य आन्दोलन बढ़ रहा था।

इनमें से कोई भी बात राजगुरु, दार्शनिक और हरिदास आन्दोलन के संरक्षक के रूप में व्यास तीर्थ के ऐतिहासिक स्थान पर कोई प्रभाव नहीं डालती। उनका यह स्थान स्वतंत्र प्रमाणों पर दृढ़ है, और यह किसी भी प्रकार से इस बात पर निर्भर नहीं है कि गौड़ीय परम्परा का दावा सही है या नहीं। लेकिन इसका अर्थ यह अवश्य है कि पारम्परिक सूची की इस विशेष कड़ी को गुरु-परम्परा के बारे में एक भक्तिपूर्ण दावे के रूप में समझना सबसे उचित है। इसी छह व्यक्तियों की शृंखला की कई अन्य कड़ियों के बारे में भी यही बात लागू होती है। गौड़ीय परम्परा में इस दावे को सच्चे मन से माना जाता है। लेकिन यह ऐसा ऐतिहासिक रूप से प्रलेखित तथ्य नहीं है, जिसकी पुष्टि द्वैत पक्ष से स्वतंत्र रूप से होती हो।

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