1539 में व्यास तीर्थ के देहावसान से उनका प्रभाव समाप्त नहीं हुआ। उनका प्रभाव दो बिल्कुल अलग रूपों में आगे चलता रहा। पहला रूप उनके नाम पर बना एक द्वैत मठ है, जो आज भी सक्रिय है। दूसरा रूप एक दावा है, जो बहुत कमज़ोर है और जिसकी जाँच करना कठिन है। यह दावा उन्हें गौड़ीय वैष्णव गुरु-परम्परा की सूची में रखता है।
732 हनुमान विग्रह #
व्यास तीर्थ की सबसे अधिक दिखाई देने वाली और स्थायी विरासतों में से एक बहुत बड़े स्तर पर किया गया मन्दिर-निर्माण है। परम्परा के अनुसार उन्होंने विजयनगर साम्राज्य के भूभाग में हनुमान के 732 विग्रहों की स्थापना की। (हनुमान को वायु भी कहा जाता है, क्योंकि मध्व धर्मशास्त्र में हनुमान को वायु, अर्थात् पवन-देव, का अवतार माना जाता है।) इनमें से जो विग्रह आज भी बचे हैं, उनमें सबसे प्रसिद्ध स्वयं हम्पी में है। यह यन्त्रोद्धारक हनुमान मन्दिर है, जो हम्पी बाज़ार के निकट तुंगभद्रा नदी के तट पर स्थित है। वहाँ हनुमान को एक षट्कोणीय यन्त्र के भीतर बैठे हुए दिखाया गया है। यन्त्र एक ज्यामितीय अनुष्ठानिक आकृति होती है। कहा जाता है कि इस विग्रह की प्रतिष्ठा स्वयं व्यास तीर्थ ने की थी। मन्दिर और विग्रह, दोनों आज भी मौजूद हैं और वर्तमान हम्पी में सक्रिय तीर्थ-स्थल बने हुए हैं।

श्रीनिवास तीर्थ और वह मठ जिसने उनका नाम धारण किया #
व्यास तीर्थ की पीठाधीश-परम्परा उनके गुरु ब्रह्मण्य तीर्थ और उनसे पहले के कई पीठाधीशों से होते हुए एक ऐसे मठ तक जाती है, जिसकी स्थापना कई पीढ़ियों पहले राजेन्द्र तीर्थ ने की थी। उस समय यह मठ पूर्वादी मठ कहलाता था। व्यास तीर्थ लंबे समय तक इसके प्रमुख रहे, और उनका यह कार्यकाल बहुत प्रसिद्ध हुआ। इसके बाद उनके सम्मान में मठ का नाम बदल दिया गया। तब से यह व्यासराज मठ के नाम से जाना जाता है। यह आज भी सक्रिय है, और इसकी शाखाओं में सोसले की एक शाखा भी है। अपनी मृत्यु से पहले व्यास तीर्थ ने श्रीनिवास तीर्थ नामक एक शिष्य को सन्न्यास दिया और उन्हें मठ के प्रमुख के रूप में अपना उत्तराधिकारी बनाया। मठ के अपने अभिलेख पीठाधीशों की इस अखण्ड परम्परा को आज तक जोड़ते हैं।

विजयेन्द्र तीर्थ और वादिराज तीर्थ #
दो और शिष्यों ने व्यास तीर्थ के विशेष दार्शनिक तर्कों को अगली एक शताब्दी या उससे अधिक समय तक आगे बढ़ाया। विजयेन्द्र तीर्थ ने न्यायामृत पर लघु-अमोद नामक एक टीका लिखी। उन्होंने उपसंहार-विजय नामक एक अलग ग्रंथ भी लिखा। इसमें उन्होंने तर्क-ताण्डव के एक अधिक विवादित दावे की रक्षा की, जिसकी अद्वैत विद्वान अप्पय्य दीक्षित ने आलोचना की थी। यह दावा था कि ब्रह्म-सूत्रों के अन्तिम कथनों को उनके आरम्भिक कथनों से अधिक महत्व दिया जाना चाहिए। वादिराज तीर्थ को द्वैत शिक्षा को चोल प्रदेश और कर्नाटक के मलनाड पहाड़ी क्षेत्र में सक्रिय रूप से फैलाने का श्रेय दिया जाता है। इस प्रकार उन्होंने संस्थाएँ बनाने के व्यास तीर्थ के कार्य को विजयनगर दरबार के निकट के घेरे से बहुत आगे तक पहुँचाया।
हम्पी में अन्तिम दिन #
व्यास तीर्थ का देहावसान 8 मार्च 1539 को विजयनगर में हुआ। अधिकांश वृत्तान्तों के अनुसार उस समय उनकी आयु अस्सी वर्ष से अधिक थी। अपने अन्तिम दशक उन्होंने कृष्णदेवराय और अच्युतराय, दोनों के शासनकाल में साम्राज्य के सबसे विश्वसनीय आध्यात्मिक सलाहकार के रूप में बिताए थे। उनकी समाधि नव वृन्दावन में है। यह तुंगभद्रा नदी में एक द्वीप है, जो हम्पी के पास अनेगुंदी के निकट है। परम्परा इस स्थान को केवल उनका शरीर रखने की जगह नहीं मानती, बल्कि यह मानती है कि वे आज भी वहाँ उपस्थित हैं। वहाँ मध्व-परम्परा के आठ अन्य सन्तों की समाधियाँ भी हैं। यह स्थान आज भी एक सक्रिय तीर्थ है, जहाँ हर वर्ष आराधना होती है। 2019 में उपद्रवियों ने इस समाधि-मन्दिर को नुकसान पहुँचाया था। स्थानीय रिपोर्टों के अनुसार भक्तों ने एक ही दिन में उसकी मरम्मत कर दी।
गौड़ीय गुरु-परम्परा में उनके स्थान का दावा #
पारम्परिक गौड़ीय वैष्णव गुरु-परम्परा सूची व्यास तीर्थ को लक्ष्मीपति तीर्थ का गुरु बताती है। आगे लक्ष्मीपति तीर्थ को श्रील माधवेन्द्र पुरी के गुरु के रूप में स्मरण किया जाता है। माधवेन्द्र पुरी के अपने पृष्ठ पर उन्हें वह आचार्य बताया गया है, जो उस बीज के समान हैं जिससे सम्पूर्ण गौड़ीय भक्ति परम्परा उगी। मध्व सम्प्रदाय में जीवन पृष्ठ पहले ही बताता है कि गम्भीर इतिहासकारों को इस बात पर सन्देह है कि मध्व-सम्प्रदाय के अपने बचे हुए अभिलेखों में नामों की यही शृंखला सचमुच सुरक्षित है। व्यास तीर्थ के अपने मामले में कुछ वास्तविक और ठोस बातें हैं, जो इस सावधानी को और बढ़ाती हैं। ये बातें दोनों दिशाओं में संकेत करती हैं।
एक ओर, एक बात सचमुच प्रमाणित है। द्वैत-परम्परा के स्वतंत्र स्रोत, जो गौड़ीय परम्परा पर बिल्कुल निर्भर नहीं हैं, इस बात पर सहमत हैं कि व्यास तीर्थ के अपने गुरु ब्रह्मण्य तीर्थ ही थे। श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य 9.245, पर श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य में एक उत्तराधिकार-सूची उद्धृत की गई है। यह सूची साउथ कनाडा मैनुअल और बॉम्बे गजट से ली गई है, और यह स्वतंत्र रूप से नामों का यही क्रम बताती है:
"सोलहवें आचार्य (विद्याधिराज तीर्थ) के पश्चात्, एक और शिष्य-परम्परा हुई, जिसमें राजेन्द्र तीर्थ... विजयध्वज; पुरुषोत्तम; सुब्रह्मण्य; और व्यास राय सम्मिलित थे।"
यह शृंखला यहाँ बताई जा रही छह व्यक्तियों की गुरु-शृंखला से नाम-दर-नाम और उसी क्रम में मेल खाती है। "सुब्रह्मण्य" को सामान्यतः ब्रह्मण्य तीर्थ के नाम का ही दूसरा रूप माना जाता है।
दूसरी ओर, इस दावे के पीछे बहुत कम प्रमाण हैं कि व्यास तीर्थ के शिष्य लक्ष्मीपति तीर्थ थे। यह दावा विशेष रूप से कवि कर्णपुर के ग्रंथ गौर-गणोद्देश-दीपिका तक जाता है। यह गौड़ीय परम्परा का ग्रंथ है। एक आधुनिक गौड़ीय इतिहास वेबसाइट इस दावे को इस प्रकार बताती है:
"कवि कर्णपुर के अनुसार, अपनी गौरगणोद्देश दीपिका में, श्रीपाद व्यास तीर्थ ने प्रसिद्ध ग्रंथ श्री विष्णु संहिता की रचना की थी, और उनका एक शिष्य लक्ष्मीपति तीर्थ नाम का था, जो मूलतः उत्तर भारत से था।"
द्वैत-परम्परा का कोई भी स्वतंत्र स्रोत न तो विष्णु संहिता नामक किसी ग्रंथ का उल्लेख करता है, और न ही लक्ष्मीपति तीर्थ नामक किसी शिष्य का। इन दोनों में से कोई भी उनके प्रमुख शिष्यों की उस सूची में नहीं है, जो अच्छी तरह दर्ज है (पुरन्दर दास, कनक दास, विजयेन्द्र तीर्थ, वादिराज तीर्थ, और मठ में उनके वास्तविक उत्तराधिकारी श्रीनिवास तीर्थ)। इनमें से कोई भी उनके अपने दार्शनिक ग्रंथों की सूची में भी नहीं है। तिथियों को लेकर भी एक वास्तविक और ठोस कठिनाई है। उनके जन्म-वर्ष का कोई भी अनुमान लिया जाए, व्यास तीर्थ का देहावसान 1539 में हुआ। यह श्री चैतन्य महाप्रभु के 1534 के तिरोभाव के पाँच वर्ष बाद था। अब सोचिए कि गौड़ीय परम्परा-सूची की शृंखला को बताए गए रूप में सही बैठने के लिए क्या-क्या होना आवश्यक है। लक्ष्मीपति तीर्थ को पहले व्यास तीर्थ का शिष्य बनना होगा, और फिर स्वयं माधवेन्द्र पुरी को तैयार करना होगा। इसके बाद माधवेन्द्र पुरी को आगे ईश्वर पुरी को तैयार करना होगा, जो श्री चैतन्य महाप्रभु के दीक्षा-गुरु थे। इस प्रकार गुरुओं की पूरी तीन पीढ़ियाँ बनती हैं। व्यास तीर्थ को इस शृंखला के शीर्ष पर माना जाता है, फिर भी यह सब उनके देहावसान से पहले ही लगभग पूरा हो जाना चाहिए था। गौड़ीय इतिहास के जिन स्वतंत्र शोधकर्ताओं ने इस प्रश्न की गहराई से जाँच की है, उन्होंने भी यही कठिनाई बताई है। उन्होंने यह भी बताया है कि किसी भी बंगाली या उड़िया वैष्णव जीवनी में, और विजयनगर के किसी भी ज्ञात अभिलेख में, व्यास तीर्थ और चैतन्य आन्दोलन के बीच किसी भी सम्बन्ध का उल्लेख नहीं है। यह बात इसलिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि व्यास तीर्थ अपने जीवनकाल में ही बहुत प्रसिद्ध थे, और उन्हीं दशकों में पड़ोसी उड़िया राज्य में चैतन्य आन्दोलन बढ़ रहा था।
इनमें से कोई भी बात राजगुरु, दार्शनिक और हरिदास आन्दोलन के संरक्षक के रूप में व्यास तीर्थ के ऐतिहासिक स्थान पर कोई प्रभाव नहीं डालती। उनका यह स्थान स्वतंत्र प्रमाणों पर दृढ़ है, और यह किसी भी प्रकार से इस बात पर निर्भर नहीं है कि गौड़ीय परम्परा का दावा सही है या नहीं। लेकिन इसका अर्थ यह अवश्य है कि पारम्परिक सूची की इस विशेष कड़ी को गुरु-परम्परा के बारे में एक भक्तिपूर्ण दावे के रूप में समझना सबसे उचित है। इसी छह व्यक्तियों की शृंखला की कई अन्य कड़ियों के बारे में भी यही बात लागू होती है। गौड़ीय परम्परा में इस दावे को सच्चे मन से माना जाता है। लेकिन यह ऐसा ऐतिहासिक रूप से प्रलेखित तथ्य नहीं है, जिसकी पुष्टि द्वैत पक्ष से स्वतंत्र रूप से होती हो।

