चालीस वर्षों की सेवा, और मन्दिर का रूप लेना

किसी विग्रह की खोज करना एक बात है। लेकिन किसी विग्रह की सेवा प्रतिदिन, दशकों तक करना बिल्कुल दूसरी बात है, वह भी बिना किसी मन्दिर-भवन के, बिना किसी संस्था के, और प्रायः बिना किसी देखने वाले के। यही दूसरा, शान्त कार्य मधु पण्डित गोस्वामी के दर्ज जीवन का अधिकांश भाग है। उनकी कथा का यह भाग सबसे कम नाटकीय है, लेकिन इसी में सबसे अधिक वास्तविक सार है।

कुटिया में सेवा #

कई वृत्तान्त साफ़ कहते हैं कि मधु पण्डित ने लगभग चालीस वर्षों तक एक साधारण कुटिया में रहकर श्री गोपीनाथ की सेवा की। यह उस समय से बहुत पहले की बात है, जब विग्रह के लिए कोई ठीक-ठाक मन्दिर बना। वहाँ न कोई भव्य आरती-कक्ष रहा होगा, न तीर्थयात्रियों की भीड़। धन भी उतना ही रहा होगा, जितना एक अकेला भक्त और शायद कुछ शुभचिन्तक जुटा सकते थे। वास्तव में, उस समय जब वृन्दावन की फिर से खोज हो रही थी, तब यही सामान्य स्थिति थी। रूप गोस्वामी और सनातन गोस्वामी स्वयं भी ऐसी ही सादी परिस्थितियों में रहते और लिखते थे। गोविन्दजी सहित वृन्दावन के कई मन्दिर, जो आज प्रसिद्ध हैं, किसी एक खोजे गए विग्रह के चारों ओर बनी साधारण कुटियों के रूप में ही आरम्भ हुए थे। बाद में धनी दानदाताओं या समर्पित संस्था-निर्माताओं ने उन्हें स्थायी मन्दिरों का रूप दिया। मधु पण्डित के चालीस वर्ष वृन्दावन के इतिहास के उसी शान्त, आरम्भिक दौर का भाग हैं, जब उसकी नींव रखी जा रही थी।

चैतन्य-चरितामृत के एक तात्पर्य में उल्लेख #

श्री चैतन्य-चरितामृत मधु पण्डित की कथा सीधे नहीं बताता। किसी भी अध्याय में उनके आगमन, उनकी सेवा या वंशीवट में उनके साधारण दिनों का वर्णन नहीं है। लेकिन इस ग्रन्थ में उनका नाम एक बार अवश्य आता है। यह नाम कृष्णदास कविराज गोस्वामी के अपने श्लोकों में नहीं है। यह एक टीका में आता है, जहाँ श्रील प्रभुपाद भक्ति-रत्नाकर का एक अंश उद्धृत करते हैं। उस अंश में उन वैष्णवों की सूची है, जो रूप गोस्वामी के साथ वृन्दावन में रहते थे: 'दयालु गोपाल भट्ट गोस्वामी; भूगर्भ गोस्वामी; श्री लोकनाथ दास गोस्वामी, सद्गुणों के भण्डार; श्री माधव; श्री परमानन्द भट्टाचार्य; श्री मधु पण्डित, जिनका चरित्र अत्यन्त अद्भुत है...' यह सूची आगे और भी कई नामों तक चलती है। यह एक बहुत लम्बी नाम-सूची के भीतर एक छोटा-सा उल्लेख है। लेकिन श्रील प्रभुपाद के अपने अंग्रेज़ी अनुवाद में यह उल्लेख मधु पण्डित का नाम साफ़ लेता है। इससे वे भक्तों के उस सक्रिय समुदाय में गिने जाते हैं, जिसने मिलकर वृन्दावन को फिर से बसाया।

कुटिया से मन्दिर तक #

समय के साथ कुटिया की जगह कुछ अधिक स्थायी बना। श्री गोपीनाथ की उपासना बढ़कर एक पूर्ण मन्दिर बन गई। इस मन्दिर की गिनती वृन्दावन के सप्त-देवालय में होती है, अर्थात् उन सात प्रमुख प्राचीन विग्रह-मन्दिरों में, जिनमें गोविन्दजी, मदनमोहनजी, राधावल्लभ, राधारमण, राधादामोदर और गोकुलानन्द भी शामिल हैं। इतने बड़े पत्थर के मन्दिर को बनाने के लिए बहुत अधिक धन और साधन चाहिए थे, जो कोई अकेला पुजारी अपने बल पर नहीं जुटा सकता था। एक अन्य भक्ति-ग्रन्थ इस पहले मन्दिर के खुलने की तिथि 1589 बताता है। वह इसके निर्माण का श्रेय राजस्थान के शेखावत राजकुमारों में से एक, राजा सगानजी, को देता है। यह बात इतिहास के एक व्यापक चलन से मेल खाती है। सोलहवीं शताब्दी में वृन्दावन के मूल विग्रह-मन्दिर मुग़ल दरबार से जुड़े सनातन धर्मी सामन्तों के सहयोग से बने थे। गोविन्दजी का प्रसिद्ध लाल बलुआ पत्थर का मन्दिर भी इसी प्रकार बना था। वही ग्रन्थ यह भी बताता है कि 1670 में औरंगज़ेब के सैनिकों ने इस मन्दिर को क्षति पहुँचाई और अपवित्र किया। इसके बाद मूल मन्दिर के पास एक नया मन्दिर बनाया गया।

मधु पण्डित की अपनी समाधि आज भी वृन्दावन के राधा-गोपीनाथ मन्दिर परिसर के भीतर है। समाधि वह स्मारक-स्थल है, जहाँ उनका शरीर रखा गया। परिसर के भीतर यह ठीक कहाँ है, इस बारे में स्रोत पूरी तरह सहमत नहीं हैं। कुछ इसे प्रवेश द्वार के पास बताते हैं, तो कुछ परिसर के पिछले भाग की ओर। संस्थापक आचार्यों के बारे में एक अन्य भक्ति-ग्रन्थ अधिक विस्तार से बताता है। वह समाधि को मन्दिर के पूर्वी द्वार के पास बताता है। हम इसे यहाँ उसी ग्रन्थ के अपने कथन के रूप में दर्ज कर रहे हैं। यह ऊपर दिए गए अन्य विवरणों के साथ है, उनके स्थान पर नहीं। लेकिन एक बात पर कोई विवाद नहीं है। मन्दिर स्वयं, और उसमें चलने वाली उपासना की परम्परा, सीधे उन दशकों से जुड़ी है, जो मधु पण्डित ने अधिकतर अकेले रहकर गोपीनाथ की सेवा में बिताए।

वेदी पर विराजमान असाधारण विग्रह #

गोपीनाथ मन्दिर की एक और विशेषता इसे व्रज के बाकी सभी गोपीनाथ मन्दिरों से अलग करती है। इसकी वेदी पर राधारानी की छोटी बहन अनंगमंजरी कृष्ण के बाईं ओर खड़ी हैं। बाकी सब जगह यह स्थान राधारानी का होता है। यहाँ राधारानी स्वयं कृष्ण के दाईं ओर खड़ी हैं। संस्थापक आचार्यों के बारे में एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त इसके पीछे की कथा बताता है। 1582 में नित्यानन्द प्रभु की पत्नी जाह्नवा माता तीर्थयात्रा पर वृन्दावन आईं। उन्हें लगा कि गोपीनाथ मन्दिर में उस समय पूजी जा रही राधारानी की मूर्ति बहुत छोटी है। बंगाल लौटकर उन्होंने अपनी एक शिष्या से मन्दिर के लिए राधारानी की नई मूर्ति बनवाने को कहा। जब यह नई मूर्ति वृन्दावन पहुँची और गोपीनाथ के पास स्थापित की गई, तो वहाँ के भक्तों ने देखा कि वह बिल्कुल जाह्नवा माता जैसी दिखती है। इसका कारण यह था कि मूर्ति गढ़ने वाली शिष्या उन्हीं की अनुयायी थी, और उसने मूर्ति की आकृति उन्हीं के रूप पर बनाई थी।

इसके बाद वृन्दावन के वरिष्ठ वैष्णवों से परामर्श किया गया। यह निश्चय हुआ कि यह नई मूर्ति केवल राधारानी की एक नई मूर्ति नहीं है। वे स्वयं अनंगमंजरी हैं, जो महाप्रभु की अपनी लीला में जाह्नवा माता के रूप में प्रकट हुई थीं। यह मूर्ति पहले ही गोपीनाथ के बाईं ओर स्थापित की जा चुकी थी। इसलिए यह माना गया कि यह व्यवस्था स्वयं गोपीनाथ ने ही की होगी। इसी कारण उन्हें वहीं रहने दिया गया और हटाया नहीं गया। राधारानी की मूल, छोटी मूर्ति को तब गोपीनाथ के दाईं ओर रखा गया, जहाँ वे आज भी विराजमान हैं। भक्तों ने इस व्यवस्था को राधारानी की अपनी करुणा के रूप में देखा। कहा जाता है कि अपनी छोटी बहन की सेवा की गहरी इच्छा देखकर, प्रेमवश राधारानी ने अनंगमंजरी को अपना ही स्थान, अर्थात् कृष्ण के बाईं ओर का स्थान, दे दिया। वही भक्ति-वृत्तान्त बताता है कि यही व्यवस्था, अर्थात् बाईं ओर अनंगमंजरी और दाईं ओर राधारानी, राधा-कुण्ड के दोनों गोपीनाथ मन्दिरों में भी है। जयपुर के उस मन्दिर में भी यही व्यवस्था है, जहाँ आज गोपीनाथ के मूल विग्रह की पूजा होती है।