श्री मधु पण्डित गोस्वामी

परिचय

मधु-स्नेह-सम-युक्तं प्रेम-सक्तं महाशयम् ।
वृन्दावने रस-रतं वन्दे श्री-मधु-पण्डितम् ॥

"मैं श्री मधु पण्डित को सादर प्रणाम करता हूँ। यह अत्यन्त उदार आत्मा दिव्य युगल के प्रति प्रेम के प्रगाढ़ बन्धन में बँधे हैं, और उनका यह स्नेह मधु के समान मधुर है, इसी कारण वे इस नाम से जाने जाते हैं। वे सदैव वृन्दावन में उस परम रस-लीला में तल्लीन रहते हैं।"

एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त में इनके बारे में जो अध्याय है, वह इसी श्लोक से आरम्भ होता है।

गौड़ीय वैष्णव परम्परा में श्री मधु पण्डित गोस्वामी को उस भक्त के रूप में स्मरण किया जाता है, जिन्होंने श्री गोपीनाथ की प्रेममयी सेवा का भार उठाया। श्री गोपीनाथ कृष्ण का एक बहुत प्राचीन विग्रह हैं, जो वृन्दावन में यमुना के तट पर वंशीवट नामक स्थान पर फिर से प्रकट हुए थे। श्री चैतन्य महाप्रभु के तिरोभाव के बाद जो भक्त वृन्दावन में रूप गोस्वामी और सनातन गोस्वामी के आसपास एकत्र हुए, मधु पण्डित उसी पीढ़ी के थे। परम्परा उन्हें गदाधर पण्डित की शिष्य-परम्परा में रखती है। गदाधर पण्डित महाप्रभु के सबसे घनिष्ठ पार्षदों में से एक थे। गौड़ीय इतिहास का अध्ययन करने वालों के बाहर मधु पण्डित का नाम बहुत प्रसिद्ध नहीं है। लेकिन जिस विग्रह की उन्होंने सेवा की, वे अवश्य प्रसिद्ध हैं। वंशीवट के गोपीनाथ वृन्दावन के सबसे प्राचीन और सबसे पूजित कृष्ण-स्वरूपों में से एक हैं। आज वहाँ जो मन्दिर खड़ा है, उसका कारण मधु पण्डित की दशकों तक चली मौन सेवा ही है।

आगे बढ़ने से पहले एक स्पष्टीकरण आवश्यक है। गौड़ीय वैष्णव परम्परा में गोपीनाथ नाम की तीन अन्य प्रसिद्ध कथाएँ भी हैं, और इन नामों में आसानी से भ्रम हो सकता है। ये उड़ीसा के क्षीरचोरा गोपीनाथ नहीं हैं, जो माधवेन्द्र पुरी से जुड़े हैं और खीर की हाँडी चुराने की लीला के लिए प्रसिद्ध हैं। वह कथा रेमुणा के क्षीरचोरा गोपीनाथ पृष्ठ पर पूरी कही गई है। ये अग्रद्वीप के वे राधा-गोपीनाथ भी नहीं हैं, जो घोष बन्धुओं, गोविन्द घोष, माधव घोष और वासुदेव घोष, से जुड़े हैं। ये जगन्नाथ पुरी के तोटा गोपीनाथ से भी भिन्न विग्रह हैं। महाप्रभु के तिरोभाव के बाद मधु पण्डित के अपने गुरु गदाधर पण्डित ने अपने शेष जीवन भर तोटा गोपीनाथ की सेवा की थी। वह कथा गदाधर पण्डित के पृष्ठ पर है। गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय में अलग-अलग स्थानों पर गोपीनाथ नाम के कई विग्रह हैं। यहाँ वृन्दावन के वंशीवट वाले विग्रह के बारे में बताया गया है।

अध्याय 1

प्रारम्भिक जीवन और गदाधर पण्डित के अधीन शिष्यत्व

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मधु पण्डित गोस्वामी की हर जीवनी इस सच्ची स्वीकृति से आरम्भ होती है कि उनके जन्म, परिवार या बचपन के बारे में लगभग कुछ भी दर्ज नहीं है। लेकिन एक स्पष्ट विवरण अवश्य बचा है, जो एक अन्य भक्ति-ग्रन्थ में सुरक्षित है। इसमें उनके गृह-ग्राम का नाम मिलता है, और उस विग्रह का भी, जिनकी सेवा उन्होंने वृन्दावन जाने से पहले वहाँ की थी। इस एक विवरण को छोड़कर, अभिलेखों में वे केवल एक वयस्क के रूप में दिखाई देते हैं, जो पहले से ही भक्त थे और वृन्दावन की ओर जा रहे थे। इससे पता चलता है कि उनकी कथा सबसे पहले लिखने वालों के लिए क्या महत्वपूर्ण था। उन्हें उनकी सांसारिक पृष्ठभूमि का अधिक विवरण सुरक्षित रखने में कोई विशेष रुचि नहीं थी। उनकी रुचि इस बात में थी कि जिस स्थान की ओर वे जा रहे थे, वहाँ पहुँचकर उन्होंने क्या किया।

वृन्दावन से पहले का एक घर #

एक अन्य भक्ति-ग्रन्थ ही वह एकमात्र स्रोत है, जो वृन्दावन से पहले के मधु पण्डित के जीवन का यह स्पष्ट विवरण देता है। वे साईबोना नामक ग्राम से थे, जो चौबीस परगना ज़िले में खड़दह से लगभग दो मील दूर है। वृन्दावन जाने से पहले ही उन्होंने वहाँ श्री श्री राधा-नन्दादुलालजी की सेवा स्थापित कर दी थी। यह विवरण पहले देखे गए अन्य स्रोतों में नहीं मिलता, और इससे पुरानी तस्वीर केवल थोड़ी-सी बदलती है। मधु पण्डित जब वृन्दावन आए, तब वे विग्रह-सेवा से अपरिचित नहीं थे। अपने जीवन की बड़ी सेवा पाने से पहले ही वे अपने ग्राम में कृष्ण और राधा की सेवा कर चुके थे। वहाँ राधा-कृष्ण के विग्रह दूसरे नाम से जाने जाते थे: श्री श्री राधा-नन्दादुलालजी।

वृन्दावन आगमन #

जब मधु पण्डित वृन्दावन पहुँचे, तब तक वहाँ एक विलक्षण समुदाय बनने लगा था। रूप गोस्वामी और सनातन गोस्वामी लेखन और शिक्षण के लिए वन में बस चुके थे। गोपाल भट्ट गोस्वामी, रघुनाथ दास गोस्वामी और अन्य भक्त भी यही कर रहे थे। ये भक्त केवल किसी तीर्थ-स्थान की यात्रा नहीं कर रहे थे। वे शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों रूपों में कृष्ण की बाल-लीलाओं के ठीक-ठीक स्थानों को फिर से प्राप्त करने का प्रयास कर रहे थे। इनमें वे वन, वे नदी-तट और वे छिपे हुए विग्रह थे, जिन्हें शताब्दियों की उपेक्षा और आक्रमणों ने भूमि में दबा दिया था या बिखेर दिया था। वृन्दावन आकर मधु पण्डित भी इसी कार्य में जुड़ गए। उनका भाग छोटा था, लेकिन उनकी भक्ति किसी से कम नहीं थी।

आगमन की यह लहर संयोग से नहीं आई थी। स्वयं महाप्रभु ने रूप गोस्वामी और सनातन गोस्वामी को विशेष रूप से इसलिए वृन्दावन भेजा था कि वे वहाँ के लुप्त पवित्र स्थलों को खोजें और विग्रह-सेवा स्थापित करें। वे जो खोज रहे थे और बना रहे थे, उसकी चर्चा हर वर्ष बंगाल से और अधिक भक्तों को वहाँ खींच लाती थी। कुछ विद्वान और लेखक के रूप में आए, और कुछ संसार का त्याग करने वाले भक्तों के रूप में। कुछ अन्य भक्त, मधु पण्डित की तरह, एक ही स्थान पर एक ही विग्रह की साधारण और विनम्र सेवा में अपना पूरा जीवन देने को तैयार थे: भोजन बनाना, स्वच्छता रखना और पूजा करना। इस काल में वृन्दावन अभी कोई स्थापित संस्था नहीं था। वह एक साझा कार्य था, जो धीरे-धीरे बन रहा था। हर खोजे गए विग्रह और हर नए समर्पित भक्त के आने से वह आगे बढ़ता था।

उनकी पृष्ठभूमि का जो एक विवरण हर वृत्तान्त में मिलता है, वह है उनके गुरु का नाम। बाद की अधिकांश जीवनियाँ सीधे श्री गदाधर पण्डित का नाम लेती हैं। गदाधर पण्डित श्री चैतन्य महाप्रभु के चार प्रमुख पार्षदों में से एक थे। अन्य तीन थे नित्यानन्द प्रभु, अद्वैत आचार्य और श्रीवास ठाकुर। गदाधर पण्डित का अपना जीवन एक बिल्कुल अलग गोपीनाथ विग्रह से गहराई से जुड़ा है, अर्थात् जगन्नाथ पुरी के तोटा गोपीनाथ से। वह एक पूरी तरह अलग कथा है, जो गदाधर पण्डित के अपने पृष्ठ पर कही गई है। आचार्यों के इतिहास का एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त इसी अधिक सीधे संस्करण की स्पष्ट पुष्टि करता है। वह कहता है कि मधु पण्डित विशेष रूप से अपने गुरु श्री गदाधर पण्डित की आज्ञा से वृन्दावन आए। परम्परा की एक दूसरी धारा उनके शिष्यत्व के बारे में अधिक विवरण देती है। उसके अनुसार वृन्दावन पहुँचने के बाद मधु पण्डित परमानन्द भट्टाचार्य की व्यक्तिगत देखरेख में आए, और परमानन्द भट्टाचार्य स्वयं गदाधर पण्डित के शिष्य थे। दोनों ही संस्करण मधु पण्डित को उसी छोटी परम्परा के भीतर रखते हैं, जो गदाधर पण्डित तक और उनके माध्यम से महाप्रभु तक जाती है। उनमें अन्तर केवल इतना है कि उनका शिष्यत्व सीधा था, या गदाधर पण्डित के शिष्य के माध्यम से एक पीढ़ी हटकर था। यह पृष्ठ अधिक प्रचलित संस्करण को मानता है और गदाधर पण्डित को उनका गुरु दर्ज करता है। लेकिन यह भी खुलकर बताता है कि दूसरा वृत्तान्त भी मौजूद है।

आगे जो हुआ, उसी से बनी उनकी पहचान #

मधु पण्डित को किसी नाटकीय आरम्भ-कथा के कारण स्मरण नहीं किया जाता, क्योंकि ऐसी कोई कथा दर्ज ही नहीं है। उन्हें इस बात के लिए स्मरण किया जाता है कि वृन्दावन पहुँचने के बाद उन्होंने अपना जीवन किस कार्य में लगाया। चैतन्य-चरितामृत में उनका उल्लेख केवल एक बार, प्रसंगवश, आता है, और वह भी एक टीका के भीतर। वहाँ श्रील प्रभुपाद भक्ति-रत्नाकर की वह सूची उद्धृत करते हैं, जिसमें उस समय रूप गोस्वामी के साथ रहने वाले भक्तों के नाम हैं। उसमें मधु पण्डित का नाम इस रूप में आता है: 'श्री मधु पण्डित, जिनका चरित्र अत्यन्त अद्भुत है'। उसी सूची में गोपाल भट्ट गोस्वामी, भूगर्भ गोस्वामी और परमानन्द भट्टाचार्य के नाम भी हैं। यह एक छोटी पंक्ति है, लेकिन इससे यह निश्चित हो जाता है कि मधु पण्डित, नाम सहित, उस पीढ़ी के भक्तों में थे, जिसने वृन्दावन की कृष्ण-भक्ति को लगभग शून्य से फिर से खड़ा किया। वहाँ उनका जीवन दिन-प्रतिदिन वास्तव में कैसा था, यह उनकी शेष कथा बताती है: वंशीवट नामक स्थान पर कृष्ण के एक लुप्त विग्रह की खोज, और उसके बाद दशकों तक चली मौन सेवा।

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अध्याय 2

वंशीवट में श्री गोपीनाथ की खोज

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वंशीवट का अर्थ है 'बाँसुरी का बरगद'। परम्परा के अनुसार यह यमुना तट पर वह स्थान है, जहाँ कृष्ण ने एक बार गोपियों के बीच खड़े होकर अपनी बाँसुरी बजाई थी। यह पूरे वृन्दावन के सबसे प्रिय स्थलों में से एक है। भक्ति-रत्नाकर के अनुसार, यहीं कृष्ण का एक बहुत प्राचीन और लम्बे समय से लुप्त विग्रह फिर से प्रकट हुआ। मन्दिर के पुजारी के रूप में मधु पण्डित गोस्वामी की अपनी कथा भी वास्तव में यहीं से आरम्भ होती है।

एक माता की स्मृति से निर्मित मूर्ति #

गौड़ीय वैष्णव परम्परा गोपीनाथ के उद्गम को महाप्रभु के अपने युग से भी बहुत पहले तक ले जाती है। यह परम्परा उसे वज्रनाभ तक ले जाती है, जिन्हें कृष्ण का प्रपौत्र बताया जाता है। कहा जाता है कि इस संसार से कृष्ण के तिरोभाव के बाद वज्रनाभ उनकी मूर्तियाँ बनवाना चाहते थे। कथा के अनुसार, वज्रनाभ ने रानी उत्तरा के वर्णन के आधार पर तीन विग्रह बनवाए। रानी उत्तरा महाराज परीक्षित की माता थीं, और उन्होंने स्वयं कृष्ण को प्रत्यक्ष देखा था। एक विग्रह में कृष्ण के मुखमण्डल का रूप था; वे गोविन्दजी के नाम से जाने गए। दूसरे में उनके चरणों का रूप था; वे मदनमोहनजी बने। तीसरे में उनके वक्षस्थल और कंधों का रूप था। परम्परा कहती है कि यही गोपीनाथ हैं, वही विग्रह जिनकी सेवा आगे चलकर मधु पण्डित को करनी थी। इस वृत्तान्त के अनुसार, बाद में तीनों विग्रह भूमि में दबा दिए गए या छिपा दिए गए, सम्भवतः आक्रमण और अशान्ति के समय में। वे शताब्दियों तक विस्मृत रहे।

यह भक्ति-परम्परा की मान्यता है। पुरातत्त्व या बाहरी इतिहास से इसकी अलग से जाँच नहीं की जा सकती, और इसे परम्परा के रूप में ही दिया गया है। लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि वृन्दावन के सबसे प्राचीन मन्दिरों का वर्णन करने वाले कई अलग-अलग स्रोत तीन विग्रहों की यही कथा एक जैसी कहते हैं। इसमें गोविन्दजी, मदनमोहनजी और गोपीनाथ, तीनों कृष्ण के स्वरूप के अलग-अलग अंग से जुड़े हैं। इससे लगता है कि यह किसी एक व्यक्ति की गढ़ी हुई कथा नहीं, बल्कि बहुत पुरानी और व्यापक रूप से प्रचलित स्थानीय परम्परा है।

वंशीवट में पुनः प्रकट #

शताब्दियों बाद, रूप गोस्वामी, सनातन गोस्वामी और उनके साथी कृष्ण की अपनी लीलाओं के लुप्त स्थलों और लुप्त विग्रहों की खोज में वृन्दावन के वनों को छान रहे थे। कहा जाता है कि उन्हीं वर्षों में वंशीवट के निकट गोपीनाथ का स्थान प्रकाश में आया। भक्ति-रत्नाकर इस खोज का श्रेय परमानन्द भट्टाचार्य को देता है, जो अधिकांश वृत्तान्तों के अनुसार गदाधर पण्डित के ही शिष्य थे। बाद के कई वृत्तान्त एक अद्भुत विवरण जोड़ते हैं। उनके अनुसार विग्रह ने स्वयं स्वप्न में प्रकट होकर बताया कि वे ठीक कहाँ भूमि में दबे हैं। इसके बाद वह स्थान खोदा गया और मूर्ति प्राप्त हुई। भक्ति-रत्नाकर के मूल बंगाली पाठ से इस विवरण की सीधे जाँच नहीं हो पाती, क्योंकि उस ग्रन्थ का कोई पूरा अंग्रेज़ी अनुवाद ऑनलाइन उपलब्ध नहीं है। इसलिए इस स्वप्न-कथा को यहाँ परम्परा के रूप में दिया गया है, निश्चित तथ्य के रूप में नहीं।

आचार्यों के इतिहास का एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त इस खोज के क्षण को अलग ढंग से बताता है, और उसमें स्वप्न का कोई उल्लेख नहीं है। उस वृत्तान्त के अनुसार, मधु पण्डित स्वयं लुप्त गोपीनाथ को हर जगह खोज रहे थे। जब वे कहीं नहीं मिले, तो गहरे दुःख के कारण मधु पण्डित ने भोजन छोड़ दिया और वंशीवट में बैठकर लगातार रोते रहे। उस समय वर्षा ऋतु थी। यमुना अपने तटों को तोड़कर बह निकली, और बाढ़ का जल वंशीवट में खड़े प्राचीन बरगद के वृक्ष को बहा ले गया। जब जल उतरा, तब मधु पण्डित के घनिष्ठ मित्र और साथी परमानन्द भट्टाचार्य ने गोपीनाथ को ठीक उसी स्थान पर भूमि में आधा दबा हुआ पाया, जहाँ वह वृक्ष खड़ा था। परमानन्द ने तुरन्त मधु पण्डित को बुलाया, और मधु पण्डित ने विग्रह को बाहर निकाला। दोनों वृत्तान्त इस बात पर सहमत हैं कि गोपीनाथ को परमानन्द भट्टाचार्य ने ही खोजा, और यह खोज वंशीवट में ही हुई। लेकिन यह कैसे हुआ, इस पर वे सहमत नहीं हैं। अधिक प्रचलित वृत्तान्त में एक स्वप्न ने बताया कि विग्रह कहाँ दबे हैं। दूसरे वृत्तान्त में बाढ़ ने उस वृक्ष को हटा दिया, जो विग्रह को ढके हुए था। इन दोनों को यहाँ एक नहीं किया जा सका है, इसलिए एक को चुनने के बजाय दोनों को दर्ज किया गया है।

खोज के बाद विग्रह के बारे में भक्ति-रत्नाकर के जो शब्द उद्धृत किए जाते हैं, वे घटनाओं के विवरण से अधिक एक स्तुति जैसे लगते हैं। उनमें गोपीनाथ को 'दया का सागर' कहा गया है, जो 'वंशीवट में यमुना के मनोहर तट पर सदा विहार करते हैं'। उनकी 'देहकान्ति देखने वाले हर व्यक्ति के मन को हर लेती है', और उनकी मधुरता, हृदय में प्रवेश करते ही, 'भौतिक अस्तित्व की जलती हुई अग्नि को तत्काल शान्त कर देती है।' इस खोज के बाद ही विग्रह की नित्य सेवा का दायित्व मधु पण्डित पर आया। यहीं से वह सेवा आरम्भ हुई, जिसमें उनके शेष जीवन का अधिकांश भाग बीतने वाला था। इसकी कथा अगले पृष्ठ, चालीस वर्षों की सेवा, और मन्दिर का रूप लेना, पर कही गई है।

वंशीवट का प्रथम मन्दिर #

इसके बाद विग्रह को उस स्थान पर ले जाया गया, जहाँ आज का गोपीनाथ मन्दिर खड़ा है। आचार्यों के इतिहास का एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त उस पहले मन्दिर-भवन के खुलने की तिथि 1589 बताता है। वह इसके निर्माण का श्रेय राजस्थान के शेखावत राजकुमारों में से एक, राजा सगानजी, को देता है। वही स्रोत यह भी बताता है कि 1670 में औरंगज़ेब के सैनिकों ने इस मन्दिर को क्षति पहुँचाई और अपवित्र किया। इसके बाद मूल मन्दिर के पास एक नया मन्दिर बनाया गया। मधु पण्डित के बाद की पीढ़ियों में श्री गोपीनाथ की उपासना का और उन्हें आश्रय देने वाले मन्दिर का क्या हुआ, यह आगे के पृष्ठों पर बताया गया है। वहाँ एक अलग विवरण पर भी विचार किया गया है, जो एक प्रतिस्थापन मन्दिर-भवन की तिथि 1819 बताता है। वहाँ यह भी देखा गया है कि यह तिथि इस वृत्तान्त से मेल खाती है या नहीं।

यहाँ यह बात फिर से बताना उपयोगी है कि वंशीवट के ये गोपीनाथ उड़ीसा के क्षीरचोरा गोपीनाथ से अलग विग्रह हैं। क्षीरचोरा गोपीनाथ माधवेन्द्र पुरी से जुड़े हैं, और उनकी पूरी कथा रेमुणा के क्षीरचोरा गोपीनाथ पृष्ठ पर कही गई है। दोनों कथाओं में केवल नाम और एक सामान्य विषय समान है। दोनों में कृष्ण का एक विग्रह है, जिन्हें गोपीनाथ कहा जाता है, और जो किसी भक्त के व्यक्तिगत प्रेम के कारण खोजे गए या प्रसिद्ध हुए। इसके अलावा दोनों के बीच कोई सम्बन्ध नहीं है।

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अध्याय 3

चालीस वर्षों की सेवा, और मन्दिर का रूप लेना

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किसी विग्रह की खोज करना एक बात है। लेकिन किसी विग्रह की सेवा प्रतिदिन, दशकों तक करना बिल्कुल दूसरी बात है, वह भी बिना किसी मन्दिर-भवन के, बिना किसी संस्था के, और प्रायः बिना किसी देखने वाले के। यही दूसरा, शान्त कार्य मधु पण्डित गोस्वामी के दर्ज जीवन का अधिकांश भाग है। उनकी कथा का यह भाग सबसे कम नाटकीय है, लेकिन इसी में सबसे अधिक वास्तविक सार है।

कुटिया में सेवा #

कई वृत्तान्त साफ़ कहते हैं कि मधु पण्डित ने लगभग चालीस वर्षों तक एक साधारण कुटिया में रहकर श्री गोपीनाथ की सेवा की। यह उस समय से बहुत पहले की बात है, जब विग्रह के लिए कोई ठीक-ठाक मन्दिर बना। वहाँ न कोई भव्य आरती-कक्ष रहा होगा, न तीर्थयात्रियों की भीड़। धन भी उतना ही रहा होगा, जितना एक अकेला भक्त और शायद कुछ शुभचिन्तक जुटा सकते थे। वास्तव में, उस समय जब वृन्दावन की फिर से खोज हो रही थी, तब यही सामान्य स्थिति थी। रूप गोस्वामी और सनातन गोस्वामी स्वयं भी ऐसी ही सादी परिस्थितियों में रहते और लिखते थे। गोविन्दजी सहित वृन्दावन के कई मन्दिर, जो आज प्रसिद्ध हैं, किसी एक खोजे गए विग्रह के चारों ओर बनी साधारण कुटियों के रूप में ही आरम्भ हुए थे। बाद में धनी दानदाताओं या समर्पित संस्था-निर्माताओं ने उन्हें स्थायी मन्दिरों का रूप दिया। मधु पण्डित के चालीस वर्ष वृन्दावन के इतिहास के उसी शान्त, आरम्भिक दौर का भाग हैं, जब उसकी नींव रखी जा रही थी।

चैतन्य-चरितामृत के एक तात्पर्य में उल्लेख #

श्री चैतन्य-चरितामृत मधु पण्डित की कथा सीधे नहीं बताता। किसी भी अध्याय में उनके आगमन, उनकी सेवा या वंशीवट में उनके साधारण दिनों का वर्णन नहीं है। लेकिन इस ग्रन्थ में उनका नाम एक बार अवश्य आता है। यह नाम कृष्णदास कविराज गोस्वामी के अपने श्लोकों में नहीं है। यह एक टीका में आता है, जहाँ श्रील प्रभुपाद भक्ति-रत्नाकर का एक अंश उद्धृत करते हैं। उस अंश में उन वैष्णवों की सूची है, जो रूप गोस्वामी के साथ वृन्दावन में रहते थे: 'दयालु गोपाल भट्ट गोस्वामी; भूगर्भ गोस्वामी; श्री लोकनाथ दास गोस्वामी, सद्गुणों के भण्डार; श्री माधव; श्री परमानन्द भट्टाचार्य; श्री मधु पण्डित, जिनका चरित्र अत्यन्त अद्भुत है...' यह सूची आगे और भी कई नामों तक चलती है। यह एक बहुत लम्बी नाम-सूची के भीतर एक छोटा-सा उल्लेख है। लेकिन श्रील प्रभुपाद के अपने अंग्रेज़ी अनुवाद में यह उल्लेख मधु पण्डित का नाम साफ़ लेता है। इससे वे भक्तों के उस सक्रिय समुदाय में गिने जाते हैं, जिसने मिलकर वृन्दावन को फिर से बसाया।

कुटिया से मन्दिर तक #

समय के साथ कुटिया की जगह कुछ अधिक स्थायी बना। श्री गोपीनाथ की उपासना बढ़कर एक पूर्ण मन्दिर बन गई। इस मन्दिर की गिनती वृन्दावन के सप्त-देवालय में होती है, अर्थात् उन सात प्रमुख प्राचीन विग्रह-मन्दिरों में, जिनमें गोविन्दजी, मदनमोहनजी, राधावल्लभ, राधारमण, राधादामोदर और गोकुलानन्द भी शामिल हैं। इतने बड़े पत्थर के मन्दिर को बनाने के लिए बहुत अधिक धन और साधन चाहिए थे, जो कोई अकेला पुजारी अपने बल पर नहीं जुटा सकता था। एक अन्य भक्ति-ग्रन्थ इस पहले मन्दिर के खुलने की तिथि 1589 बताता है। वह इसके निर्माण का श्रेय राजस्थान के शेखावत राजकुमारों में से एक, राजा सगानजी, को देता है। यह बात इतिहास के एक व्यापक चलन से मेल खाती है। सोलहवीं शताब्दी में वृन्दावन के मूल विग्रह-मन्दिर मुग़ल दरबार से जुड़े सनातन धर्मी सामन्तों के सहयोग से बने थे। गोविन्दजी का प्रसिद्ध लाल बलुआ पत्थर का मन्दिर भी इसी प्रकार बना था। वही ग्रन्थ यह भी बताता है कि 1670 में औरंगज़ेब के सैनिकों ने इस मन्दिर को क्षति पहुँचाई और अपवित्र किया। इसके बाद मूल मन्दिर के पास एक नया मन्दिर बनाया गया।

मधु पण्डित की अपनी समाधि आज भी वृन्दावन के राधा-गोपीनाथ मन्दिर परिसर के भीतर है। समाधि वह स्मारक-स्थल है, जहाँ उनका शरीर रखा गया। परिसर के भीतर यह ठीक कहाँ है, इस बारे में स्रोत पूरी तरह सहमत नहीं हैं। कुछ इसे प्रवेश द्वार के पास बताते हैं, तो कुछ परिसर के पिछले भाग की ओर। संस्थापक आचार्यों के बारे में एक अन्य भक्ति-ग्रन्थ अधिक विस्तार से बताता है। वह समाधि को मन्दिर के पूर्वी द्वार के पास बताता है। हम इसे यहाँ उसी ग्रन्थ के अपने कथन के रूप में दर्ज कर रहे हैं। यह ऊपर दिए गए अन्य विवरणों के साथ है, उनके स्थान पर नहीं। लेकिन एक बात पर कोई विवाद नहीं है। मन्दिर स्वयं, और उसमें चलने वाली उपासना की परम्परा, सीधे उन दशकों से जुड़ी है, जो मधु पण्डित ने अधिकतर अकेले रहकर गोपीनाथ की सेवा में बिताए।

वेदी पर विराजमान असाधारण विग्रह #

गोपीनाथ मन्दिर की एक और विशेषता इसे व्रज के बाकी सभी गोपीनाथ मन्दिरों से अलग करती है। इसकी वेदी पर राधारानी की छोटी बहन अनंगमंजरी कृष्ण के बाईं ओर खड़ी हैं। बाकी सब जगह यह स्थान राधारानी का होता है। यहाँ राधारानी स्वयं कृष्ण के दाईं ओर खड़ी हैं। संस्थापक आचार्यों के बारे में एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त इसके पीछे की कथा बताता है। 1582 में नित्यानन्द प्रभु की पत्नी जाह्नवा माता तीर्थयात्रा पर वृन्दावन आईं। उन्हें लगा कि गोपीनाथ मन्दिर में उस समय पूजी जा रही राधारानी की मूर्ति बहुत छोटी है। बंगाल लौटकर उन्होंने अपनी एक शिष्या से मन्दिर के लिए राधारानी की नई मूर्ति बनवाने को कहा। जब यह नई मूर्ति वृन्दावन पहुँची और गोपीनाथ के पास स्थापित की गई, तो वहाँ के भक्तों ने देखा कि वह बिल्कुल जाह्नवा माता जैसी दिखती है। इसका कारण यह था कि मूर्ति गढ़ने वाली शिष्या उन्हीं की अनुयायी थी, और उसने मूर्ति की आकृति उन्हीं के रूप पर बनाई थी।

इसके बाद वृन्दावन के वरिष्ठ वैष्णवों से परामर्श किया गया। यह निश्चय हुआ कि यह नई मूर्ति केवल राधारानी की एक नई मूर्ति नहीं है। वे स्वयं अनंगमंजरी हैं, जो महाप्रभु की अपनी लीला में जाह्नवा माता के रूप में प्रकट हुई थीं। यह मूर्ति पहले ही गोपीनाथ के बाईं ओर स्थापित की जा चुकी थी। इसलिए यह माना गया कि यह व्यवस्था स्वयं गोपीनाथ ने ही की होगी। इसी कारण उन्हें वहीं रहने दिया गया और हटाया नहीं गया। राधारानी की मूल, छोटी मूर्ति को तब गोपीनाथ के दाईं ओर रखा गया, जहाँ वे आज भी विराजमान हैं। भक्तों ने इस व्यवस्था को राधारानी की अपनी करुणा के रूप में देखा। कहा जाता है कि अपनी छोटी बहन की सेवा की गहरी इच्छा देखकर, प्रेमवश राधारानी ने अनंगमंजरी को अपना ही स्थान, अर्थात् कृष्ण के बाईं ओर का स्थान, दे दिया। वही भक्ति-वृत्तान्त बताता है कि यही व्यवस्था, अर्थात् बाईं ओर अनंगमंजरी और दाईं ओर राधारानी, राधा-कुण्ड के दोनों गोपीनाथ मन्दिरों में भी है। जयपुर के उस मन्दिर में भी यही व्यवस्था है, जहाँ आज गोपीनाथ के मूल विग्रह की पूजा होती है।

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अध्याय 4

श्रीनिवास आचार्य को आशीर्वाद, और जयपुर की विरासत

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मधु पण्डित गोस्वामी की कथा एक सरल-से कार्य के द्वारा एक कहीं बड़ी और कहीं अधिक दर्ज कथा से जुड़ती है। उन्होंने एक माला दी थी। यह माला वंशीवट में उनकी दशकों की शान्त विग्रह-सेवा को गौड़ीय वैष्णव इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण यात्राओं में से एक से सीधे जोड़ती है। उस यात्रा में रूप और सनातन गोस्वामी की रचनाएँ वृन्दावन से बंगाल ले जाई गईं, जहाँ यह परम्परा आज भी जीवित है।

यात्रा से पहले एक माला #

श्रीनिवास आचार्य, नरोत्तम दास ठाकुर और श्यामानन्द पण्डित ने जीव गोस्वामी और गोपाल भट्ट गोस्वामी के अधीन अपना प्रशिक्षण पूरा किया। उस समय तक गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के सामने एक विचित्र समस्या थी। इसका दर्शन नाम और भाव के रूप में पूरे बंगाल में फैल चुका था। लेकिन जिन ग्रन्थों में यह दर्शन वास्तव में समझाया गया था, उनमें से लगभग कोई भी वहाँ नहीं पहुँचा था। ये रूप गोस्वामी, सनातन गोस्वामी, गोपाल भट्ट गोस्वामी, रघुनाथ दास गोस्वामी और जीव गोस्वामी की रचनाएँ थीं। जीव गोस्वामी ने इन तीन भक्तों को चुना, ताकि वे यह ग्रन्थ-भण्डार बैलगाड़ी से पूर्व की ओर ले जाएँ। इस यात्रा की पूरी कथा बंगाल में शास्त्र ले जाना पृष्ठ पर दी गई है।

भक्ति-रत्नाकर में लिखा है कि यात्रा पर निकलने से पहले मधु पण्डित गोस्वामी ने श्रीनिवास को वह माला दी, जो श्री गोपीनाथ को अर्पित की गई थी। उसी ग्रन्थ में उस क्षण कहे गए शब्द भी सुरक्षित हैं: 'हे श्रीनिवास! और क्या कहूँ? भगवान अपने शुद्ध भक्त पर स्वयं को प्रकट करते हैं, और वह भक्त फिर संसार में उनकी महिमा का प्रचार करता है। ऐसे शुद्ध भक्तों के अगम्य कार्यों का वर्णन कौन कर सकता है, जिनके प्रेम के वशीभूत होकर भगवान स्वयं उनके अधीन हो जाते हैं। इस प्रकार श्री ब्रजेन्द्र कुमार ने परमानन्द भट्टाचार्य और श्री मधु पण्डित पर स्वयं को प्रकट किया, जो अनेक अद्भुत गुणों के धाम हैं' (भक्ति-रत्नाकर 2.473)। गौड़ीय वैष्णव आचार में, पूजा के बाद उतारी गई विग्रह की माला को प्रसाद माना जाता है। यह वह वस्तु है, जिसे स्वयं भगवान ने स्पर्श किया है और जिसे कृपा के चिह्न के रूप में आगे दिया जाता है। इसलिए, इस सन्दर्भ में, प्रस्थान से ठीक पहले श्रीनिवास को वह माला पहनाना पूरी यात्रा के लिए स्वयं गोपीनाथ का आशीर्वाद समझा जा सकता है। यह केवल मधु पण्डित की व्यक्तिगत शुभकामना नहीं थी। यह उस मिशन के लिए स्वयं विग्रह की स्वीकृति थी, जिस पर यह निर्भर था कि गोस्वामियों की शिक्षाएँ उन लोगों तक पहुँचेंगी या नहीं, जिन तक महाप्रभु उन्हें पहुँचाना चाहते थे। स्रोतों में यह एक छोटा-सा क्षण है। अधिकांश वृत्तान्तों में इसके लिए केवल एक वाक्य है। लेकिन यही एकमात्र स्थान है, जहाँ मधु पण्डित की कथा उन घटनाओं से सीधे जुड़ती है, जिनका वर्णन अन्य स्थानों पर विस्तार से किया गया है। ये घटनाएँ हैं: श्रीनिवास और बिष्णुपुर के राजा वीर हम्बीर की बाद में हुई भेंट, और उसके बाद राजा का हृदय-परिवर्तन तथा वैष्णव भक्ति को अपनाना।

जब विग्रह वृन्दावन से गए #

मधु पण्डित वह समय देखने के लिए जीवित नहीं रहे, जब विग्रहों को वृन्दावन छोड़ना पड़ा। लेकिन कई पीढ़ियों बाद, जिस विग्रह की सेवा में उन्होंने अपने जीवन का इतना बड़ा भाग लगाया था, उस पर भुला दिए जाने से भी कहीं बड़ा संकट आया। मुग़ल साम्राज्य के समय, विशेषकर औरंगज़ेब के शासन में, पूरे उत्तर भारत में सनातन धर्म के मन्दिरों पर लगातार दबाव था। इसलिए वृन्दावन के अपने संरक्षकों ने यह कठिन निर्णय लिया कि अपने सबसे बहुमूल्य विग्रहों को राजस्थान ले जाया जाए, जहाँ वे अधिक सुरक्षित रहें। गोपीनाथ को गोविन्दजी और मदनमोहनजी के साथ वंशीवट से ले जाया गया। परम्परा इन्हीं तीन विग्रहों को वज्रनाभ की बनाई मूल मूर्तियों से जोड़ती है। अन्त में तीनों जयपुर में विराजमान हुए। वे आज भी वहीं विराजमान हैं और राजस्थान के सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक कृष्ण-विग्रहों में गिने जाते हैं।

वंशीवट में गोपीनाथ का एक दूसरा विग्रह स्थापित किया गया, जिसे प्रतिभू-विग्रह कहते हैं। इसका उद्देश्य यह था कि मूल स्थान पर उपासना पूरी तरह रुक न जाए। एक स्रोत के अनुसार इस प्रतिस्थापन विग्रह के लिए 1819 में एक नया मन्दिर-भवन बना। यह ठीक दावा केवल उसी एक स्रोत पर आधारित है। इसलिए इसे यहाँ इसी चेतावनी के साथ दिया जा रहा है, निश्चित तथ्य के रूप में नहीं। एक अन्य भक्ति-ग्रन्थ इससे जुड़ी एक कथा बताता है, लेकिन वह इससे साफ़ मेल नहीं खाती। यह ग्रन्थ वंशीवट के मूल मन्दिर को 1589 का बताता है। उसके अनुसार 1670 में औरंगज़ेब के सैनिकों ने इस मन्दिर को क्षति पहुँचाई और अपवित्र किया। इसके बाद पुराने मन्दिर के पास एक नया मन्दिर बनाया गया। इस वृत्तान्त में न 1819 की तिथि का उल्लेख है, न किसी अलग प्रतिभू-विग्रह का। मन्दिर के पुनर्निर्माण के इन दोनों वृत्तान्तों को यहाँ आपस में मिलाया नहीं जा सकता। इसलिए एक को चुनने के बजाय दोनों को दर्ज किया गया है।

मधु पण्डित कैसे स्मरण किए जाते हैं #

गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय में नित्य-स्वरूप के बारे में एक भक्ति-शिक्षा है। इसके अनुसार महाप्रभु के अनेक पार्षदों का गोलोक में कृष्ण की मूल लीलाओं में भी एक संगत स्वरूप होता है। इस समझ के अनुसार मधु पण्डित गोस्वामी को चम्पकलता-सखी के दल में मण्डली-सखी, अर्थात् एक सेविका, के रूप में स्मरण किया जाता है। यह सिद्ध-प्रणाली का विषय है, अर्थात् परम्परा के अनुसार किसी भक्त की आध्यात्मिक पहचान। इसे यहाँ भक्ति-बोध के रूप में दिया जा रहा है, ऐतिहासिक अभिलेख के रूप में नहीं।

इतनी बात सीधे तथ्य के रूप में कही जा सकती है। मधु पण्डित की समाधि आज भी वृन्दावन के राधा-गोपीनाथ मन्दिर में है, उसी विग्रह के पास, जिसकी सेवा में उन्होंने अपने जीवन के दशकों लगाए। एक अन्य भक्ति-ग्रन्थ इसे विशेष रूप से मन्दिर के पूर्वी द्वार के पास बताता है। लेकिन अन्य स्रोत केवल 'प्रवेश द्वार के निकट' या 'पीछे की ओर' कहते हैं। पूरे गौड़ीय वैष्णव साहित्य में उनका नाम केवल गिनी-चुनी पंक्तियों में बचा है: प्रभुपाद की एक टीका में उद्धृत एक श्लोक, बाद के संकलनों में एक-दो अनुच्छेद, और यात्रा पर जाते एक मित्र को दी गई एक माला। किसी पूरे जीवन के लिए यह बहुत थोड़ा लेखन है। लेकिन वंशीवट में आज भी खड़ा वह मन्दिर, और भक्तों की वह परम्परा जिसे उसने तब से आश्रय दिया है, स्वयं एक प्रकार का अभिलेख हैं। यह अभिलेख शब्दों में नहीं, बल्कि पत्थर और लगातार चलती उपासना में लिखा गया है।

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उपसंहार

गदाधर पण्डित की शिष्य-परम्परा में एक शिष्य #

मधु पण्डित के जन्म और परिवार के बारे में बहुत कम जानकारी बची है, लेकिन एक स्पष्ट विवरण अवश्य मिलता है। आचार्यों के इतिहास के एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त के अनुसार वे साईबोना नामक ग्राम से थे। यह ग्राम चौबीस परगना ज़िले में खड़दह से लगभग दो मील दूर है। वृन्दावन जाने से पहले ही उन्होंने वहाँ श्री श्री राधा-नन्दादुलालजी की सेवा स्थापित कर दी थी। इस एक घर और इस एक पूर्व-सेवा के अलावा, स्रोत केवल सामान्य बातों पर सहमत हैं। उनके अनुसार वे बंगाल से वृन्दावन उसी लालसा से आए, जो महाप्रभु की पुरी और वृन्दावन की लीलाओं के समाप्त होने के बाद रूप गोस्वामी, सनातन गोस्वामी और अनेक अन्य भक्तों को वहाँ खींच लाई थी। वे उस स्थान पर रहना चाहते थे, जहाँ कृष्ण ग्वालबाल के रूप में विचरण करते थे, और वहीं उनकी प्रत्यक्ष सेवा करना चाहते थे। वही भक्ति-वृत्तान्त स्पष्ट रूप से कहता है कि मधु पण्डित अपने गुरु श्री गदाधर पण्डित की आज्ञा से ही यह यात्रा करने निकले थे। इससे उनके शिष्यत्व के अधिक प्रचलित वृत्तान्त की पुष्टि होती है। कुछ अन्य वृत्तान्त इस परम्परा की कड़ी के बारे में अधिक विवरण देते हैं। उनके अनुसार मधु पण्डित परमानन्द भट्टाचार्य के व्यक्तिगत मार्गदर्शन में आए। परमानन्द भट्टाचार्य स्वयं गदाधर पण्डित के शिष्य थे और पहले से ही वृन्दावन में बस चुके थे। दोनों ही स्थितियों में, हर स्रोत उन्हें उसी छोटी आध्यात्मिक परम्परा के भीतर रखता है। इसलिए यहाँ गदाधर पण्डित को उनका गुरु माना गया है। साथ ही परमानन्द भट्टाचार्य वाले विवरण को भी खुले रूप से दर्ज किया गया है, ताकि एक संस्करण चुनकर दूसरे को छिपाया न जाए।

वंशीवट में श्री गोपीनाथ की खोज #

वंशीवट, अर्थात् 'बाँसुरी का बरगद', वृन्दावन के सबसे पवित्र स्थानों में से एक है। परम्परा के अनुसार, यहीं कृष्ण ने खड़े होकर गोपियों के लिए बाँसुरी बजाई थी। गौड़ीय वैष्णव परम्परा मानती है कि वहाँ आज पूजित गोपीनाथ विग्रह बहुत प्राचीन है। कहा जाता है कि कृष्ण के प्रपौत्र वज्रनाभ ने तीन विग्रह बनवाए थे। ये विग्रह महाराज परीक्षित की माता रानी उत्तरा के वर्णन के आधार पर बने थे, क्योंकि उत्तरा ने स्वयं कृष्ण को प्रत्यक्ष देखा था। एक मूर्ति में कृष्ण का मुखमण्डल था, एक में उनके चरण, और एक में उनका वक्षस्थल और कंधे। परम्परा इनमें से तीसरी मूर्ति को गोपीनाथ मानती है। परम्परा यह भी कहती है कि अन्त में तीनों मूर्तियाँ भूमि में दबा दी गईं या छिपा दी गईं, और शताब्दियों तक विस्मृत रहीं।

भक्ति-रत्नाकर में सुरक्षित वृत्तान्त के अनुसार, वंशीवट के निकट गोपीनाथ को पुनः प्रकट करने का श्रेय परमानन्द भट्टाचार्य को जाता है, जिन्हें वही परम्परा गदाधर पण्डित का शिष्य बताती है। कई वृत्तान्त इसे कोई साधारण खोज नहीं मानते: कहा जाता है कि विग्रह ने स्वयं स्वप्न में प्रकट होकर बताया कि वे ठीक कहाँ भूमि में दबे हैं, जिसके बाद ग्रामवासियों ने वहाँ खोदकर उन्हें प्राप्त किया।

आचार्यों के इतिहास का एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त इस खोज के क्षण को अलग ढंग से बताता है, और उसमें स्वप्न का कोई उल्लेख नहीं है। उस वृत्तान्त के अनुसार, मधु पण्डित स्वयं लुप्त गोपीनाथ को हर जगह खोज रहे थे। जब वे कहीं नहीं मिले, तो गहरे दुःख के कारण मधु पण्डित ने भोजन छोड़ दिया और वंशीवट में बैठकर लगातार रोते रहे। उस समय वर्षा ऋतु थी। यमुना अपने तटों को तोड़कर बह निकली, और बाढ़ का जल वंशीवट में खड़े प्राचीन बरगद के वृक्ष को बहा ले गया। जब जल उतरा, तब मधु पण्डित के घनिष्ठ मित्र और साथी परमानन्द भट्टाचार्य ने गोपीनाथ को ठीक उसी स्थान पर भूमि में आधा दबा हुआ पाया, जहाँ वह वृक्ष खड़ा था। परमानन्द ने तुरन्त मधु पण्डित को बुलाया, और मधु पण्डित ने विग्रह को बाहर निकाला। दोनों वृत्तान्त इस बात पर सहमत हैं कि गोपीनाथ को परमानन्द भट्टाचार्य ने ही खोजा, और यह खोज वंशीवट में ही हुई। लेकिन यह कैसे हुआ, इस पर वे सहमत नहीं हैं। अधिक प्रचलित वृत्तान्त में एक स्वप्न ने बताया कि विग्रह कहाँ दबे हैं। दूसरे वृत्तान्त में बाढ़ ने उस वृक्ष को हटा दिया, जो विग्रह को ढके हुए था। इन दोनों को यहाँ एक नहीं किया जा सका है, इसलिए एक को चुनने के बजाय दोनों को दर्ज किया गया है।

खोज के बाद भक्ति-रत्नाकर विग्रह का जो वर्णन करता है, वह प्रेम और भाव से भरा हुआ है। उसे यहाँ उद्धृत करना उचित है। उसमें गोपीनाथ को 'दया का सागर' कहा गया है, जो 'वंशीवट में यमुना के मनोहर तट पर सदा विहार करते हैं'। उसमें यह भी कहा गया है कि उनके स्वरूप की मधुरता, हृदय में प्रवेश करते ही, 'भौतिक अस्तित्व की जलती हुई अग्नि को तत्काल शान्त कर देती है।' इस खोज के बाद ही विग्रह की नित्य सेवा और देखभाल का भार मधु पण्डित पर आया।

चालीस वर्षों की सेवा, और मन्दिर का बनना #

अधिकांश वृत्तान्तों के अनुसार मधु पण्डित ने किसी भव्य रूप में आरम्भ नहीं किया। उन्हें इस रूप में स्मरण किया जाता है कि उन्होंने वंशीवट की एक साधारण कुटिया से लगभग चालीस वर्षों तक श्री गोपीनाथ की सेवा की। उस समय वहाँ कोई उचित मन्दिर-भवन नहीं था। वे लगभग अकेले ही विग्रह के लिए भोजन बनाते, उन्हें वस्त्र पहनाते और उनकी पूजा करते थे। उनकी सेवा में वही व्यक्तिगत और शान्त भक्ति-भाव था, जो वृन्दावन के अनेक गोस्वामियों के जीवन की पहचान था। श्री चैतन्य-चरितामृत में उनके जीवन के इस भाग का सीधा वर्णन नहीं मिलता। श्रील प्रभुपाद की सभी अंग्रेज़ी रचनाओं में मधु पण्डित का नाम केवल एक स्थान पर आता है: चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 18.52 की टीका में। वहाँ प्रभुपाद भक्ति-रत्नाकर की वह सूची उद्धृत करते हैं, जिसमें उन वैष्णवों के नाम हैं जो उस समय रूप गोस्वामी के साथ वृन्दावन में रहते थे। उस सूची में गोपाल भट्ट गोस्वामी, भूगर्भ गोस्वामी और स्वयं परमानन्द भट्टाचार्य के साथ 'श्री मधु पण्डित, जिनका चरित्र अत्यन्त अद्भुत है' भी सम्मिलित हैं।

समय के साथ, मधु पण्डित ने जिस उपासना को जीवित रखा था, वह वृन्दावन के सात प्रमुख प्राचीन विग्रह-मन्दिरों में से एक बन गई। गौड़ीय वैष्णव इस समूह को सप्त-देवालय कहते हैं। इसमें गोविन्दजी, मदनमोहनजी, राधावल्लभ, राधारमण, राधादामोदर और गोकुलानन्द भी सम्मिलित हैं। समय आने पर इस स्थान पर एक विधिवत मन्दिर-भवन बना। आचार्यों के इतिहास का एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त इस मन्दिर के आरम्भ को 1589 में रखता है। वह इसके निर्माण का श्रेय राजस्थान के शेखावत राजकुमारों में से एक, राजा सगानजी, को देता है। यह बात अन्य स्थानों पर दिए गए 'राजस्थान के किसी दानदाता' वाले सामान्य विवरण से मेल खाती है। मधु पण्डित की अपनी समाधि आज भी वृन्दावन में उसी मन्दिर परिसर के भीतर है। वही वृत्तान्त इसे मन्दिर के पूर्वी द्वार के निकट बताता है। अन्य स्रोत इतने निश्चित नहीं हैं। वे केवल 'प्रवेश द्वार के निकट' या 'पीछे की ओर' कहते हैं, और किसी दिशा का नाम नहीं लेते।

इस मन्दिर की एक और विशेषता उल्लेखनीय है। यह एकमात्र गोपीनाथ मन्दिर है, जहाँ राधारानी की छोटी बहन अनंगमंजरी कृष्ण के बाईं ओर खड़ी हैं। बाकी हर मन्दिर में यह स्थान स्वयं राधारानी का होता है। यहाँ राधारानी उनके दाईं ओर खड़ी हैं। आचार्यों के इतिहास का एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त इसका कारण 1582 में हुई जाह्नवा माता की यात्रा से जोड़ता है, जो नित्यानन्द प्रभु की पत्नी थीं। जाह्नवा माता को लगा कि वहाँ तब पूजित राधारानी की मूर्ति बहुत छोटी है। इसलिए उन्होंने अपनी एक शिष्या से मन्दिर के लिए एक बड़ी मूर्ति बनवाई। जब वह मूर्ति पहुँची, तो भक्तों ने देखा कि वह जाह्नवा माता जैसी ही दिखती है, क्योंकि उसे बनाने वाली शिष्या ने उन्हीं की आकृति के आधार पर उसे गढ़ा था। इसके बाद वृन्दावन के वरिष्ठ वैष्णवों से परामर्श किया गया। तब यह निश्चय हुआ कि यह नई मूर्ति वास्तव में अनंगमंजरी ही हैं, जो महाप्रभु की लीला में जाह्नवा माता के रूप में प्रकट हुई थीं। उन्हें पहले ही गोपीनाथ के बाईं ओर स्थापित किया जा चुका था, इसलिए उन्हें वहीं रहने दिया गया। मूल और छोटी राधारानी की मूर्ति को उनके दाईं ओर कर दिया गया, जहाँ दोनों आज भी विराजमान हैं। वही वृत्तान्त बताता है कि यही व्यवस्था राधा-कुण्ड के दोनों गोपीनाथ मन्दिरों में, और जयपुर के उस मन्दिर में भी है, जहाँ गोपीनाथ की मूल मूर्ति आज पूजित है।

वह माला जिसने एक मिशन को आशीर्वाद दिया #

एक विशेष घटना मधु पण्डित को एक बड़ी और कहीं अधिक दर्ज कथा से जोड़ती है। यह श्रीनिवास आचार्य की कथा है। श्रीनिवास, नरोत्तम दास ठाकुर और श्यामानन्द पण्डित ने जीव गोस्वामी और गोपाल भट्ट गोस्वामी के अधीन अपना प्रशिक्षण पूरा कर लिया था। इसके बाद उन्होंने गोस्वामियों की पाण्डुलिपियाँ वृन्दावन से बंगाल ले जाने की तैयारी की। इस यात्रा की पूरी कथा बंगाल में शास्त्र ले जाना पृष्ठ पर कही गई है। भक्ति-रत्नाकर में लिखा है कि प्रस्थान से पहले मधु पण्डित गोस्वामी ने श्रीनिवास को आशीर्वाद दिया। उन्होंने श्रीनिवास को वह माला पहनाई, जो पहले श्री गोपीनाथ को अर्पित की गई थी। उसी स्रोत में उस समय कहे गए शब्द भी सुरक्षित हैं: 'हे श्रीनिवास! और क्या कहूँ? भगवान अपने शुद्ध भक्त पर स्वयं को प्रकट करते हैं, और वह भक्त फिर संसार में उनकी महिमा का प्रचार करता है। ऐसे शुद्ध भक्तों के अगम्य कार्यों का वर्णन कौन कर सकता है, जिनके प्रेम के वशीभूत होकर भगवान स्वयं उनके अधीन हो जाते हैं। इस प्रकार श्री ब्रजेन्द्र कुमार ने परमानन्द भट्टाचार्य और श्री मधु पण्डित पर स्वयं को प्रकट किया, जो अनेक अद्भुत गुणों के धाम हैं' (भक्ति-रत्नाकर 2.473)। इस परम्परा में माना जाता है कि विग्रह की माला उनका व्यक्तिगत आशीर्वाद लेकर आती है। इसलिए इस भाव को ऐसे समझा जा सकता है, मानो स्वयं गोपीनाथ ने पुरानी पीढ़ी की स्वीकृति के साथ श्रीनिवास को विदा किया हो। यह मिशन यह तय करने वाला था कि गौड़ीय वैष्णव दर्शन बंगाल के उन लोगों तक कभी पहुँचेगा या नहीं, जिनके लिए महाप्रभु ने इसे दिया था।

वृन्दावन से जयपुर तक, और वे कैसे स्मरण किए जाते हैं #

मधु पण्डित की अपनी सेवा के दशकों बाद, मुग़ल काल में, विशेषकर औरंगज़ेब के शासनकाल में, वृन्दावन के प्राचीन विग्रहों पर गम्भीर संकट आया। सनातन धर्म के मन्दिरों के प्रति उसकी नीतियों के कारण वृन्दावन के कई संरक्षकों को अपने विग्रह सुरक्षा के लिए राजस्थान ले जाने पड़े। गोपीनाथ को गोविन्दजी और मदनमोहनजी के साथ जयपुर ले जाया गया। तीनों आज भी वहीं विराजमान हैं, और राजस्थान के सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक कृष्ण-विग्रहों में गिने जाते हैं। बाद में वंशीवट में पूजा चलती रहे, इसके लिए वहाँ एक दूसरा, 'प्रतिभू' गोपीनाथ विग्रह स्थापित किया गया। एक स्रोत में दर्ज है कि इस प्रतिनिधि विग्रह के लिए 1819 में एक नया मन्दिर-भवन बना। आचार्यों के इतिहास का एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त मन्दिर-भवन के बारे में एक मिलता-जुलता वृत्तान्त देता है, लेकिन वह इससे पूरी तरह मेल नहीं खाता। उसके अनुसार वंशीवट का मूल गोपीनाथ मन्दिर, जिसे वह 1589 का बताता है, 1670 में औरंगज़ेब के सैनिकों ने अपवित्र किया। इसके बाद पुराने मन्दिर के पास एक नया मन्दिर बनाया गया। इस वृत्तान्त में न 1819 की तिथि का उल्लेख है, न किसी अलग प्रतिभू-विग्रह का। मन्दिर के पुनर्निर्माण के इन दोनों वृत्तान्तों को यहाँ आपस में मिलाया नहीं जा सका है, इसलिए एक को चुनने के बजाय दोनों को दर्ज किया गया है।

गौड़ीय वैष्णव भक्ति-परम्परा महाप्रभु के अनेक पार्षदों को कृष्ण की मूल लीलाओं में एक नित्य स्वरूप देती है। इस परम्परा में श्री मधु पण्डित गोस्वामी को गोलोक के नित्य वृन्दावन में चम्पकलता-सखी के दल की एक मण्डली-सखी के रूप में स्मरण किया जाता है। यह भक्ति-परम्परा की मान्यता है, ऐतिहासिक अभिलेख नहीं, और इसे उसी रूप में समझना चाहिए। जो बात अधिक सीधे कही जा सकती है, वह यह है। इस भक्त की अपनी जीवनी बहुत कम बची है। फिर भी उन्होंने अपने जीवन के अधिकांश भाग में अपने हाथों से एक ही विग्रह की उपासना को जीवित रखा। ऐसा करके उन्होंने महाप्रभु की अपनी पीढ़ी और उनके बाद वृन्दावन आए गोस्वामियों के बीच वृन्दावन की कृष्ण-भक्ति की एक धारा को अटूट बनाए रखने में सहायता की।