अन्तिम दिन और तिरोभाव

परम्परा के अपने कथन के अनुसार, मध्वाचार्य के जीवन का अन्त किसी साधारण अर्थ में मृत्यु से नहीं होता। उसका अन्त तिरोभाव से होता है। वैष्णव जीवनी में किसी महान आचार्य के अन्तिम प्रस्थान के लिए सदा यही शब्द प्रयोग किया जाता है। इस शब्द को केवल कह देना पर्याप्त नहीं है, इसे समझाना भी उचित है।

एक अधूरी शिक्षा, और एक प्रस्थान #

चैतन्य-चरितामृत, मध्य 9.245 पर श्रील प्रभुपाद का अपना तात्पर्य सबसे सीधा सारांश देता है: "श्रील मध्वाचार्य ऐतरेय उपनिषद् पर भाष्य लिखते हुए अस्सी वर्ष की आयु में इस भौतिक जगत् से चले गए।" इससे अधिक विस्तृत भक्ति-विवरण मुख्य रूप से सुमध्व-विजय से मिलता है। उडुपी और व्यापक वैष्णव जगत् में आज भी इसे दोहराया जाता है। यह विवरण बताता है कि यह घटना उडुपी के अनन्तेश्वर मन्दिर में, माघ मास के शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि को हुई। यह वही मन्दिर है, जिसके चारों ओर यात्राएँ और उडुपी की स्थापना पृष्ठ पर बताए गए आठों मठ आज भी खड़े हैं। मध्व-सम्प्रदाय के अनुयायी आज भी हर साल इस तिथि को मध्व नवमी के रूप में मनाते हैं। उस विवरण के अनुसार, मध्वाचार्य बैठकर कुछ शिष्यों को ऐतरेय उपनिषद् के एक विशेष श्लोक की शिक्षा दे रहे थे, जो कृष्ण की महिमा गाता है। तभी उनका शरीर अचानक अन्तर्धान हो गया। परम्परा कहती है कि उनका वस्त्र और माला उसी पत्थर के चबूतरे पर छूट गए, जहाँ वे बैठे थे। कहा जाता है कि उसी क्षण आकाश से फूल गिरने लगे। याद किया जाता है कि उन्होंने अपने अनुयायियों से पहले ही कह दिया था कि जाने के बाद वे बदरिकाश्रम में अपने गुरु के साथ रहेंगे, और फिर वे उन्हें दिखाई नहीं देंगे।

तिरोभाव, मृत्यु नहीं #

दूसरे महान वैष्णव आचार्यों के तिरोभाव की कथाओं की तरह, इसे भी भक्ति-परम्परा के रूप में समझना चाहिए। यह ऐसा दावा नहीं है, जिसे साधारण ऐतिहासिक तरीकों से जाँचा जा सके। किसी बाहरी अभिलेख से इसकी पुष्टि नहीं होती। यह उसी प्रकार का विवरण है, जैसा द्वैत वेदान्त की स्थापना पृष्ठ पर बताई गई व्यासदेव से भेंट का विवरण है। अधिक भरोसे से हम यह कह सकते हैं कि परम्परा स्वयं इस घटना को कैसे समझती है, और यह समझ साफ़ और एक-जैसी है। मध्व-सम्प्रदाय के अनुयायी इसे बिल्कुल भी साधारण मृत्यु नहीं मानते। वे इसे मध्वाचार्य का अपनी इच्छा से भौतिक जगत् के परे व्यासदेव के साथ एक नित्य, निरन्तर सम्बन्ध में लौट जाना मानते हैं। वैष्णव परम्परा सामान्य रूप से महान आत्माओं के प्रस्थान को इसी प्रकार समझती है। इसमें स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु का प्रस्थान भी शामिल है।

एक विवादित तिथि, ईमानदारी से बताई गई #

यह घटना ठीक किस वर्ष हुई, यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता। इसका कारण वही है, जिसके कारण उनका जन्म-वर्ष भी निश्चित नहीं है। सब कुछ इस पर निर्भर करता है कि जीवन और प्रारम्भिक वर्ष पृष्ठ पर बताए गए अलग-अलग कालक्रमों में से कौन-सा माना जाए। अधिकतर आधुनिक स्रोत 1238 ईस्वी को जन्म-वर्ष मानते हैं। इसलिए वे उनका तिरोभाव 1317 ईस्वी में, परम्परागत अस्सी वर्ष की आयु में, बताते हैं। जो स्रोत 1199 ईस्वी को जन्म-वर्ष मानते हैं, वे 1278 ईस्वी पर पहुँचते हैं। इनमें से कोई भी वर्ष मध्वाचार्य के अपने समय के किसी ऐसे स्वतन्त्र अभिलेख पर आधारित नहीं है, जिसे जाँचा जा सके। इसलिए यहाँ दोनों वर्ष साथ-साथ दिए गए हैं, चुपचाप किसी एक को नहीं चुना गया है।

जो बचा रहा #

सही वर्ष चाहे जो भी हो, मध्वाचार्य अपने तिरोभाव के समय जो कुछ छोड़ गए, वह टिके रहने के लिए किसी एक तिथि पर निर्भर नहीं था। उडुपी में उनके द्वारा स्थापित कृष्ण विग्रह की पूजा आज भी होती है। पूजा करने वाले सन्न्यासी उन्हीं मठों से जुड़े हैं, जिन्हें उन्होंने स्वयं स्थापित किया था। वे बारी-बारी से पूजा करने की एक ऐसी व्यवस्था का पालन करते हैं, जो लगभग बिना टूटे चली आ रही है। इसमें केवल एक चीज़ बाद में जुड़ी: दो शताब्दियों से भी अधिक समय बाद शुरू हुआ पर्याय का कार्यक्रम। उनकी सैंतीस संस्कृत रचनाएँ आज भी वेदान्त-दर्शन के एक पूरे जीवित सम्प्रदाय की मूल पाठ्य-पुस्तकें हैं। और स्वयं गौड़ीय वैष्णव परम्परा में, समुदाय शताब्दियों से सच्चे मन से यह मानता आया है कि उसकी गुरु-परम्परा उनकी परम्परा से होकर आती है। इस दावे की जाँच, उसकी मज़बूत बातों और कठिनाइयों, दोनों के साथ, द्वैत वेदान्त और अचिन्त्य-भेदाभेद पृष्ठ पर ईमानदारी से की गई है। ऐतिहासिक अनिश्चितताएँ चाहे जो भी हों, गौड़ीय परम्परा जब अपनी कथा कहती है, तो उसकी गुरु-परम्परा आज भी उनका नाम बिल्कुल मूल में रखती है।