चार सम्प्रदायों में विरासत

वैष्णव परम्परा चार सच्ची शिष्य-परम्पराओं, अर्थात् सम्प्रदायों, का वर्णन करती है। माना जाता है कि कलियुग में सच्चे वैदिक मन्त्र और शिक्षा को आगे ले जाने का अधिकार इन्हीं को मिला है। हर सम्प्रदाय को एक अलग दिव्य स्रोत से जोड़ा जाता है: देवी लक्ष्मी के माध्यम से रामानुजाचार्य तक श्री-सम्प्रदाय; ब्रह्मा देव के माध्यम से मध्वाचार्य तक ब्रह्म-सम्प्रदाय; भगवान शिव के माध्यम से विष्णुस्वामी तक रुद्र-सम्प्रदाय; तथा चार कुमारों के माध्यम से निम्बार्क तक कुमार-सम्प्रदाय। मध्वाचार्य की अपनी कथा में दो बातें सबसे महत्त्वपूर्ण हैं: इन चार परम्पराओं में उनका स्थान, और वह बिल्कुल अलग परम्परा जो उन्होंने वास्तव में उडुपी में स्थापित की। वह परम्परा आज भी जीवित है।

चार-सम्प्रदाय योजना, और एक सावधानी की बात #

बाद का वैष्णव साहित्य बार-बार और बड़ी एकरूपता से यह बात दोहराता है कि अधिकृत वैष्णव सम्प्रदाय ठीक चार ही हैं। कवि कर्णपुर, गोपाल गुरु गोस्वामी, बलदेव विद्याभूषण तथा हरिराम व्यास, सभी यही बात कहते हैं। सभी उस श्लोक-युग्म को उद्धृत करते हैं, जिसे पद्म पुराण का बताया जाता है:

sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ
ataḥ kalau bhaviṣyanti catvāraḥ sampradāyinaḥ
śrī-brahma-rudra-sanakāḥ vaiṣṇavāḥ kṣiti-pāvanāḥ
catvāras te kalau bhavyā hy utkale puruṣottamāt

"जो मन्त्र शिष्य-परम्परा से रहित हैं, वे फल नहीं देते। अतः चार शिष्य-परम्पराओं के संस्थापक कलियुग में प्रकट होंगे। इस प्रकार श्री, ब्रह्म, रुद्र तथा सनक (कुमार) परम्पराओं के चार विश्व-पवित्र करने वाले वैष्णव उत्कल (उड़ीसा) देश में पुरुषोत्तम (जगन्नाथ पुरी) से कलियुग में प्रकट होंगे।"

जिन शोधकर्ताओं ने पद्म पुराण के बचे हुए पाठ में यही श्लोक खोजने का प्रयास किया है, वे उसे वहाँ नहीं पा सके। फिर भी, इस श्लोक में कही गई मुख्य बात की जड़ें पुराने वैष्णव चिन्तन में सचमुच मिलती हैं। इससे चार सम्प्रदायों का विचार झूठा नहीं हो जाता। हो सकता है कि यह श्लोक किसी ऐसे स्रोत से, या पुराण के किसी ऐसे संस्करण से आया हो, जिसे आज आसानी से खोजा नहीं जा सकता। लेकिन इसका अर्थ यह अवश्य है कि इस श्लोक का मूल स्रोत उतना निश्चित नहीं है, जितना इसके व्यापक भक्ति-प्रयोग से लगता है। इसलिए इसे विद्वानों द्वारा तय किए गए तथ्य के रूप में प्रस्तुत नहीं करना चाहिए।

चार सम्प्रदायों का विचार ग्रन्थों में पहली बार कहीं से भी आया हो, मध्वाचार्य की अपनी ऐतिहासिक भूमिका पर कोई प्रश्न नहीं है। सनातन धर्म का अनुयायी हो या अकादमिक विद्वान, भक्त हो या इतिहासकार, कोई भी इस पर सन्देह नहीं करता कि उन्होंने वेदान्त के एक बड़े और स्वतन्त्र वैष्णव सम्प्रदाय की स्थापना की। चार संस्थापक आचार्यों में उनका स्थान एक दार्शनिक के रूप में उनकी इसी महानता को दिखाता है, जिस पर कोई विवाद नहीं है। चारों परम्पराओं का वर्णन करने वाले श्लोकों का ठीक स्रोत चाहे जो भी हो, यह बात नहीं बदलती।

आज उडुपी की जीवन्त परम्परा #

बाद की परम्पराओं ने इसके बारे में जो भी दावे किए हों, उन्हें अलग रखें तो मध्वाचार्य का अपना द्वैत, अर्थात् तत्त्ववाद, सम्प्रदाय आज एक वास्तविक धार्मिक समुदाय है। यह बिना रुके लगातार चलता आ रहा है। इसका केन्द्र उडुपी श्री कृष्ण मठ और उनके द्वारा स्थापित आठ मठ हैं, जिनकी चर्चा यात्राएँ और उडुपी की स्थापना पृष्ठ पर की गई है। 1522 ईस्वी में शुरू हुए पर्याय उत्सव में हर दो साल बाद कृष्ण मन्दिर की पूजा का दायित्व औपचारिक रूप से आठ मठों में से एक मठ से अगले मठ को सौंपा जाता है। यह क्रम तय है। यह पालिमारु से शुरू होकर पेजावर पर समाप्त होता है। आज भी उडुपी में हर परिवर्तन एक बड़े सार्वजनिक उत्सव के रूप में मनाया जाता है। मध्वाचार्य की परम्परा से तीन और संस्थाएँ निकली हैं: उत्तरादि मठ, व्यासराज मठ तथा राघवेन्द्र मठ। इन्हें मिलाकर मठत्रय कहा जाता है। ये संस्थाएँ उडुपी से बाहर, विद्वान-सन्तों की अपनी-अपनी परम्पराओं के साथ, व्यापक तत्त्ववाद परम्परा को आगे बढ़ाती हैं। इनमें विशेष रूप से व्यासराज तीर्थ तथा राघवेन्द्र तीर्थ, मध्वाचार्य के समय के कई शताब्दियों बाद भी, उस परम्परा में बहुत सम्मानित माने जाते हैं।

आज उडुपी मन्दिर से जुड़ी सबसे प्रसिद्ध भक्ति-कथाओं में से एक मध्वाचार्य के जीवन-काल की नहीं, बल्कि बहुत बाद की शताब्दी की है। यह कनकदास की कथा है, जो सोलहवीं शताब्दी के एक भक्त-कवि थे। कहा जाता है कि उनकी जाति के कारण उन्हें मन्दिर के मुख्य द्वार से लौटा दिया गया था। याद किया जाता है कि तब वे मन्दिर की पश्चिमी दीवार में बने एक छोटे-से छेद के पास गए और वहीं से कृष्ण के लिए अपनी भक्ति के गीत गाए। परम्परा के अनुसार, इस पर श्री विग्रह उनकी ओर मुड़ गए। आने वाले लोगों को वह छेद आज भी दिखाया जाता है। उसे कनकन किंडी, अर्थात् "कनक की खिड़की", कहा जाता है। यह कथा सामाजिक भेदभाव पर भक्ति की विजय की कथा के रूप में बहुत सुनाई जाती है। लेकिन इसका सबसे पुराना लिखित उल्लेख कनकदास के समय से लगभग दो शताब्दी बाद का है, और हाल की कुछ पुनर्कथाएँ इस पर बहस करती हैं कि इसे ठीक-ठीक कैसे समझा जाए। जो भी हो, यह उडुपी परम्परा के बाद के भक्ति-इतिहास का हिस्सा है। यह ऐसी घटना नहीं है जिसे मध्वाचार्य ने स्वयं देखा हो।

जुड़ी हुई, पर एक अलग परम्परा #

अन्त में यह साफ़ कहना आवश्यक है कि आज उडुपी में जीवित द्वैत, अर्थात् तत्त्ववाद, परम्परा और गौड़ीय वैष्णव धर्म एक ही धार्मिक समुदाय नहीं हैं। यह बात तब भी सही है, जब गौड़ीय वैष्णव धर्म मध्वाचार्य को अपनी परम्परा की ऐतिहासिक जड़ मानकर उनका सम्मान करता है। उडुपी परम्परा मध्वाचार्य के अपने कड़े, नित्य-भेद वाले द्वैत दर्शन को बिना किसी बदलाव के मानती है। यह अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व को स्वीकार नहीं करती। यह अपनी पूजा को उस तरह राधा और कृष्ण दोनों पर एक साथ केन्द्रित नहीं करती, जैसे गौड़ीय वैष्णव धर्म करता है। इसके विद्वानों ने कभी-कभी साफ़ कहा है कि वे अपनी ओर से गौड़ीय वंश-दावे को ऐतिहासिक रूप से सिद्ध नहीं मानते। आधुनिक युग में ऐसा कहने वालों में पेजावर मठ के बहुत सम्मानित विश्वेश तीर्थ स्वामीजी भी थे। इसकी चर्चा द्वैत वेदान्त और अचिन्त्य-भेदाभेद पृष्ठ पर की गई है। मध्वाचार्य की कथा ईमानदारी से कहने के लिए हमें उनकी महानता को मानना होगा। साथ ही यह भी मानना होगा कि उनकी आज की जीवित परम्परा अपना अलग धार्मिक समुदाय है, गौड़ीय वैष्णव धर्म का कोई पुराना अध्याय नहीं।