श्रील मध्वाचार्य

श्री चैतन्य महाप्रभु से बहुत पहले, बिल्वमंगल ठाकुर और जयदेव गोस्वामी से भी पहले, यहाँ तक कि माधवेन्द्र पुरी से भी पहले मध्वाचार्य प्रकट हो चुके थे। गौड़ीय परम्परा माधवेन्द्र पुरी को "भक्ति-लता-बीज" कहती है। मध्वाचार्य का जन्म तेरहवीं शताब्दी में भारत के दक्षिण-पश्चिमी तट पर हुआ। यह महाप्रभु के बंगाल में प्रकट होने से लगभग तीन सौ वर्ष पहले की बात है। उन्होंने मुख्य रूप से अपने ही प्रयास से वेदान्त-दर्शन के उन चार सम्प्रदायों में से एक की स्थापना की, जिन्हें सनातन धर्म आज भी मान्यता देता है। उन्होंने अपनी शिक्षा को तत्त्ववाद नाम दिया, अर्थात् "यथार्थ का सिद्धान्त"। लेकिन इतिहास इसे इसके मुख्य सिद्धान्त के नाम से याद रखता है: द्वैत। इस सिद्धान्त के अनुसार ईश्वर, जीव और जड़ प्रकृति वास्तव में एक-दूसरे से भिन्न हैं और सदा भिन्न रहेंगे।

मध्वाचार्य के विषय में दो बातें सत्य हैं, और इन्हें आपस में मिलाना नहीं चाहिए। पहली बात, गौड़ीय वैष्णव परम्परा, अर्थात् श्री चैतन्य महाप्रभु की परम्परा, बहुत समय से स्वयं को "ब्रह्म-मध्व-गौड़ीय सम्प्रदाय" कहती आई है। वह अपनी गुरु-परम्परा को मध्व-सम्प्रदाय के सन्न्यासियों की एक शृंखला के द्वारा स्वयं मध्वाचार्य तक ले जाती है। दूसरी बात, मध्वाचार्य का अपना दर्शन और श्री चैतन्य महाप्रभु का अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व एक ही शिक्षा नहीं हैं। वेदान्त का सबसे कठिन प्रश्न यह है कि जीवात्मा का ईश्वर से क्या सम्बन्ध है। ये दोनों उसी प्रश्न के दो अलग-अलग और गहराई से सोचे-समझे उत्तर हैं। दोनों बातें महत्त्वपूर्ण हैं, और यह पृष्ठ दोनों को ईमानदारी से बताता है।

एक दृष्टि में

• शिवल्लि-ब्राह्मण कुल में वासुदेव नाम से जन्म; लगभग बारह वर्ष की आयु में अच्युतप्रेक्ष के अधीन सन्न्यास लेकर पूर्णप्रज्ञ तीर्थ नाम धारण किया।
• ब्रह्मसूत्र, भगवद्गीता, दस प्रमुख उपनिषदों तथा भागवत पुराण पर भाष्य लिखे, और शंकराचार्य के अद्वैत को छद्म बौद्ध मत बताकर अस्वीकार किया।
• गोपी-चन्दन मिट्टी के एक पिण्ड में छिपी कृष्ण की विग्रह-मूर्ति खोजी और उसे उडुपी में स्थापित किया, जहाँ उनकी पद्धति से पूजा आज तक बिना रुके चली आ रही है।
• कई बार भारत भ्रमण किया, प्रतिद्वन्द्वी दार्शनिकों से शास्त्रार्थ किया, और परम्परा के अनुसार बदरिकाश्रम में साक्षात् व्यासदेव से भेंट की।
• गौड़ीय वैष्णव परम्परा द्वारा अपनी गुरु-परम्परा के मूल आचार्य के रूप में सम्मानित हैं, यद्यपि उनका द्वैत और श्री चैतन्य महाप्रभु का अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व सचमुच अलग-अलग दार्शनिक मत हैं।

वासुदेव नामक बाल-प्रतिभा #

मध्वाचार्य के जीवन का सबसे विस्तृत विवरण कुछ अप्रत्याशित स्थान से मिलता है। यह श्रील प्रभुपाद के चैतन्य-चरितामृत, मध्य 9.245 के तात्पर्य में है। श्रील प्रभुपाद ने यह तात्पर्य मध्व का दर्शन सिखाने के लिए नहीं लिखा था। उन्होंने इसे केवल यह बताने के लिए लिखा था कि तत्त्ववादी कौन थे। श्री चैतन्य महाप्रभु उडुपी में इन्हीं तत्त्ववादियों से मिले थे। उस तात्पर्य के अनुसार मध्वाचार्य का जन्म "उडुपी के निकट, जो दक्षिण भारत के दक्षिण कन्नड़ जिले में स्थित है," पाजक नामक गाँव में, "एक शिवल्लि-ब्राह्मण वंश में मध्यगेह भट्ट के पुत्र के रूप में" हुआ। आज अधिकांश स्रोत उनका जन्म 1238 ईस्वी में मानते हैं। लेकिन इस तिथि पर सचमुच मतभेद है। कुछ इतिहासकार इसे 1199 ईस्वी बताते हैं। स्वयं श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य एक तीसरा वर्ष, 1118 ईस्वी, देता है, और केवल इतना जोड़ता है कि "कुछ के अनुसार" 1238 सही है। ईमानदारी से किसी एक तिथि को निश्चित नहीं कहा जा सकता। अधिकांश विश्वकोश उनके जीवन के लिए 1238-1317 ईस्वी की अवधि लेते हैं, लेकिन इसके गम्भीर और वास्तविक विकल्प भी मौजूद हैं।

बचपन में उनका नाम वासुदेव रखा गया। भारत के पुराने समय के अधिकांश सन्तों की तरह, उनके बारे में भी परम्परा में अद्भुत कथाएँ भरी हुई हैं। इन कथाओं को प्रमाणित इतिहास के रूप में नहीं, बल्कि भक्ति-साहित्य के रूप में पढ़ना चाहिए। उदाहरण के लिए, कहा जाता है कि उन्होंने एक बार इमली के बीजों को सिक्कों में बदलकर अपने पिता का ऋण चुकाया। यह भी कहा जाता है कि पाँच वर्ष की आयु में उन्होंने मणिमत नामक एक सर्प-दानव को केवल अपने पैर के अँगूठे से मार डाला, और वे लगभग बचपन से ही महान विद्वान थे। अधिक विश्वास के साथ इतना कहा जा सकता है कि उन्होंने बहुत छोटी आयु में यज्ञोपवीत धारण किया और शुरू से ही असाधारण बुद्धि दिखाई। उनके पिता को आशा थी कि उनका यह प्रतिभाशाली पुत्र घर पर रहकर परिवार की देखभाल करेगा। लेकिन वासुदेव के मन में कुछ और ही था।

अच्युतप्रेक्ष के अधीन सन्न्यास #

अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध, वासुदेव ने लगभग बारह वर्ष की आयु में सन्न्यास लिया। उन्होंने अच्युतप्रेक्ष नामक गुरु से एकदण्डी सन्न्यास-सम्प्रदाय में प्रवेश किया और पूर्णप्रज्ञ तीर्थ नाम पाया, अर्थात् "जिनका ज्ञान पूर्ण है"। अच्युतप्रेक्ष की अपनी सन्न्यास-परम्परा उसी व्यापक परम्परा से जुड़ी है, जिससे आदि शंकराचार्य का अद्वैत सम्प्रदाय भी अपना उद्भव मानता है। यहाँ एक छोटी-सी बात ध्यान देने योग्य है। मध्वाचार्य ने अपनी बाद की रचनाओं में कभी भी अच्युतप्रेक्ष को अपना गुरु नहीं कहा। उन्होंने उनकी सन्न्यास-परम्परा से अपने सम्बन्ध का दावा भी नहीं किया। दूसरे शब्दों में, मध्वाचार्य ने अपना पूरा जीवन अद्वैत वेदान्त का खण्डन करने में लगाया। फिर भी उन्होंने सन्न्यास ऐसे गुरु से लिया था, जो उसी परम्परा से जुड़े थे जिसे वे परास्त करना चाहते थे। मध्व-परम्परा उनकी शिक्षा का स्रोत उस सन्न्यास-परम्परा को नहीं, बल्कि श्रील व्यासदेव को मानती है। परम्परा के अनुसार व्यासदेव ने बदरिकाश्रम में उन्हें प्रत्यक्ष शिक्षा दी।

अब मध्वाचार्य पूर्णप्रज्ञ नाम से जाने गए। उन्हें आनन्दतीर्थ भी कहा गया। इस नए नाम के साथ उन्होंने भ्रमण करना और शिक्षा देना आरम्भ किया। शीघ्र ही उन्होंने अपने ही औपचारिक सन्न्यास-सम्प्रदाय के अद्वैत दर्शन से पूरी तरह नाता तोड़ लिया।

बदरिकाश्रम में व्यासदेव से भेंट #

भक्ति-परम्परा के अनुसार मध्वाचार्य अपने जीवन में दो बार हिमालय में स्थित बदरिकाश्रम गए। परम्परा कहती है कि पहली यात्रा में वे वहाँ साक्षात् श्रील व्यासदेव से मिले। उन्होंने अपना भगवद्गीता-भाष्य, जो तब तक अधूरा था, व्यासदेव के सामने रखा और उनकी स्वीकृति पाई। इस यात्रा में उनके साथ सत्य तीर्थ नामक एक विद्वान थे। कहा जाता है कि लौटते समय मध्वाचार्य पूरा गीता-भाष्य बोलते गए और सत्य तीर्थ उसे लिखते गए। परम्परा कहती है कि दूसरी यात्रा में व्यासदेव ने उन्हें अष्टमूर्ति नामक शालग्राम-शिला दी। इस भेंट को किसी स्वतन्त्र ऐतिहासिक विधि से सिद्ध नहीं किया जा सकता। यह उसी प्रकार का भक्तिपूर्ण विवरण है, जैसे पुराने समय के अनेक भारतीय सन्तों के जीवन में दिव्य पुरुषों से भेंट के विवरण मिलते हैं। लेकिन मध्व-सम्प्रदाय जिस तरह उनके भाष्यों की प्रामाणिकता को समझाता है, उसमें इस घटना का केन्द्रीय स्थान है। इसलिए इसे यहाँ स्पष्ट रूप से परम्परा बताकर कहा गया है, चुपचाप छोड़ा नहीं गया।

पंच नित्य भेदों का सिद्धान्त #

उनके जीवन की कुछ बातें अनिश्चित हैं, लेकिन दार्शनिक के रूप में मध्वाचार्य की उपलब्धि पर कोई सन्देह नहीं है। यह केवल भक्ति-साहित्य में ही नहीं, बल्कि भारतीय दर्शन के मुख्य अकादमिक अध्ययनों में भी दर्ज है। वहाँ उन्हें शंकराचार्य और रामानुजाचार्य के साथ इतिहास के तीन सबसे प्रभावशाली वेदान्त-भाष्यकारों में गिना जाता है। उनकी प्रणाली पंच-भेद के सिद्धान्त पर टिकी है, अर्थात् पाँच नित्य और मूल भेद। ये भेद हैं: ईश्वर और जीवात्मा के बीच, ईश्वर और जड़ प्रकृति के बीच, एक जीव और दूसरे जीव के बीच, जीव और जड़ प्रकृति के बीच, तथा जड़ प्रकृति के एक अंश और दूसरे अंश के बीच। मध्वाचार्य ने सिखाया कि इन पाँचों में से कोई भी भेद कभी समाप्त नहीं होता, न ज्ञान से, न मुक्ति से, न किसी भी परिस्थिति में। सत्य सदा अनेक अलग-अलग वस्तुओं से बना है और ऐसा ही बना रहता है। इसी कारण उनकी प्रणाली द्वैत कहलाती है। लेकिन मध्वाचार्य स्वयं इसे तत्त्ववाद कहना अधिक पसन्द करते थे। इस नाम का अर्थ है वह शिक्षा कि वस्तुएँ ठीक वैसी ही हैं जैसी वे वास्तव में हैं, और उनमें कोई भ्रम नहीं है।

वे इस विचार को अधिकांश अन्य वेदान्त-सम्प्रदायों से कहीं आगे तक ले गए। उन्होंने तारतम्य का सिद्धान्त सिखाया, अर्थात् मुक्त जीवों के बीच भी एक नित्य श्रेणी-क्रम। उनका मत था कि कोई जीव कभी किसी दूसरे जीव के बराबर नहीं बनता, ईश्वर के बराबर होने की तो बात ही दूर है। उन्होंने जीवों को तीन भागों में भी बाँटा, जो एक विवादास्पद शिक्षा है: मुक्ति के योग्य जीव (मुक्ति-योग्य), सदा जन्म-मृत्यु के चक्र में रहने वाले जीव (नित्य-संसारी), और नित्य दुर्गति के लिए निश्चित जीव (तमो-योग्य)। यह अन्तिम शिक्षा पूरे सनातन धर्म में सचमुच असाधारण है, क्योंकि अधिकांश सम्प्रदाय यह आशा देते हैं कि अन्त में हर जीव मुक्त होगा। भारतीय दर्शन के विद्वानों के बीच यह आज भी मध्व की प्रणाली की सबसे अधिक चर्चित और विशिष्ट बातों में से एक है।

मध्वाचार्य ने ये शिक्षाएँ लगभग सैंतीस ग्रन्थों में लिखीं, जिन्हें मिलाकर सर्वमूल कहा जाता है, अर्थात् "सबका मूल"। इनमें ब्रह्मसूत्र पर उनका भाष्य, ब्रह्मसूत्र-भाष्य, शामिल है, जिसे पूर्णप्रज्ञ-भाष्य भी कहा जाता है। इसकी एक लम्बी पद्यमय पूरक रचना अनुव्याख्यान है, जिसे श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य "उनकी सबसे महान रचना" कहता है। उन्होंने भगवद्गीता (गीता-भाष्य), दस प्रमुख उपनिषदों, ऋग्वेद के चालीस सूक्तों, भागवत पुराण (भागवत-तात्पर्य-निर्णय) और महाभारत पर भी भाष्य लिखे। इन सभी में उन्होंने यह तर्क दिया कि आदि शंकराचार्य का अद्वैत वेदान्त सच्ची वैदिक शिक्षा है ही नहीं, बल्कि "छद्म बौद्ध मत" है, अर्थात् शास्त्र का वेश धारण किया हुआ मायावाद। मध्व की शिक्षा और गौड़ीय परम्परा के बीच वास्तविक दार्शनिक भेद हैं। फिर भी इस एक बिन्दु पर दोनों परम्पराएँ पूरी तरह सहमत हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु और उनकी परम्परा के हर आचार्य भी मायावाद दर्शन को छद्म बौद्ध मत मानते हैं। मध्वाचार्य की तरह, और अद्वैत के विरुद्ध, वे भी दृढ़ता से सिखाते हैं कि पुराण और इतिहास उतने ही पूर्ण रूप से वैदिक हैं जितने स्वयं उपनिषद्। वे यह भी दृढ़ता से सिखाते हैं कि ईश्वर का स्वरूप पूरी तरह वास्तविक है।

उडुपी की विग्रह-मूर्ति की खोज #

मध्वाचार्य के जीवन की सबसे प्रसिद्ध घटना उडुपी के निकट समुद्र-तट पर घटी। इसका वर्णन भी श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य में मिलता है। एक दिन वे समुद्र के किनारे ध्यान में बैठे थे। तभी उन्होंने देखा कि द्वारका की ओर माल ले जा रही एक बड़ी नौका संकट में है। उन्होंने तट से संकेत देकर उसके नाविकों को नौका सुरक्षित किनारे तक लाने में सहायता की। कृतज्ञ व्यापारियों ने उन्हें पुरस्कार देना चाहा। उन्होंने केवल गोपी-चन्दन का एक पिण्ड माँगा। गोपी-चन्दन वह पवित्र मिट्टी है, जिससे वैष्णव तिलक लगाते हैं। जब वह पिण्ड तोड़ा गया, तो उसके भीतर से कृष्ण का एक बड़ा विग्रह निकला। वह इतना भारी था कि तीस पुरुष मिलकर भी उसे नहीं उठा सके। फिर भी मध्वाचार्य अकेले ही उसे उडुपी ले गए। वहाँ उन्होंने विग्रह की स्थापना की। मन्दिर के चारों ओर आठ मठ बनाए गए, और उन्होंने अपने आठ सन्न्यासी शिष्यों को उनका पहला अध्यक्ष नियुक्त किया। उन्होंने पूजा की वह पद्धति भी स्थापित की, जो आज भी उडुपी श्री कृष्ण मठ में पालन की जाती है। उनके भ्रमण, शास्त्रार्थ और आठों मठों की पूरी कथा उडुपी की यात्रा और स्थापना पृष्ठ पर दी गई है।

मध्वाचार्य और गौड़ीय वैष्णव परम्परा #

इस विषय को विशेष सावधानी की आवश्यकता है, इसलिए इसके लिए यहाँ केवल एक अनुच्छेद नहीं, बल्कि एक पूरा अलग पृष्ठ है। इसका पूरा विवरण द्वैत वेदान्त और अचिन्त्य-भेदाभेद पृष्ठ पर है। संक्षेप में, गौड़ीय वैष्णव परम्परा स्वयं को मध्व अथवा ब्रह्म सम्प्रदाय का ही अंग मानती है। श्रील प्रभुपाद ने भी अपने व्याख्यानों और वार्तालापों में यह बात स्पष्ट शब्दों में कही। यह परम्परा अपनी गुरु-परम्परा को मध्वाचार्य से लक्ष्मीपति तीर्थ, माधवेन्द्र पुरी और ईश्वर पुरी होते हुए स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु तक ले जाती है। यह समझ वास्तविक है, सच्चे मन से मानी जाती है और शताब्दियों पुरानी है। यह कोई आधुनिक कल्पना नहीं है। साथ ही, मध्वाचार्य का द्वैत और श्री चैतन्य महाप्रभु का अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व इस प्रश्न के अलग-अलग उत्तर देते हैं कि जीव का ईश्वर से क्या सम्बन्ध है। मध्व सिखाते हैं कि जीव और ईश्वर सदा केवल भिन्न हैं। गौड़ीय शिक्षा के अनुसार वे अचिन्त्य रूप से भिन्न भी हैं और अभिन्न भी। चैतन्य-चरितामृत में उडुपी में महाप्रभु की यात्रा का जो विवरण है, उसमें यह भी दर्ज है कि महाप्रभु ने तत्त्ववाद सिद्धान्त की कुछ बातों पर सीधे प्रश्न उठाए। फिर भी उन्होंने इसकी प्रशंसा की, क्योंकि यह कम से कम ईश्वर के नित्य, साकार स्वरूप को मानता है। जिन इतिहासकारों ने मध्व-सम्प्रदाय के अपने बचे हुए अभिलेखों का अध्ययन किया है, उन्होंने कुछ गम्भीर प्रश्न उठाए हैं, जो अब तक अनसुलझे हैं। उनका प्रश्न है कि गौड़ीय जिस विशेष गुरु-शृंखला का वर्णन करते हैं, क्या उसे मध्व-परम्परा ने स्वयं कभी लिखा था। उस पृष्ठ पर इन सभी बातों की सीधी चर्चा स्रोतों सहित की गई है।

विरासत: चार सम्प्रदायों में से एक #

वैष्णव परम्परा का मत है कि कलियुग में चार प्रामाणिक शिष्य-परम्पराओं का प्रकट होना निश्चित था: रामानुजाचार्य द्वारा श्री-सम्प्रदाय, मध्वाचार्य द्वारा ब्रह्म अथवा मध्व-सम्प्रदाय, विष्णुस्वामी द्वारा रुद्र-सम्प्रदाय, तथा निम्बार्क द्वारा कुमार-सम्प्रदाय। इस चार-भाग वाली योजना के इतिहास की चर्चा चार सम्प्रदायों में विरासत पृष्ठ पर की गई है। उस इतिहास के बारे में कोई कुछ भी माने, मध्वाचार्य की अपनी परम्परा वास्तविक है और आज भी बहुत सक्रिय है। यह आज के गौड़ीय वैष्णव धर्म से बिल्कुल अलग है। यह एक जीवन्त द्वैत, या तत्त्ववाद, परम्परा है, जिसका केन्द्र उडुपी श्री कृष्ण मठ और उससे जुड़े मठ हैं। यह परम्परा आज भी उसी विग्रह की पूजा करती है, जिसे मध्वाचार्य ने स्थापित किया था। इसके सन्न्यासी आज भी, उन्हीं की तरह, स्वयं को तत्त्ववादी कहते हैं।

अन्तिम दिन #

परम्परा के अनुसार मध्वाचार्य ने 1317 ईस्वी में उडुपी में, लगभग अस्सी वर्ष की आयु में, इस संसार से प्रस्थान किया, अर्थात् उनका "तिरोभाव" हुआ। उस समय वे ऐतरेय उपनिषद् की शिक्षा दे रहे थे। इसका पूरा विवरण अन्तिम दिन और तिरोभाव पृष्ठ पर है, जहाँ इससे जुड़ी अनिश्चितताओं को भी ईमानदारी से बताया गया है। सही तिथि जो भी हो, उन्होंने जो पीछे छोड़ा, उस पर कोई सन्देह नहीं है। उन्होंने एक पूरा और आपस में मेल खाता वेदान्त-दर्शन छोड़ा। उन्होंने एक जीवन्त मन्दिर और सन्न्यास-सम्प्रदाय छोड़ा, जो सात शताब्दियों से अधिक समय से बिना रुके चला आ रहा है। और गौड़ीय वैष्णव परम्परा में भी उनका नाम एक गुरु-परम्परा के शीर्ष पर सम्मानित है। यह गुरु-परम्परा उन्हें आदर देती है, हालाँकि सबसे गहरे दार्शनिक प्रश्न पर यह उनसे कुछ अलग मार्ग पर चलती है।