श्रील मध्वाचार्य

परिचय

श्री चैतन्य महाप्रभु से बहुत पहले, बिल्वमंगल ठाकुर और जयदेव गोस्वामी से भी पहले, यहाँ तक कि माधवेन्द्र पुरी से भी पहले मध्वाचार्य प्रकट हो चुके थे। गौड़ीय परम्परा माधवेन्द्र पुरी को "भक्ति-लता-बीज" कहती है। मध्वाचार्य का जन्म तेरहवीं शताब्दी में भारत के दक्षिण-पश्चिमी तट पर हुआ। यह महाप्रभु के बंगाल में प्रकट होने से लगभग तीन सौ वर्ष पहले की बात है। उन्होंने मुख्य रूप से अपने ही प्रयास से वेदान्त-दर्शन के उन चार सम्प्रदायों में से एक की स्थापना की, जिन्हें सनातन धर्म आज भी मान्यता देता है। उन्होंने अपनी शिक्षा को तत्त्ववाद नाम दिया, अर्थात् "यथार्थ का सिद्धान्त"। लेकिन इतिहास इसे इसके मुख्य सिद्धान्त के नाम से याद रखता है: द्वैत। इस सिद्धान्त के अनुसार ईश्वर, जीव और जड़ प्रकृति वास्तव में एक-दूसरे से भिन्न हैं और सदा भिन्न रहेंगे।

मध्वाचार्य के विषय में दो बातें सत्य हैं, और इन्हें आपस में मिलाना नहीं चाहिए। पहली बात, गौड़ीय वैष्णव परम्परा, अर्थात् श्री चैतन्य महाप्रभु की परम्परा, बहुत समय से स्वयं को "ब्रह्म-मध्व-गौड़ीय सम्प्रदाय" कहती आई है। वह अपनी गुरु-परम्परा को मध्व-सम्प्रदाय के सन्न्यासियों की एक शृंखला के द्वारा स्वयं मध्वाचार्य तक ले जाती है। दूसरी बात, मध्वाचार्य का अपना दर्शन और श्री चैतन्य महाप्रभु का अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व एक ही शिक्षा नहीं हैं। वेदान्त का सबसे कठिन प्रश्न यह है कि जीवात्मा का ईश्वर से क्या सम्बन्ध है। ये दोनों उसी प्रश्न के दो अलग-अलग और गहराई से सोचे-समझे उत्तर हैं। दोनों बातें महत्त्वपूर्ण हैं, और यह पृष्ठ दोनों को ईमानदारी से बताता है।

एक दृष्टि में

• शिवल्लि-ब्राह्मण कुल में वासुदेव नाम से जन्म; लगभग बारह वर्ष की आयु में अच्युतप्रेक्ष के अधीन सन्न्यास लेकर पूर्णप्रज्ञ तीर्थ नाम धारण किया।
• ब्रह्मसूत्र, भगवद्गीता, दस प्रमुख उपनिषदों तथा भागवत पुराण पर भाष्य लिखे, और शंकराचार्य के अद्वैत को छद्म बौद्ध मत बताकर अस्वीकार किया।
• गोपी-चन्दन मिट्टी के एक पिण्ड में छिपी कृष्ण की विग्रह-मूर्ति खोजी और उसे उडुपी में स्थापित किया, जहाँ उनकी पद्धति से पूजा आज तक बिना रुके चली आ रही है।
• कई बार भारत भ्रमण किया, प्रतिद्वन्द्वी दार्शनिकों से शास्त्रार्थ किया, और परम्परा के अनुसार बदरिकाश्रम में साक्षात् व्यासदेव से भेंट की।
• गौड़ीय वैष्णव परम्परा द्वारा अपनी गुरु-परम्परा के मूल आचार्य के रूप में सम्मानित हैं, यद्यपि उनका द्वैत और श्री चैतन्य महाप्रभु का अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व सचमुच अलग-अलग दार्शनिक मत हैं।

अध्याय 1

जीवन और प्रारम्भिक वर्ष

एक छोटे तटीय गाँव का ब्राह्मण बालक, जिसने बारह वर्ष की आयु में घर त्यागकर भारत के सर्वाधिक प्रभावशाली दार्शनिकों में से एक बनने का मार्ग अपनाया।

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मध्वाचार्य के बचपन के बारे में जो कुछ भी जाना जाता है, वह लगभग पूरी तरह भक्ति-जीवनियों से मिलता है, स्वतन्त्र ऐतिहासिक अभिलेखों से नहीं। इसका मुख्य स्रोत संस्कृत काव्य सुमध्व-विजय है, जिसे मध्व-विजय भी कहते हैं। इसे उनके देहान्त के एक-दो पीढ़ी बाद नारायणाचार्य ने लिखा। नारायणाचार्य के पिता त्रिविक्रमाचार्य मध्वाचार्य के प्रत्यक्ष शिष्य थे। श्रील प्रभुपाद ने श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य 9.245 के तात्पर्य में बताया है कि उडुपी में श्री चैतन्य महाप्रभु जिन तत्त्ववादियों से मिले, वे कौन थे। यह तात्पर्य भी इसी भक्ति-परम्परा पर आधारित है। गौड़ीय वैष्णव पाठक के लिए यह इस परम्परा को समझने का एक सरल मार्ग है।

एक नाम, और एक विवादित तिथि #

वासुदेव का जन्म एक शिवल्लि-ब्राह्मण परिवार में पाजक नामक छोटे-से गाँव में हुआ। यह गाँव भारत के दक्षिण-पश्चिमी तट पर उडुपी के पास है। उनके जन्म का सही वर्ष निश्चित नहीं है। विकिपीडिया सहित अधिकांश आधुनिक सन्दर्भ-स्रोत 1238 ईस्वी बताते हैं। लेकिन कुछ इतिहासकार 1199 ईस्वी मानते हैं। चैतन्य-चरितामृत पर श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य कहता है कि मध्वाचार्य ने "अपना जन्म... 1040 शकाब्द (सन् 1118) में लिया," और फिर आगे यह भी जोड़ता है, "कुछ के अनुसार, उनका जन्म 1160 शकाब्द (सन् 1238) में हुआ।" इस प्रकार तीन सम्मानित स्रोत तीन अलग-अलग जन्म-वर्ष बताते हैं। ऐसा कोई स्वतन्त्र ऐतिहासिक अभिलेख नहीं है, जिससे यह तय हो सके कि कौन-सी तिथि सही है।

एक असाधारण बालक की कथाएँ #

वासुदेव के बचपन के बारे में भक्ति-परम्परा अद्भुत कथाओं से भरी है, जैसी कथाएँ भारत के अनेक महान सन्तों के बचपन के बारे में कही जाती हैं। इन कथाओं को भक्ति-परम्परा के रूप में समझना चाहिए, दस्तावेज़ी इतिहास के रूप में नहीं। कहा जाता है कि जब उनके पिता कर्ज़ में डूबे थे और उन्हें धन की आवश्यकता थी, तब बालक ने साधारण इमली के बीजों को अपने हाथ में सिक्कों में बदल दिया। यह भी कहा जाता है कि पाँच वर्ष की आयु में वासुदेव ने मणिमत नामक एक दानव को मार डाला, जो पास ही सर्प के रूप में रहता था। उन्होंने उसे केवल अपने बाएँ पैर के अँगूठे से छूकर मारा था। उनके जीवनी-लेखक यह भी कहते हैं कि जब भी वे कहीं दूर होते और उनकी माँ चिन्तित हो उठतीं, तब वे एक ही छलाँग में फिर उनके सामने आ जाते थे। भक्तों के लिए यह इस बात का संकेत था कि वे कोई साधारण बालक नहीं थे। इन चमत्कारी कथाओं के साथ एक अधिक सामान्य और शायद अधिक विश्वसनीय बात भी मिलती है: वासुदेव बचपन से ही प्रतिभाशाली विद्यार्थी थे। वे शास्त्र और शास्त्रार्थ अपने शिक्षकों की अपेक्षा से भी जल्दी सीख लेते थे। यही प्रतिभा अन्त में उन्हें सन्न्यास की ओर ले गई, जबकि उनके पिता चाहते थे कि वे गृहस्थ जीवन अपनाएँ।

पिता की इच्छा के विरुद्ध सन्न्यास #

ब्राह्मण परिवार की रीति के अनुसार वासुदेव ने छोटी आयु में ही यज्ञोपवीत धारण किया। किशोरावस्था के आरम्भ तक उन्होंने सन्न्यास लेने का निश्चय कर लिया था, लेकिन उनके पिता ने इसका कड़ा विरोध किया। अधिकांश विवरणों के अनुसार वे लगभग बारह वर्ष के थे, जब उन्होंने अन्त में घर छोड़ दिया। उन्होंने अच्युतप्रेक्ष नामक गुरु से सन्न्यास की दीक्षा ली, जो एकदण्डी सन्न्यास-सम्प्रदाय के थे। दीक्षा के समय उन्हें पूर्णप्रज्ञ तीर्थ नाम मिला, अर्थात् "जिनका ज्ञान पूर्ण है"। बाद की परम्परा में वे आनन्दतीर्थ नाम से भी जाने जाते हैं।

एक गुरु जिन्हें उन्होंने कभी पूरी तरह अपना नहीं कहा #

अच्युतप्रेक्ष की सन्न्यास-परम्परा उस व्यापक सन्न्यास-सम्प्रदाय से जुड़ी है, जो आदि शंकराचार्य की परम्परा से सम्बन्धित है। यह वही अद्वैत वेदान्त सम्प्रदाय है, जिसका मध्वाचार्य ने जीवन भर विरोध किया। उनकी जीवनी की एक महत्त्वपूर्ण बात स्पष्ट रूप से कहनी चाहिए। मध्वाचार्य ने अपनी बाद की रचनाओं में अच्युतप्रेक्ष को अपना गुरु नहीं कहा, और न ही उनकी सन्न्यास-परम्परा से अपने सम्बन्ध का दावा किया। उन्होंने अच्युतप्रेक्ष से उपनिषदों का अध्ययन किया और उन्हीं से सन्न्यास लिया। लेकिन वेदान्त की अपनी समझ बना लेने के बाद उन्होंने इस औपचारिक सम्बन्ध को अपने अधिकार का आधार नहीं बताया। इसके बजाय उनकी बाद की रचनाएँ उनकी शिक्षा को एक भक्ति-विवरण पर आधारित करती हैं, जिसके अनुसार उन्हें स्वयं व्यासदेव से प्रत्यक्ष शिक्षा मिली थी। इस दावे की, और यह ऐतिहासिक प्रमाण के रूप में कहाँ तक उपयोगी है, इसकी चर्चा द्वैत वेदान्त की स्थापना पृष्ठ पर की गई है।

कभी-कभी एक पीढ़ी में दर्ज की गई औपचारिक गुरु-परम्परा वही नहीं होती, जिस पर वह व्यक्ति स्वयं या बाद की पीढ़ियाँ ज़ोर देती हैं। यह बात अनेक आचार्यों के जीवन में दिखाई देती है। गौड़ीय वैष्णव परम्परा ने बाद में मध्वाचार्य की परम्परा से अपने सम्बन्ध को कैसे बताया, इस विषय पर भी ऐसा ही प्रश्न उठता है। इसकी सीधी चर्चा द्वैत वेदान्त और अचिन्त्य-भेदाभेद पृष्ठ पर की गई है।

एक स्वतन्त्र सोच वाला युवा मन #

बताया जाता है कि जब मध्वाचार्य युवा सन्न्यासी थे, तब भी उनके गुरुओं को उन्हें अद्वैत की सामान्य व्याख्या की सीमाओं में बाँधे रखना कठिन लगता था। वे जगत् की वास्तविकता और जीवात्मा के अलग अस्तित्व के बारे में ऐसे प्रश्न उठाते थे, जिनका उत्तर शंकर का अद्वैत सरलता से नहीं दे पाता था। जब उन्होंने स्वतन्त्र रूप से भ्रमण करना और शिक्षा देना आरम्भ किया, तब वे युवा ही थे। लेकिन तब तक वे अपने औपचारिक सन्न्यास-सम्प्रदाय के दार्शनिक ढाँचे से अलग हो चुके थे। इसके बाद उन्होंने उस सिद्धान्त का विकास आरम्भ किया, जो आगे चलकर द्वैत वेदान्त बना। वे स्वयं इसे तत्त्ववाद कहते थे। इस दर्शन का विकास और वे रचनाएँ, जिनमें उन्होंने इसे प्रस्तुत किया, उनके जीवन के अगले अध्याय का विषय हैं।

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अध्याय 2

द्वैत वेदान्त की स्थापना

पाँच नित्य भेदों का सिद्धान्त, जिसे सैंतीस संस्कृत ग्रन्थों में समझाया गया और जिसने वेदान्त दर्शन को उसकी सबसे कठोर द्वैतवादी प्रणाली दी।

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अपने ही सन्न्यास-सम्प्रदाय की अद्वैत व्याख्या से नाता तोड़ने के बाद मध्वाचार्य ने अपना शेष जीवन वेदान्त की एक पूरी और आपस में मेल खाती व्याख्या प्रस्तुत करने में बिताया, जो अद्वैत से अलग थी। उन्होंने यह शिक्षा संस्कृत ग्रन्थों के एक संग्रह में लिखी, जिसे मिलाकर सर्वमूल कहा जाता है। उन्होंने अपनी प्रणाली को स्वयं तत्त्ववाद नाम दिया, अर्थात् "यथार्थ का सिद्धान्त"। लेकिन बाकी संसार और भारतीय दर्शन के अधिकांश इतिहास इसे द्वैत, अर्थात् द्वैतवाद, के नाम से जानते हैं। यह नाम इसे बाद के भाष्यकारों ने दिया।

पंच-भेद: पाँच भेद जो कभी समाप्त नहीं होते #

मध्वाचार्य की पूरी प्रणाली जिस एक मुख्य विचार पर टिकी है, वह है पंच-भेद, अर्थात् पाँच नित्य भेदों का सिद्धान्त। उन्होंने सिखाया कि जो कुछ भी अस्तित्व में है, उसमें पाँच प्रकार के भेद हैं। ये भेद वास्तविक और स्थायी हैं। ये कभी एकत्व में विलीन नहीं होते, न ज्ञान से, न मुक्ति से, न किसी भी परिस्थिति में। ये पाँच भेद हैं: ईश्वर और जीवात्मा (जीव) के बीच; ईश्वर और जड़ प्रकृति के बीच; एक जीव और दूसरे जीव के बीच; जीव और जड़ प्रकृति के बीच; तथा जड़ प्रकृति के एक अंश और दूसरे अंश के बीच। दिखाई देने वाला जगत् इन्हीं पाँच भेदों से बना है, इसलिए मध्वाचार्य की परम्परा इसे कभी-कभी प्रपंच कहती है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "पाँच-रूपी"। वे सिखाते थे कि संसार की अनेक अलग-अलग वस्तुएँ वास्तविक हैं, कोई भ्रम नहीं। उनके अनुसार इनके पीछे कोई छिपा हुआ एकत्व नहीं है। यही इस सिद्धान्त का असली अर्थ है। इसी कारण इस प्रणाली को केवल "द्वैत" कहना पूरा नहीं है। यह शब्द केवल दो श्रेणियों, ईश्वर और शेष सब कुछ, का संकेत देता है, जबकि मध्व की अपनी योजना इससे कहीं अधिक सटीक और पूरी है।

इसी मूल विचार से दो और महत्त्वपूर्ण शिक्षाएँ निकलती हैं। पहली है तारतम्य, अर्थात् नित्य श्रेणीक्रम। मध्वाचार्य का मत था कि मुक्त जीव मुक्ति के बाद भी एक-दूसरे के बराबर नहीं होते, और ईश्वर से उनका अन्तर तो अनन्त रहता है। ये भेद कभी नहीं मिटते। दूसरी शिक्षा है जीवों का उनकी अन्तिम गति के अनुसार तीन भागों में बँटवारा: मुक्ति-योग्य, जो मुक्ति के योग्य हैं; नित्य-संसारी, जो जन्म-मृत्यु के चक्र में ही रहते हैं और न कभी मुक्ति पाते हैं, न नित्य दुर्गति; और तमो-योग्य, जिनके लिए नित्य दुर्गति निश्चित है। यह अन्तिम श्रेणी सनातन धर्म के दार्शनिक सम्प्रदायों में असाधारण है। गौड़ीय वैष्णव परम्परा सहित अधिकांश अन्य सम्प्रदाय सिखाते हैं कि सच्ची भक्ति से हर जीव मुक्ति पा सकता है। इसी कारण भारतीय दर्शन के विद्वानों में जीवों के तीन प्रकारों की यह शिक्षा तत्त्ववाद की सबसे विशिष्ट और सबसे अधिक चर्चित बातों में से एक है।

शंकर के विरुद्ध: "छद्म बौद्ध मत" #

मध्वाचार्य के मुख्य दार्शनिक तर्क आदि शंकराचार्य के अद्वैत वेदान्त के विरुद्ध थे। अद्वैत सिखाता है कि केवल ब्रह्म ही परम सत्य है। जीव, जगत् और ईश्वर के बीच जो भेद हमें दिखते हैं, वे अज्ञान (माया) के कारण हैं। अद्वैत के अनुसार ज्ञान होते ही ये भेद पूरी तरह मिट जाते हैं। मध्वाचार्य ने इस शिक्षा को जड़ से अस्वीकार किया। उन्होंने उपाधिखण्डन और तत्त्वद्योत जैसी रचनाओं में तर्क दिया कि परम सत्य को पूरी तरह निर्गुण और निराकार मानने वाली अद्वैत की शिक्षा वेदों की सच्ची शिक्षा नहीं है। उन्होंने यह भी तर्क दिया कि यह वास्तव में वैदिक भाषा में कहा गया महायान बौद्ध दर्शन है। इस आलोचना की जड़ें पुराने वैष्णव साहित्य में हैं। उदाहरण के लिए, पद्म पुराण का एक अंश मायावाद को "छिपा हुआ बौद्ध मत" कहता है। मध्वाचार्य ने रामानुजाचार्य के विशिष्टाद्वैत को भी अस्वीकार किया। रामानुज सिखाते थे कि जीव और जड़ प्रकृति वास्तविक हैं, लेकिन वे ब्रह्म पर आश्रित हैं और ब्रह्म के शरीर के "अंश" हैं। मध्व के लिए, जो भी शिक्षा जीव को किसी भी अर्थ में ईश्वर का अंश बनाती है, वह जीव और ईश्वर के बीच के पूर्ण और नित्य भेद को धुँधला कर देती है।

गौड़ीय वैष्णव परम्परा मध्वाचार्य के तीन सौ वर्ष बाद विकसित हुई। फिर भी इन बातों पर श्री चैतन्य महाप्रभु की परम्परा मध्वाचार्य से पूरी तरह सहमत है। दोनों मानती हैं कि मायावाद दर्शन छिपा हुआ बौद्ध मत है। दोनों यह भी मानती हैं कि पुराण उतने ही प्रामाणिक हैं जितने उपनिषद्, और ईश्वर के नित्य, साकार स्वरूप की शिक्षा भी उतनी ही प्रामाणिक है। दोनों परम्पराओं के बीच असली दार्शनिक भेद कहीं और है। वह इस बात में है कि निर्विशेषवाद को अस्वीकार करने के बाद प्रत्येक परम्परा जीव और ईश्वर के सम्बन्ध को कैसे समझाती है। इस भेद की चर्चा द्वैत वेदान्त और अचिन्त्य-भेदाभेद पृष्ठ पर की गई है।

सर्वमूल: सैंतीस रचनाएँ #

परम्परा के अनुसार मध्वाचार्य ने अपना दर्शन सैंतीस ग्रन्थों में प्रस्तुत किया, जिन्हें मिलाकर सर्वमूल कहा जाता है, अर्थात् "सबका मूल"। इनके केन्द्र में ब्रह्मसूत्र-भाष्य है। उनके सन्न्यास-नाम के आधार पर इसे पूर्णप्रज्ञ-भाष्य भी कहा जाता है। यह बादरायण के वेदान्त-सूत्र पर उनका भाष्य है। उन्होंने अनुव्याख्यान नामक एक लम्बी पद्यमय रचना में इसे और विस्तार से समझाया। श्रील प्रभुपाद ने चैतन्य-चरितामृत के अपने तात्पर्य में इस रचना को मध्वाचार्य की "सबसे महान रचना" कहा है। उनकी अन्य प्रमुख रचनाएँ हैं: गीता-भाष्य, जो भगवद्गीता पर भाष्य है; दस प्रमुख उपनिषदों पर भाष्य; ऋग्वेद के चालीस सूक्तों पर भाष्य; भागवत-तात्पर्य-निर्णय, जो भागवत पुराण की उनकी व्याख्या है; और महाभारत-तात्पर्य-निर्णय, जो महाभारत की उनकी व्याख्या है। उन्होंने अनुष्ठान, नीति और सिद्धान्त के विशेष बिन्दुओं पर कई छोटी रचनाएँ भी लिखीं।

परम्परा कहती है कि विशेष रूप से गीता-भाष्य की रचना मध्वाचार्य की बदरिकाश्रम-यात्रा के समय हुई, या कम से कम उसी समय वह पूरा हुआ और उसे स्वीकृति मिली। कहा जाता है कि वहाँ उन्होंने अपना भाष्य साक्षात् व्यासदेव के सामने पढ़कर सुनाया और उनकी स्वीकृति पाई। उस समय सत्य तीर्थ नामक उनके एक साथी ने पूरा पाठ लिख लिया। बचपन की चमत्कार-कथाओं की तरह, इस भेंट को भी स्वतन्त्र प्रमाणों से सिद्ध नहीं किया जा सकता। यह उनके जीवन के बारे में भक्ति-परम्परा का अंग है, दर्ज इतिहास का नहीं। लेकिन मध्व-परम्परा स्वयं यही विवरण देकर बताती है कि सर्वमूल को इतनी प्रामाणिकता क्यों प्राप्त है। इसलिए हम इसे यहाँ स्पष्ट रूप से परम्परा बताकर कह रहे हैं, छोड़ नहीं रहे।

एक रचना जो आज भी गीत के रूप में जीवित है #

सर्वमूल की सैंतीस रचनाओं में एक छोटा स्तोत्र है, नृसिंह नख स्तुति, जिसमें दो श्लोक हैं। यह आज भी एक भक्ति-गीत के रूप में जीवित है और व्यापक वैष्णव जगत् में गाया जाता है। परम्परा कहती है कि मध्वाचार्य ने इसे अपने शिष्य त्रिविक्रमाचार्य की वायु स्तुति की भूमिका के रूप में रचा, क्योंकि वे नहीं चाहते थे कि उनके शिष्य की स्तुति केवल उन्हीं की ओर हो। इसका बचा हुआ पहला श्लोक यह प्रार्थना करता है:

pāntv asmān puruhūta-vairi-balavan-mātaṅga-mādyad-ghaṭā-
kumbhoccādri-vipāṭanādhika-paṭu pratyeka vajrāyitāḥ
śrīmat-kaṇṭhīrava-āsya-pratata-sunakharā dārita-ārāti-dūra-
pradhvasta-dhvānta śānta pravitata manasā bhāvitā bhūri-bhāgyāḥ

"सिंह-मुख भगवान नृसिंह के विशाल, मंगलमय नख हमारी रक्षा करें, वे नख, जिनमें से प्रत्येक ने इन्द्र के शत्रु के मदोन्मत्त, गजरूप शत्रु के पर्वत-शिखर समान ललाटों को विदीर्ण करने में पूरी तरह समर्थ वज्र के समान कार्य किया।"

यह स्तोत्र अपने बोल और ध्वनि-रिकॉर्डिंग सहित गीत-संग्रह के उनके पृष्ठ पर सुरक्षित है। यह स्तोत्र पंच-भेद का कठोर सिद्धान्त सिखाने वाले दार्शनिक मध्वाचार्य और जीवन्त भक्ति-संस्कृति के बीच एक दुर्लभ, सीधा सम्बन्ध है। इस परम्परा सहित अनेक वैष्णव परम्पराएँ आज भी उस भक्ति-संस्कृति का पालन करती हैं।

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अध्याय 3

यात्राएँ और उडुपी की स्थापना

मध्वाचार्य को समुद्र से लाई गई पवित्र मिट्टी के एक पिण्ड के भीतर कृष्ण का एक विग्रह मिला। उसके चारों ओर उन्होंने एक मन्दिर तथा आठ मठों की स्थापना की, जो सात शताब्दियों बाद भी आज खड़े हैं।

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मध्वाचार्य एक ही स्थान पर टिके रहने वाले दार्शनिक नहीं थे। भक्ति-जीवनियाँ बताती हैं कि वे एक से अधिक बार पैदल पूरे भारत में घूमे। वे पूर्व में बद्रीनाथ, वाराणसी, पुरी और बंगाल गए; पश्चिम में द्वारका और गोवा गए; और दक्षिण में कन्याकुमारी गए। अनेक बड़े विद्या-केन्द्रों में उन्होंने दूसरे दार्शनिक सम्प्रदायों के विद्वानों से शास्त्रार्थ किया। इन्हीं यात्राओं के दौरान, उनके जन्मस्थान के पास समुद्र-तट पर, एक ऐसी घटना घटी जिसने द्वैत वेदान्त को उसका स्थायी घर दिया। यह घटना थी उस कृष्ण विग्रह की खोज, जिसकी आज उडुपी में पूजा होती है।

एक नौका और एक छिपी हुई विग्रह-मूर्ति #

चैतन्य-चरितामृत, मध्य 9.245 पर श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य में उडुपी विग्रह की खोज का परम्परागत विवरण सुरक्षित है। मध्वाचार्य उडुपी के पास समुद्र के किनारे बैठे थे और कृष्ण के ध्यान में डूबे थे। तभी उन्होंने देखा कि द्वारका की ओर माल ले जा रही एक बड़ी नौका डूबने के खतरे में है। उन्होंने तट से संकेत देकर नाविकों को दिखाया कि नौका को सुरक्षित किनारे तक कैसे लाया जाए। कृतज्ञ व्यापारियों ने उन्हें पुरस्कार देना चाहा। मध्वाचार्य ने केवल गोपी-चन्दन का एक बड़ा पिण्ड माँगा। यह वह पवित्र मिट्टी है, जिससे वैष्णव तिलक लगाते हैं। जब वह पिण्ड उनके पास लाया जा रहा था, तो वह टूट गया। उसके भीतर कृष्ण का एक बड़ा विग्रह था, जिनके एक हाथ में डण्डा और दूसरे में भोजन का एक पिण्ड था। परम्परा कहती है कि विग्रह इतना भारी था कि तीस पुरुष मिलकर भी उसे नहीं उठा सके। फिर भी मध्वाचार्य अकेले ही उसे उडुपी ले गए। वहाँ उन्होंने विग्रह की स्थापना की। श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य बताता है कि मध्वाचार्य की बनाई पद्धति के अनुसार पूजा आज तक "उडुपी में चल रही है"। इस घटना की परम्परागत तिथि 1285 ईस्वी बताई जाती है।

मध्वाचार्य की जीवनी के अधिकांश भाग की तरह, यह कथा भी भक्ति-परम्परा है। इसे स्वतन्त्र प्रमाणों से जाँचा नहीं जा सकता। लेकिन विग्रह और उसके चारों ओर बना मन्दिर वास्तविक हैं। वहाँ लगातार पूजा होती आई है, और आज भी उनके दर्शन किए जा सकते हैं। इसलिए यह परम्परा जीवन और प्रारम्भिक वर्ष पृष्ठ पर बताई गई बचपन की चमत्कार-कथाओं की तुलना में कुछ अधिक ठोस आधार पर खड़ी है।

आठ शिष्य, आठ मठ #

उडुपी के कृष्ण विग्रह की पूजा निरन्तर चलती रहे, इसके लिए मध्वाचार्य ने अपने आठ सन्न्यासी शिष्यों को मन्दिर के चारों ओर बने आठ मठों का पहला अध्यक्ष नियुक्त किया। ये आठ मठ, अर्थात् अष्ट मठ, हैं: पालिमारु, अदमारु, कृष्णपुर, पुत्तिगे, शिरूर, सोदे, कनियूरु और पेजावर। हर मठ आज तक एक स्वतन्त्र संस्था के रूप में चल रहा है, और उसका नेतृत्व उसके अपने सन्न्यासी उत्तराधिकारियों की परम्परा करती है। ये आठों मठ एक औपचारिक प्रणाली के अनुसार बारी-बारी से विग्रह की पूजा करते हैं, जिसे पर्याय कहते हैं। इस प्रणाली में हर मठ का अध्यक्ष दो वर्ष तक सेवा करता है और फिर अगले मठ को ज़िम्मेदारी सौंप देता है। पर्याय मध्वाचार्य की अपनी मूल व्यवस्था का हिस्सा नहीं था। सोदे मठ के अध्यक्ष वादिराज तीर्थ ने इसे 1522 ईस्वी में शुरू किया, जो मध्वाचार्य के तिरोभाव के दो सौ से अधिक वर्ष बाद का समय है। उन्होंने ऐसा इसलिए किया, ताकि हर स्वामीजी को विग्रह की सेवा करने और भारत के दूसरे भागों में जाकर तत्त्ववाद सिखाने, दोनों के लिए समय मिल सके। पर्याय उत्सव और उडुपी परम्परा के आज के जीवन का वर्णन आगे चार सम्प्रदायों में विरासत पृष्ठ पर किया गया है।

पूरे भारत में शास्त्रार्थ #

मध्वाचार्य की यात्राएँ घूमने-फिरने के लिए नहीं थीं। भक्ति-जीवनी बताती है कि अपनी यात्राओं में उन्होंने लगभग इक्कीस अलग-अलग विद्वानों और सम्प्रदायों से शास्त्रार्थ किया, और परम्परा के अनुसार उन्हें हराया भी। इनमें जैन तार्किक, बौद्ध दार्शनिक, और सबसे अधिक आदि शंकराचार्य के अद्वैत वेदान्त के अनुयायी थे। इनमें सबसे उल्लेखनीय भेंट विद्याशंकर के साथ हुई, जो स्वयं शंकराचार्य द्वारा स्थापित शृंगेरी मठ के अध्यक्ष थे। यह भेंट भी श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य में दर्ज है। परम्परा कहती है कि शास्त्रार्थ में "विद्याशंकर सचमुच मध्वाचार्य के सामने छोटे पड़ गए।" तात्पर्य आगे बताता है कि जैसे-जैसे मध्वाचार्य की प्रसिद्धि बढ़ी, शृंगेरी की संस्था चिन्तित होने लगी। तब पुण्डरीक पुरी नामक एक मायावादी विद्वान को उन्हें सीधे चुनौती देने भेजा गया। कहा जाता है कि इसके बाद हुए विवाद में मध्वाचार्य के विरोधियों ने उनकी पाण्डुलिपियाँ छीन लीं। ये पाण्डुलिपियाँ बाद में कुम्ला के स्थानीय राजा जयसिंह की सहायता से ही वापस मिलीं। इसके बाद खुले शास्त्रार्थ में पुण्डरीक पुरी हार गए।

यात्राओं में मध्वाचार्य को जो शिष्य मिले, उनमें से दो ने द्वैत साहित्य पर अपनी छाप छोड़ी। विष्णुमंगल के त्रिविक्रमाचार्य उनके शिष्य बने और उन्होंने मध्वाचार्य के सम्मान में वायु स्तुति लिखी। यह वही रचना है, जिसकी भूमिका के रूप में मध्वाचार्य ने अपनी नृसिंह नख स्तुति लिखी थी। इसकी चर्चा द्वैत वेदान्त की स्थापना पृष्ठ पर है। त्रिविक्रमाचार्य के पुत्र नारायणाचार्य ने आगे चलकर सुमध्व-विजय (जिसे मध्व-विजय भी कहते हैं) लिखी। यह मध्वाचार्य की मुख्य भक्ति-जीवनी है। उनके जीवन के बारे में जो कुछ भी जाना जाता है, या जिसका दावा किया जाता है, उसका अधिकांश भाग मूल रूप से इसी ग्रन्थ से आता है।

अन्य यात्राएँ #

भक्ति-विवरण इन यात्राओं के बारे में और भी कथाएँ बताते हैं। बचपन की कथाओं की तरह, इन्हें भी भक्ति-चरित के रूप में पढ़ना चाहिए। इनके अनुसार, एक बार मध्वाचार्य अपने शिष्यों के साथ महाराष्ट्र से गुज़र रहे थे, और केवल इसी कारण उन्होंने वहाँ एक स्थानीय राजा को एक सार्वजनिक तालाब खुदवाने में सहायता की। ये विवरण यह भी बताते हैं कि वे गंगा-प्रदेश नामक एक क्षेत्र में पहुँचे। वहाँ स्थानीय सनातन धर्म समुदायों और मुस्लिम सेनाओं के बीच संघर्ष के कारण नदी पार करना खतरनाक हो गया था। फिर भी वे नदी पार कर गए, और उन्हें वहाँ के मुस्लिम राजा के सामने लाया गया। राजा उनसे इतना प्रभावित हुआ कि उसने उन्हें एक राज्य और धन देना चाहा, लेकिन मध्वाचार्य ने दोनों को अस्वीकार कर दिया। एक और कथा कहती है कि एक बार उन पर डाकुओं ने और एक बाघ ने हमला किया, और उन्होंने अपने शरीर के बल से दोनों पर विजय पाई। ये कथाएँ ऐतिहासिक हों या न हों, मध्व-सम्प्रदाय की परम्परा में ये सब मध्वाचार्य की एक ही छवि बनाती हैं। वे असाधारण शारीरिक और बौद्धिक बल वाले सन्न्यासी के रूप में दिखाई देते हैं। न खतरा, न धन और न प्रतिद्वन्द्वी विद्वान उन्हें अपने लक्ष्य से हटा सके। उन्होंने एकाग्र मन से एक ऐसी संस्था बनाई, जो उनके बाद भी लम्बे समय तक टिकी रहे। उडुपी में यह संस्था सचमुच उनके बाद भी टिकी हुई है।

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अध्याय 4

द्वैत वेदान्त और अचिन्त्य-भेदाभेद

दो भिन्न और सावधानी से सोचे गए वेदान्त-दर्शन, तथा यह कि गौड़ीय परम्परा मध्वाचार्य की परम्परा से अपने वंश-सम्बन्ध को किस प्रकार समझती है।

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यह पृष्ठ दो बातों पर विचार करता है, और दोनों को पूरी तरह बताना आवश्यक है, किसी एक को दूसरी के लिए हल्का किए बिना। पहली बात यह है कि मध्वाचार्य का अपना दर्शन श्री चैतन्य महाप्रभु के दर्शन से वास्तव में कैसे अलग है। दूसरी बात यह है कि गौड़ीय वैष्णव परम्परा, जिसमें उसकी अपनी गुरु-परम्परा भी शामिल है, इस भेद के बावजूद मध्वाचार्य की परम्परा से अपने सम्बन्ध को कैसे समझती है।

मध्वाचार्य का द्वैत वास्तव में क्या सिखाता है #

लोकप्रिय पुनर्कथाओं में कभी-कभी यह बात धुँधली कर दी जाती है, इसलिए इसे साफ़ कहना आवश्यक है। मध्वाचार्य का द्वैत वेदान्त जीवात्मा और ईश्वर के बीच किसी भी तरह के एकत्व की शिक्षा नहीं देता, न किसी अर्थ में, न किसी समय, न किसी परिस्थिति में। मध्व परमेश्वर को सबसे बढ़कर विष्णु के रूप में पहचानते हैं। वे उन्हें "हरि सर्वोत्तम" कहते हैं, अर्थात् "हरि सबसे श्रेष्ठ हैं"। उनका पंच-भेद सिद्धान्त मानता है कि जीव और इन परमेश्वर के बीच का भेद नित्य और पूर्ण है। यह भेद पूरी तरह वास्तविक है। यह केवल ऊपर से दिखने वाला भेद नहीं है, जो ज्ञान या मुक्ति मिलने पर मिट जाए। मध्व की प्रणाली में मुक्त जीव भी सदा एक अलग, आश्रित और छोटी सत्ता बना रहता है। उनका तारतम्य सिद्धान्त कहता है कि मुक्त अवस्था में भी जीव एक-दूसरे के बराबर नहीं होते, ईश्वर के बराबर होने की तो बात ही दूर है। शास्त्र के कुछ अंश जीव को ब्रह्म से अभिन्न बताते हुए दिखते हैं। आदि शंकराचार्य का अद्वैत ऐसे अंशों को शाब्दिक अर्थ में लेता है। लेकिन मध्व-परम्परा ऐसी भाषा को अधिक से अधिक लाक्षणिक (उपचार) मानती है, कभी शाब्दिक नहीं। संक्षेप में, द्वैत वेदान्त में जीव और ईश्वर के बीच किसी भी तरह के "एकत्व" के लिए कोई स्थान नहीं है। यह उनके मत को समझाने का केवल एक तरीका नहीं है। यह मध्व की अपनी स्पष्ट शिक्षा है, जिसे उन्होंने सावधानी से तर्क देकर रखा। द्वैत वेदान्त की स्थापना पृष्ठ पर बताए गए पंच-भेद सिद्धान्त का पूरा उद्देश्य ही एकत्व को सोच की एक मूल भूल मानकर अस्वीकार करना है।

श्री चैतन्य महाप्रभु का अचिन्त्य-भेदाभेद वास्तव में क्या सिखाता है #

श्री चैतन्य महाप्रभु का अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व एक अलग प्रश्न से शुरू होता है और एक अलग उत्तर पर पहुँचता है। अचिन्त्य का अर्थ है अकल्पनीय, भेद का अर्थ है भिन्नता, और अभेद का अर्थ है अभिन्नता, अथवा एकत्व। यह सिद्धान्त कहता है कि भेद और अभेद दोनों एक साथ और बराबर सत्य हैं। इनका सम्बन्ध ऐसा है, जिसे मनुष्य का मन साधारण तर्क से पूरी तरह नहीं समझ सकता, क्योंकि कृष्ण की अपनी अकल्पनीय शक्ति (अचिन्त्य-शक्ति) इसे ऐसा बनाती है। इस दृष्टि से जीवात्मा गुण में कृष्ण से अभिन्न है। वह उसी स्वभाव की एक आध्यात्मिक चिनगारी है, जैसे चिनगारी अग्नि से जुड़ी होती है, या धूप सूर्य से। लेकिन मात्रा में जीव सदा कृष्ण से अलग रहता है और हर आध्यात्मिक गुण में उनसे अनन्त गुना छोटा रहता है। समानता और भिन्नता, दोनों को एक साथ पूरी तरह और बराबर सच माना जाता है। यह दो छोरों के बीच कोई समझौता नहीं है। यह एक ऐसा मत है, जिसे न अद्वैत का शुद्ध एकत्व अकेले व्यक्त कर सकता है, न द्वैत की शुद्ध भिन्नता। इसलिए यह मध्व के मत से सचमुच एक अलग शिक्षा है, वही बात अलग शब्दों में नहीं। मध्व की प्रणाली विशेष रूप से इसीलिए बनी है कि जीव और ईश्वर के बीच किसी भी तरह के अभेद को अस्वीकार किया जाए। इसके विपरीत, अचिन्त्य-भेदाभेद अकल्पनीय रूप से भेद के साथ-साथ अभेद को भी शामिल करने पर ज़ोर देता है।

चैतन्य-चरितामृत स्वयं इस भेंट के बारे में क्या दर्ज करती है #

दोनों प्रणालियाँ वास्तव में एक-दूसरे से कैसे मिलीं, इसका सबसे स्पष्ट लिखित प्रमाण श्री चैतन्य-चरितामृत में मिलता है। इसमें महाप्रभु की दक्षिण भारत यात्रा के समय उडुपी की उनकी भेंट का विवरण है, और यह ग्रन्थ दोनों के भेद को छिपाता नहीं। "मध्वाचार्य के स्थान" पर पहुँचकर महाप्रभु ने वहाँ कृष्ण का विग्रह देखा, और ग्रन्थ कहता है कि वे "भाव-विह्वल होकर उन्मत्त हो गए" (मध्य 9.245)। विग्रह के प्रति इतना प्रेम होते हुए भी, महाप्रभु वहाँ के दार्शनिक मत के बारे में सीधे बोलने से पीछे नहीं हटे। इसके बाद वहाँ के तत्त्ववादी आचार्य के साथ चर्चा हुई। कृष्णदास कविराज लिखते हैं कि उस चर्चा में महाप्रभु ने भगवद्गीता का शरणागति वाला यह वचन कहा: "सभी प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण ग्रहण करो। मैं तुम्हें समस्त पापों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त कर दूँगा। भयभीत मत हो" (मध्य 9.265)। उन्होंने आगे कहा कि नारायण का सच्चा भक्त किसी भी स्थिति से नहीं डरता, चाहे वह अच्छी हो या नारकीय, "क्योंकि वह उसे स्वर्गलोक की उन्नति अथवा मुक्ति के समान ही मानता है" (मध्य 9.270)। यह शिक्षा उस नियम-प्रधान धार्मिक जीवन की ओर लक्षित थी, जिसका वर्णन तत्त्ववादी आचार्य ने अभी-अभी किया था। ग्रन्थ कहता है कि यह सुनकर "तत्त्ववाद सम्प्रदाय के आचार्य अत्यन्त लज्जित हो गए," और महाप्रभु की दृढ़ निष्ठा देखकर चकित रह गए (मध्य 9.273)। उन्होंने साफ़ माना, "आपने जो कहा वह निश्चय ही सत्य है। यही समस्त वैष्णव प्रकट शास्त्रों का निष्कर्ष है" (मध्य 9.274)। लेकिन तुरन्त ही उन्होंने यह भी जोड़ा, "फिर भी, मध्वाचार्य ने हमारे दल के लिए जो भी विधि स्थापित की है, हम उसे दल की नीति के रूप में पालन करते हैं" (मध्य 9.275)। ग्रन्थ में दर्ज महाप्रभु का अपना निर्णय सीधा है: "सकाम कर्मी तथा चिन्तनशील दार्शनिक, दोनों को ही अभक्त माना जाता है। हम तुम्हारे सम्प्रदाय में दोनों ही तत्त्व विद्यमान देखते हैं" (मध्य 9.276)। इसके तुरन्त बाद उन्होंने कहा: "तुम्हारे सम्प्रदाय में मुझे केवल एक ही योग्यता दिखाई देती है कि तुम भगवान के स्वरूप को सत्य मानते हो" (मध्य 9.277)। इस श्लोक पर श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य इस आलोचना को और स्पष्ट करता है। वह कहता है कि तत्त्ववाद सम्प्रदाय "वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्त से चिपका हुआ है, जिसमें सकाम कर्म शामिल है," और शुद्ध, निष्काम भक्ति की दृष्टि से उसकी मुक्ति की धारणा "केवल भौतिक इच्छा का एक रूप है"। लेकिन तात्पर्य तत्त्ववादियों को एक सही बात का श्रेय भी देता है: वे मायावादी निर्विशेषवाद के विरुद्ध विष्णु के नित्य, साकार स्वरूप को स्वीकार करते हैं। कृष्णदास कविराज गोस्वामी इस प्रसंग को यह कहकर समाप्त करते हैं कि महाप्रभु ने "तत्त्ववादियों के अभिमान को चूर-चूर कर दिया" (मध्य 9.278)। यह एक प्रामाणिक गौड़ीय ग्रन्थ है, जिसमें महाप्रभु के अपने शब्द दर्ज हैं। यह मध्व-परम्परा से शिक्षा के एक वास्तविक और बड़े भेद का वर्णन करता है। यह भेद परम्परा के बाहर के लोगों ने नहीं गढ़ा।

गौड़ीय परम्परा अपने सम्बन्ध की व्याख्या कैसे करती है #

फिर भी, उसी तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद यह भी बताते हैं कि श्री माधवेन्द्र पुरी ने "श्री मध्वाचार्य-सम्प्रदाय को स्वीकार किया" और उसी में सन्न्यास लिया। गौड़ीय गुरु-परम्परा में माधवेन्द्र पुरी श्री चैतन्य महाप्रभु से दो पीढ़ी पहले हुए। श्रील प्रभुपाद यह भी बताते हैं कि उस परम्परा में माधुर्य को सबसे पहले माधवेन्द्र पुरी ही लाए। तब तक मध्व-परम्परा अधिक अनुष्ठान-प्रधान थी। माधुर्य का अर्थ है वह दाम्पत्य भक्ति-भाव, जो कृष्ण की अपनी वृन्दावन-लीलाओं में मिलता है। गौड़ीय परम्परा कभी-कभी अपने लिए "ब्रह्म-मध्व-गौड़ीय सम्प्रदाय" नाम का प्रयोग करती है, और यह नाम यहीं से आया है। श्रील प्रभुपाद ने इस सम्बन्ध की पुष्टि सीधे और बार-बार की, केवल अपनी पुस्तकों में ही नहीं, बल्कि अपने व्याख्यानों और वार्तालापों में भी। 1974 में पेरिस में एक फ्रांसीसी विद्वान से बात करते हुए उन्होंने सीधे कहा, "मध्वाचार्य व्यासदेव के प्रत्यक्ष शिष्य थे, और परम्परा से, माधवेन्द्र पुरी। फिर माधवेन्द्र पुरी से, ईश्वर पुरी। और चैतन्य महाप्रभु ने ईश्वर पुरी को अपना गुरु स्वीकार किया। अतः हम इसी मध्वाचार्य-सम्प्रदाय से सम्बन्ध रखते हैं।" अगले वर्ष डरबन में सुबह की सैर के समय उन्होंने अपनी परम्परा की तुलना वल्लभ-सम्प्रदाय से की, जो विष्णुस्वामी से आई है। तब उन्होंने उतनी ही सीधी बात कही: "हम मध्वाचार्य से जुड़े हैं, इसलिए कोई भेद नहीं है।" यह समझ वास्तविक है, सच्चे मन से मानी जाती है और शताब्दियों पुरानी है। यह कोई आधुनिक कल्पना नहीं है। यह मुख्य रूप से कवि कर्णपुर की गौर-गणोद्देश-दीपिका (1576) के एक गुरु-परम्परा श्लोक पर आधारित है। इसी श्लोक का एक छोटा रूप बलदेव विद्याभूषण की प्रमेय-रत्नावली (अठारहवीं शताब्दी के अन्त) में भी दोहराया गया है। यह श्लोक एक शृंखला देता है, जो कृष्ण से ब्रह्मा, नारद और व्यास होते हुए मध्वाचार्य तक आती है। मध्वाचार्य से यह शृंखला पद्मनाभ तीर्थ, नरहरि तीर्थ, माधव तीर्थ, अक्षोभ्य तीर्थ, जयतीर्थ और कई अन्य नामों से होते हुए व्यास तीर्थ, लक्ष्मीपति तीर्थ, माधवेन्द्र पुरी, ईश्वर पुरी, और अन्त में स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु तक जाती है।

स्वतन्त्र विद्वत्ता ने क्या पाया है #

यहाँ विषय गम्भीर रूप से विवादित हो जाता है। माधवेन्द्र पुरी के मध्व-सम्प्रदाय में जीवन पृष्ठ पर इस समस्या का एक भाग पहले ही बताया गया है। वहाँ कहा गया है कि मध्व-सम्प्रदाय की अपनी मान्य गुरु-सूचियों में न माधवेन्द्र पुरी का नाम है, न ईश्वर पुरी का। वहाँ यह भी कहा गया है कि यह विशेष वंश-दावा सबसे पुराने बचे हुए स्रोतों में दर्ज कोई बात नहीं लगता, बल्कि बाद में गौड़ीय परम्परा द्वारा जोड़ा गया लगता है। आगे के शोध ने इस निष्कर्ष का समर्थन किया है और इसमें और बातें जोड़ी हैं। जिन इतिहासकारों ने विशेष रूप से इस प्रश्न का अध्ययन किया है, उनमें से लगभग सभी ने इस सम्बन्ध पर कम या अधिक मात्रा में वास्तविक सन्देह प्रकट किया है। इनमें एस. के. डे, सुरेन्द्रनाथ दासगुप्त, सुन्दरानन्द विद्याविनोद और फ्रीडहेल्म हार्डी शामिल हैं। इन विद्वानों के शोध का उपयोग माधवेन्द्र पुरी के अपने पृष्ठ पर भी किया गया है।

इसका सबसे महत्त्वपूर्ण एक प्रमाण मध्व-सम्प्रदाय की गुरु-उत्तराधिकार सूची है, जिसे श्रील प्रभुपाद ने चैतन्य-चरितामृत, मध्य 9.245 के अपने तात्पर्य में विस्तार से दिया है। वहाँ इस सूची का श्रेय "साउथ कनाड़ा मैनुअल तथा बॉम्बे गजेटियर" को दिया गया है। यह सूची मध्वाचार्य से पद्मनाभ, नरहरि, माधव और अक्षोभ्य तीर्थ, फिर जयतीर्थ, विद्याधिराज, और लगभग तीन दर्जन अन्य नामों से होते हुए उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी तक जाती है। उस सूची में न लक्ष्मीपति तीर्थ कहीं दिखते हैं, न माधवेन्द्र पुरी, न ईश्वर पुरी। व्यास तीर्थ उसमें अवश्य दिखते हैं, लेकिन विद्याधिराज तीर्थ नामक एक गुरु के शिष्य के रूप में। वे उसमें लक्ष्मीपति तीर्थ के गुरु के रूप में नहीं दिखते, जैसा गौड़ीय वंश-श्लोक बताते हैं। यह अन्तर कोई छोटी तकनीकी बात नहीं है। भक्त मध्वाचार्य-सम्प्रदाय की अपनी ऐतिहासिक गुरु-परम्परा के लिए सबसे अधिक जिस ग्रन्थ का उल्लेख करते हैं, वह स्वयं श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य में दिया गया है। फिर भी यही ग्रन्थ गौड़ीय वंश-श्लोकों में बताई गई नामों की विशेष शृंखला की पुष्टि नहीं करता।

आगे के बिन्दु गौड़ीय इतिहासकार जगदानन्द दास के विस्तृत शोध से लिए गए हैं। पहला, बलदेव विद्याभूषण की अठारहवीं शताब्दी की प्रमेय-रत्नावली से पहले लिखे गए गौड़ीय परम्परा के किसी भी गोस्वामी-साहित्य में मध्वाचार्य के लिए प्रणाम-मन्त्र नहीं मिलता। यदि यह सम्बन्ध शुरू से ही मुख्य माना जाता, तो यह एक विचित्र कमी होती। दूसरा, श्री चैतन्य की सबसे पुरानी और सबसे प्रामाणिक जीवनियाँ माधवेन्द्र पुरी को तत्त्ववादी परम्परा से कहीं नहीं जोड़तीं, उन स्थानों पर भी नहीं जहाँ वे उनका नाम लेती हैं। ये जीवनियाँ हैं चैतन्य-भागवत, स्वयं चैतन्य-चरितामृत, और चैतन्य-चन्द्रोदय-नाटक। तीसरा, ऊपर बताए गए उसी उडुपी शास्त्रार्थ में कृष्णदास कविराज लिखते हैं कि महाप्रभु ने तत्त्ववादी आचार्य की परम्परा को दो बार "तुम्हारा सम्प्रदाय" (मध्य 9.276, 277) कहा, अपना नहीं। मई 2001 में बंगलौर के पूर्णप्रज्ञ विद्यापीठ ने, जो स्वयं मध्व-सम्प्रदाय की एक मान्य संस्था है, एक आधिकारिक वक्तव्य जारी किया। उसमें मुख्य रूप से ऊपर बताए गए सैद्धान्तिक भेदों के आधार पर दोनों परम्पराओं के बीच किसी भी ऐतिहासिक सम्बन्ध से इनकार किया गया।

दोनों बातों को साथ रखना #

इनमें से कोई भी बात उस समझ को नहीं बदलती, जिसे गौड़ीय वैष्णव परम्परा स्वयं सच्चे मन से मानती है, और जिसकी पुष्टि श्रील प्रभुपाद ने स्वयं बार-बार की। गौड़ीय वैष्णव धर्म स्वयं को माधवेन्द्र पुरी और ईश्वर पुरी के माध्यम से मध्व अथवा ब्रह्म-सम्प्रदाय से आया मानता है। वह मध्वाचार्य को अपनी ऐतिहासिक जड़ में खड़े एक महान आचार्य के रूप में सम्मान देता है। इससे वह वास्तविक दार्शनिक ऋण भी नहीं बदलता, जो गौड़ीय परम्परा पर उनका है। मायावादी निर्विशेषवाद के विरुद्ध उन्होंने ईश्वर के नित्य, साकार स्वरूप की दृढ़ रक्षा की। इससे एक आवश्यक नींव तैयार हुई। श्री चैतन्य महाप्रभु की शिक्षा ने उसी नींव पर आगे निर्माण किया और अपने अलग ढंग से उससे आगे भी गई। दोनों बातों को ईमानदारी से साथ रखें, तो चित्र इस प्रकार बनता है। पहला, यह वंश-दावा गौड़ीय परम्परा की अपनी समझ का एक वास्तविक और लम्बे समय से माना जाने वाला भाग है, और परम्परा के सबसे ऊँचे स्तर पर इसकी पुष्टि हुई है। दूसरा, इस दावे के पीछे की नामों की विशेष शृंखला मध्व-सम्प्रदाय के अपने मान्य अभिलेखों से पुष्ट नहीं होती। तीसरा, वेदान्त-दर्शन के सबसे महत्त्वपूर्ण प्रश्न पर मध्वाचार्य का द्वैत और श्री चैतन्य महाप्रभु का अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व दो अलग-अलग और सावधानी से सोचे गए उत्तर हैं। ये एक ही शिक्षा के दो नाम नहीं हैं। कई पीढ़ियों बाद की एक घटना ठोस रूप से दिखाती है कि गौड़ीय परम्परा को मध्व की परम्परा से अपने सम्बन्ध से अलग, अपनी स्वतन्त्र दार्शनिक स्थिति की कितनी गम्भीरता से रक्षा करनी पड़ी। जयपुर के राजदरबार में बलदेव विद्याभूषण को वेदान्त-सूत्र पर अपना एक बिलकुल नया भाष्य लिखना पड़ा। इसकी पूरी कथा जयपुर की चुनौती पृष्ठ पर है। मौजूदा चार-सम्प्रदाय ढाँचे में मध्वाचार्य का अपना भाष्य पहले से शामिल था। फिर भी वह ढाँचा अपने आप में गौड़ीय वैष्णवों को उसमें मान्य स्थान नहीं दिला सका। इसी कारण बलदेव विद्याभूषण को नया भाष्य लिखना पड़ा।

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अध्याय 5

चार सम्प्रदायों में विरासत

आज भी उडुपी में केन्द्रित एक जीवन्त परम्परा, जिसे गौड़ीय वैष्णव धर्म अपनी जड़ के रूप में सम्मान देता है — और जो व्यवहार में एक पृथक् धार्मिक समुदाय बनी हुई है।

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वैष्णव परम्परा चार सच्ची शिष्य-परम्पराओं, अर्थात् सम्प्रदायों, का वर्णन करती है। माना जाता है कि कलियुग में सच्चे वैदिक मन्त्र और शिक्षा को आगे ले जाने का अधिकार इन्हीं को मिला है। हर सम्प्रदाय को एक अलग दिव्य स्रोत से जोड़ा जाता है: देवी लक्ष्मी के माध्यम से रामानुजाचार्य तक श्री-सम्प्रदाय; ब्रह्मा देव के माध्यम से मध्वाचार्य तक ब्रह्म-सम्प्रदाय; भगवान शिव के माध्यम से विष्णुस्वामी तक रुद्र-सम्प्रदाय; तथा चार कुमारों के माध्यम से निम्बार्क तक कुमार-सम्प्रदाय। मध्वाचार्य की अपनी कथा में दो बातें सबसे महत्त्वपूर्ण हैं: इन चार परम्पराओं में उनका स्थान, और वह बिल्कुल अलग परम्परा जो उन्होंने वास्तव में उडुपी में स्थापित की। वह परम्परा आज भी जीवित है।

चार-सम्प्रदाय योजना, और एक सावधानी की बात #

बाद का वैष्णव साहित्य बार-बार और बड़ी एकरूपता से यह बात दोहराता है कि अधिकृत वैष्णव सम्प्रदाय ठीक चार ही हैं। कवि कर्णपुर, गोपाल गुरु गोस्वामी, बलदेव विद्याभूषण तथा हरिराम व्यास, सभी यही बात कहते हैं। सभी उस श्लोक-युग्म को उद्धृत करते हैं, जिसे पद्म पुराण का बताया जाता है:

sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ
ataḥ kalau bhaviṣyanti catvāraḥ sampradāyinaḥ
śrī-brahma-rudra-sanakāḥ vaiṣṇavāḥ kṣiti-pāvanāḥ
catvāras te kalau bhavyā hy utkale puruṣottamāt

"जो मन्त्र शिष्य-परम्परा से रहित हैं, वे फल नहीं देते। अतः चार शिष्य-परम्पराओं के संस्थापक कलियुग में प्रकट होंगे। इस प्रकार श्री, ब्रह्म, रुद्र तथा सनक (कुमार) परम्पराओं के चार विश्व-पवित्र करने वाले वैष्णव उत्कल (उड़ीसा) देश में पुरुषोत्तम (जगन्नाथ पुरी) से कलियुग में प्रकट होंगे।"

जिन शोधकर्ताओं ने पद्म पुराण के बचे हुए पाठ में यही श्लोक खोजने का प्रयास किया है, वे उसे वहाँ नहीं पा सके। फिर भी, इस श्लोक में कही गई मुख्य बात की जड़ें पुराने वैष्णव चिन्तन में सचमुच मिलती हैं। इससे चार सम्प्रदायों का विचार झूठा नहीं हो जाता। हो सकता है कि यह श्लोक किसी ऐसे स्रोत से, या पुराण के किसी ऐसे संस्करण से आया हो, जिसे आज आसानी से खोजा नहीं जा सकता। लेकिन इसका अर्थ यह अवश्य है कि इस श्लोक का मूल स्रोत उतना निश्चित नहीं है, जितना इसके व्यापक भक्ति-प्रयोग से लगता है। इसलिए इसे विद्वानों द्वारा तय किए गए तथ्य के रूप में प्रस्तुत नहीं करना चाहिए।

चार सम्प्रदायों का विचार ग्रन्थों में पहली बार कहीं से भी आया हो, मध्वाचार्य की अपनी ऐतिहासिक भूमिका पर कोई प्रश्न नहीं है। सनातन धर्म का अनुयायी हो या अकादमिक विद्वान, भक्त हो या इतिहासकार, कोई भी इस पर सन्देह नहीं करता कि उन्होंने वेदान्त के एक बड़े और स्वतन्त्र वैष्णव सम्प्रदाय की स्थापना की। चार संस्थापक आचार्यों में उनका स्थान एक दार्शनिक के रूप में उनकी इसी महानता को दिखाता है, जिस पर कोई विवाद नहीं है। चारों परम्पराओं का वर्णन करने वाले श्लोकों का ठीक स्रोत चाहे जो भी हो, यह बात नहीं बदलती।

आज उडुपी की जीवन्त परम्परा #

बाद की परम्पराओं ने इसके बारे में जो भी दावे किए हों, उन्हें अलग रखें तो मध्वाचार्य का अपना द्वैत, अर्थात् तत्त्ववाद, सम्प्रदाय आज एक वास्तविक धार्मिक समुदाय है। यह बिना रुके लगातार चलता आ रहा है। इसका केन्द्र उडुपी श्री कृष्ण मठ और उनके द्वारा स्थापित आठ मठ हैं, जिनकी चर्चा यात्राएँ और उडुपी की स्थापना पृष्ठ पर की गई है। 1522 ईस्वी में शुरू हुए पर्याय उत्सव में हर दो साल बाद कृष्ण मन्दिर की पूजा का दायित्व औपचारिक रूप से आठ मठों में से एक मठ से अगले मठ को सौंपा जाता है। यह क्रम तय है। यह पालिमारु से शुरू होकर पेजावर पर समाप्त होता है। आज भी उडुपी में हर परिवर्तन एक बड़े सार्वजनिक उत्सव के रूप में मनाया जाता है। मध्वाचार्य की परम्परा से तीन और संस्थाएँ निकली हैं: उत्तरादि मठ, व्यासराज मठ तथा राघवेन्द्र मठ। इन्हें मिलाकर मठत्रय कहा जाता है। ये संस्थाएँ उडुपी से बाहर, विद्वान-सन्तों की अपनी-अपनी परम्पराओं के साथ, व्यापक तत्त्ववाद परम्परा को आगे बढ़ाती हैं। इनमें विशेष रूप से व्यासराज तीर्थ तथा राघवेन्द्र तीर्थ, मध्वाचार्य के समय के कई शताब्दियों बाद भी, उस परम्परा में बहुत सम्मानित माने जाते हैं।

आज उडुपी मन्दिर से जुड़ी सबसे प्रसिद्ध भक्ति-कथाओं में से एक मध्वाचार्य के जीवन-काल की नहीं, बल्कि बहुत बाद की शताब्दी की है। यह कनकदास की कथा है, जो सोलहवीं शताब्दी के एक भक्त-कवि थे। कहा जाता है कि उनकी जाति के कारण उन्हें मन्दिर के मुख्य द्वार से लौटा दिया गया था। याद किया जाता है कि तब वे मन्दिर की पश्चिमी दीवार में बने एक छोटे-से छेद के पास गए और वहीं से कृष्ण के लिए अपनी भक्ति के गीत गाए। परम्परा के अनुसार, इस पर श्री विग्रह उनकी ओर मुड़ गए। आने वाले लोगों को वह छेद आज भी दिखाया जाता है। उसे कनकन किंडी, अर्थात् "कनक की खिड़की", कहा जाता है। यह कथा सामाजिक भेदभाव पर भक्ति की विजय की कथा के रूप में बहुत सुनाई जाती है। लेकिन इसका सबसे पुराना लिखित उल्लेख कनकदास के समय से लगभग दो शताब्दी बाद का है, और हाल की कुछ पुनर्कथाएँ इस पर बहस करती हैं कि इसे ठीक-ठीक कैसे समझा जाए। जो भी हो, यह उडुपी परम्परा के बाद के भक्ति-इतिहास का हिस्सा है। यह ऐसी घटना नहीं है जिसे मध्वाचार्य ने स्वयं देखा हो।

जुड़ी हुई, पर एक अलग परम्परा #

अन्त में यह साफ़ कहना आवश्यक है कि आज उडुपी में जीवित द्वैत, अर्थात् तत्त्ववाद, परम्परा और गौड़ीय वैष्णव धर्म एक ही धार्मिक समुदाय नहीं हैं। यह बात तब भी सही है, जब गौड़ीय वैष्णव धर्म मध्वाचार्य को अपनी परम्परा की ऐतिहासिक जड़ मानकर उनका सम्मान करता है। उडुपी परम्परा मध्वाचार्य के अपने कड़े, नित्य-भेद वाले द्वैत दर्शन को बिना किसी बदलाव के मानती है। यह अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व को स्वीकार नहीं करती। यह अपनी पूजा को उस तरह राधा और कृष्ण दोनों पर एक साथ केन्द्रित नहीं करती, जैसे गौड़ीय वैष्णव धर्म करता है। इसके विद्वानों ने कभी-कभी साफ़ कहा है कि वे अपनी ओर से गौड़ीय वंश-दावे को ऐतिहासिक रूप से सिद्ध नहीं मानते। आधुनिक युग में ऐसा कहने वालों में पेजावर मठ के बहुत सम्मानित विश्वेश तीर्थ स्वामीजी भी थे। इसकी चर्चा द्वैत वेदान्त और अचिन्त्य-भेदाभेद पृष्ठ पर की गई है। मध्वाचार्य की कथा ईमानदारी से कहने के लिए हमें उनकी महानता को मानना होगा। साथ ही यह भी मानना होगा कि उनकी आज की जीवित परम्परा अपना अलग धार्मिक समुदाय है, गौड़ीय वैष्णव धर्म का कोई पुराना अध्याय नहीं।

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अध्याय 6

अन्तिम दिन और तिरोभाव

परम्परा के अनुसार, ये आचार्य उडुपी में अपने शिष्यों को शिक्षा देते हुए अन्तर्धान हो गए। वे अपने पीछे एक श्री विग्रह, एक दर्शन तथा आठ मठ छोड़ गए, जो उनके बाद सात शताब्दियों से भी अधिक समय से बने हुए हैं।

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परम्परा के अपने कथन के अनुसार, मध्वाचार्य के जीवन का अन्त किसी साधारण अर्थ में मृत्यु से नहीं होता। उसका अन्त तिरोभाव से होता है। वैष्णव जीवनी में किसी महान आचार्य के अन्तिम प्रस्थान के लिए सदा यही शब्द प्रयोग किया जाता है। इस शब्द को केवल कह देना पर्याप्त नहीं है, इसे समझाना भी उचित है।

एक अधूरी शिक्षा, और एक प्रस्थान #

चैतन्य-चरितामृत, मध्य 9.245 पर श्रील प्रभुपाद का अपना तात्पर्य सबसे सीधा सारांश देता है: "श्रील मध्वाचार्य ऐतरेय उपनिषद् पर भाष्य लिखते हुए अस्सी वर्ष की आयु में इस भौतिक जगत् से चले गए।" इससे अधिक विस्तृत भक्ति-विवरण मुख्य रूप से सुमध्व-विजय से मिलता है। उडुपी और व्यापक वैष्णव जगत् में आज भी इसे दोहराया जाता है। यह विवरण बताता है कि यह घटना उडुपी के अनन्तेश्वर मन्दिर में, माघ मास के शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि को हुई। यह वही मन्दिर है, जिसके चारों ओर यात्राएँ और उडुपी की स्थापना पृष्ठ पर बताए गए आठों मठ आज भी खड़े हैं। मध्व-सम्प्रदाय के अनुयायी आज भी हर साल इस तिथि को मध्व नवमी के रूप में मनाते हैं। उस विवरण के अनुसार, मध्वाचार्य बैठकर कुछ शिष्यों को ऐतरेय उपनिषद् के एक विशेष श्लोक की शिक्षा दे रहे थे, जो कृष्ण की महिमा गाता है। तभी उनका शरीर अचानक अन्तर्धान हो गया। परम्परा कहती है कि उनका वस्त्र और माला उसी पत्थर के चबूतरे पर छूट गए, जहाँ वे बैठे थे। कहा जाता है कि उसी क्षण आकाश से फूल गिरने लगे। याद किया जाता है कि उन्होंने अपने अनुयायियों से पहले ही कह दिया था कि जाने के बाद वे बदरिकाश्रम में अपने गुरु के साथ रहेंगे, और फिर वे उन्हें दिखाई नहीं देंगे।

तिरोभाव, मृत्यु नहीं #

दूसरे महान वैष्णव आचार्यों के तिरोभाव की कथाओं की तरह, इसे भी भक्ति-परम्परा के रूप में समझना चाहिए। यह ऐसा दावा नहीं है, जिसे साधारण ऐतिहासिक तरीकों से जाँचा जा सके। किसी बाहरी अभिलेख से इसकी पुष्टि नहीं होती। यह उसी प्रकार का विवरण है, जैसा द्वैत वेदान्त की स्थापना पृष्ठ पर बताई गई व्यासदेव से भेंट का विवरण है। अधिक भरोसे से हम यह कह सकते हैं कि परम्परा स्वयं इस घटना को कैसे समझती है, और यह समझ साफ़ और एक-जैसी है। मध्व-सम्प्रदाय के अनुयायी इसे बिल्कुल भी साधारण मृत्यु नहीं मानते। वे इसे मध्वाचार्य का अपनी इच्छा से भौतिक जगत् के परे व्यासदेव के साथ एक नित्य, निरन्तर सम्बन्ध में लौट जाना मानते हैं। वैष्णव परम्परा सामान्य रूप से महान आत्माओं के प्रस्थान को इसी प्रकार समझती है। इसमें स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु का प्रस्थान भी शामिल है।

एक विवादित तिथि, ईमानदारी से बताई गई #

यह घटना ठीक किस वर्ष हुई, यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता। इसका कारण वही है, जिसके कारण उनका जन्म-वर्ष भी निश्चित नहीं है। सब कुछ इस पर निर्भर करता है कि जीवन और प्रारम्भिक वर्ष पृष्ठ पर बताए गए अलग-अलग कालक्रमों में से कौन-सा माना जाए। अधिकतर आधुनिक स्रोत 1238 ईस्वी को जन्म-वर्ष मानते हैं। इसलिए वे उनका तिरोभाव 1317 ईस्वी में, परम्परागत अस्सी वर्ष की आयु में, बताते हैं। जो स्रोत 1199 ईस्वी को जन्म-वर्ष मानते हैं, वे 1278 ईस्वी पर पहुँचते हैं। इनमें से कोई भी वर्ष मध्वाचार्य के अपने समय के किसी ऐसे स्वतन्त्र अभिलेख पर आधारित नहीं है, जिसे जाँचा जा सके। इसलिए यहाँ दोनों वर्ष साथ-साथ दिए गए हैं, चुपचाप किसी एक को नहीं चुना गया है।

जो बचा रहा #

सही वर्ष चाहे जो भी हो, मध्वाचार्य अपने तिरोभाव के समय जो कुछ छोड़ गए, वह टिके रहने के लिए किसी एक तिथि पर निर्भर नहीं था। उडुपी में उनके द्वारा स्थापित कृष्ण विग्रह की पूजा आज भी होती है। पूजा करने वाले सन्न्यासी उन्हीं मठों से जुड़े हैं, जिन्हें उन्होंने स्वयं स्थापित किया था। वे बारी-बारी से पूजा करने की एक ऐसी व्यवस्था का पालन करते हैं, जो लगभग बिना टूटे चली आ रही है। इसमें केवल एक चीज़ बाद में जुड़ी: दो शताब्दियों से भी अधिक समय बाद शुरू हुआ पर्याय का कार्यक्रम। उनकी सैंतीस संस्कृत रचनाएँ आज भी वेदान्त-दर्शन के एक पूरे जीवित सम्प्रदाय की मूल पाठ्य-पुस्तकें हैं। और स्वयं गौड़ीय वैष्णव परम्परा में, समुदाय शताब्दियों से सच्चे मन से यह मानता आया है कि उसकी गुरु-परम्परा उनकी परम्परा से होकर आती है। इस दावे की जाँच, उसकी मज़बूत बातों और कठिनाइयों, दोनों के साथ, द्वैत वेदान्त और अचिन्त्य-भेदाभेद पृष्ठ पर ईमानदारी से की गई है। ऐतिहासिक अनिश्चितताएँ चाहे जो भी हों, गौड़ीय परम्परा जब अपनी कथा कहती है, तो उसकी गुरु-परम्परा आज भी उनका नाम बिल्कुल मूल में रखती है।

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उपसंहार

वासुदेव नामक बाल-प्रतिभा #

मध्वाचार्य के जीवन का सबसे विस्तृत विवरण कुछ अप्रत्याशित स्थान से मिलता है। यह श्रील प्रभुपाद के चैतन्य-चरितामृत, मध्य 9.245 के तात्पर्य में है। श्रील प्रभुपाद ने यह तात्पर्य मध्व का दर्शन सिखाने के लिए नहीं लिखा था। उन्होंने इसे केवल यह बताने के लिए लिखा था कि तत्त्ववादी कौन थे। श्री चैतन्य महाप्रभु उडुपी में इन्हीं तत्त्ववादियों से मिले थे। उस तात्पर्य के अनुसार मध्वाचार्य का जन्म "उडुपी के निकट, जो दक्षिण भारत के दक्षिण कन्नड़ जिले में स्थित है," पाजक नामक गाँव में, "एक शिवल्लि-ब्राह्मण वंश में मध्यगेह भट्ट के पुत्र के रूप में" हुआ। आज अधिकांश स्रोत उनका जन्म 1238 ईस्वी में मानते हैं। लेकिन इस तिथि पर सचमुच मतभेद है। कुछ इतिहासकार इसे 1199 ईस्वी बताते हैं। स्वयं श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य एक तीसरा वर्ष, 1118 ईस्वी, देता है, और केवल इतना जोड़ता है कि "कुछ के अनुसार" 1238 सही है। ईमानदारी से किसी एक तिथि को निश्चित नहीं कहा जा सकता। अधिकांश विश्वकोश उनके जीवन के लिए 1238-1317 ईस्वी की अवधि लेते हैं, लेकिन इसके गम्भीर और वास्तविक विकल्प भी मौजूद हैं।

बचपन में उनका नाम वासुदेव रखा गया। भारत के पुराने समय के अधिकांश सन्तों की तरह, उनके बारे में भी परम्परा में अद्भुत कथाएँ भरी हुई हैं। इन कथाओं को प्रमाणित इतिहास के रूप में नहीं, बल्कि भक्ति-साहित्य के रूप में पढ़ना चाहिए। उदाहरण के लिए, कहा जाता है कि उन्होंने एक बार इमली के बीजों को सिक्कों में बदलकर अपने पिता का ऋण चुकाया। यह भी कहा जाता है कि पाँच वर्ष की आयु में उन्होंने मणिमत नामक एक सर्प-दानव को केवल अपने पैर के अँगूठे से मार डाला, और वे लगभग बचपन से ही महान विद्वान थे। अधिक विश्वास के साथ इतना कहा जा सकता है कि उन्होंने बहुत छोटी आयु में यज्ञोपवीत धारण किया और शुरू से ही असाधारण बुद्धि दिखाई। उनके पिता को आशा थी कि उनका यह प्रतिभाशाली पुत्र घर पर रहकर परिवार की देखभाल करेगा। लेकिन वासुदेव के मन में कुछ और ही था।

अच्युतप्रेक्ष के अधीन सन्न्यास #

अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध, वासुदेव ने लगभग बारह वर्ष की आयु में सन्न्यास लिया। उन्होंने अच्युतप्रेक्ष नामक गुरु से एकदण्डी सन्न्यास-सम्प्रदाय में प्रवेश किया और पूर्णप्रज्ञ तीर्थ नाम पाया, अर्थात् "जिनका ज्ञान पूर्ण है"। अच्युतप्रेक्ष की अपनी सन्न्यास-परम्परा उसी व्यापक परम्परा से जुड़ी है, जिससे आदि शंकराचार्य का अद्वैत सम्प्रदाय भी अपना उद्भव मानता है। यहाँ एक छोटी-सी बात ध्यान देने योग्य है। मध्वाचार्य ने अपनी बाद की रचनाओं में कभी भी अच्युतप्रेक्ष को अपना गुरु नहीं कहा। उन्होंने उनकी सन्न्यास-परम्परा से अपने सम्बन्ध का दावा भी नहीं किया। दूसरे शब्दों में, मध्वाचार्य ने अपना पूरा जीवन अद्वैत वेदान्त का खण्डन करने में लगाया। फिर भी उन्होंने सन्न्यास ऐसे गुरु से लिया था, जो उसी परम्परा से जुड़े थे जिसे वे परास्त करना चाहते थे। मध्व-परम्परा उनकी शिक्षा का स्रोत उस सन्न्यास-परम्परा को नहीं, बल्कि श्रील व्यासदेव को मानती है। परम्परा के अनुसार व्यासदेव ने बदरिकाश्रम में उन्हें प्रत्यक्ष शिक्षा दी।

अब मध्वाचार्य पूर्णप्रज्ञ नाम से जाने गए। उन्हें आनन्दतीर्थ भी कहा गया। इस नए नाम के साथ उन्होंने भ्रमण करना और शिक्षा देना आरम्भ किया। शीघ्र ही उन्होंने अपने ही औपचारिक सन्न्यास-सम्प्रदाय के अद्वैत दर्शन से पूरी तरह नाता तोड़ लिया।

बदरिकाश्रम में व्यासदेव से भेंट #

भक्ति-परम्परा के अनुसार मध्वाचार्य अपने जीवन में दो बार हिमालय में स्थित बदरिकाश्रम गए। परम्परा कहती है कि पहली यात्रा में वे वहाँ साक्षात् श्रील व्यासदेव से मिले। उन्होंने अपना भगवद्गीता-भाष्य, जो तब तक अधूरा था, व्यासदेव के सामने रखा और उनकी स्वीकृति पाई। इस यात्रा में उनके साथ सत्य तीर्थ नामक एक विद्वान थे। कहा जाता है कि लौटते समय मध्वाचार्य पूरा गीता-भाष्य बोलते गए और सत्य तीर्थ उसे लिखते गए। परम्परा कहती है कि दूसरी यात्रा में व्यासदेव ने उन्हें अष्टमूर्ति नामक शालग्राम-शिला दी। इस भेंट को किसी स्वतन्त्र ऐतिहासिक विधि से सिद्ध नहीं किया जा सकता। यह उसी प्रकार का भक्तिपूर्ण विवरण है, जैसे पुराने समय के अनेक भारतीय सन्तों के जीवन में दिव्य पुरुषों से भेंट के विवरण मिलते हैं। लेकिन मध्व-सम्प्रदाय जिस तरह उनके भाष्यों की प्रामाणिकता को समझाता है, उसमें इस घटना का केन्द्रीय स्थान है। इसलिए इसे यहाँ स्पष्ट रूप से परम्परा बताकर कहा गया है, चुपचाप छोड़ा नहीं गया।

पंच नित्य भेदों का सिद्धान्त #

उनके जीवन की कुछ बातें अनिश्चित हैं, लेकिन दार्शनिक के रूप में मध्वाचार्य की उपलब्धि पर कोई सन्देह नहीं है। यह केवल भक्ति-साहित्य में ही नहीं, बल्कि भारतीय दर्शन के मुख्य अकादमिक अध्ययनों में भी दर्ज है। वहाँ उन्हें शंकराचार्य और रामानुजाचार्य के साथ इतिहास के तीन सबसे प्रभावशाली वेदान्त-भाष्यकारों में गिना जाता है। उनकी प्रणाली पंच-भेद के सिद्धान्त पर टिकी है, अर्थात् पाँच नित्य और मूल भेद। ये भेद हैं: ईश्वर और जीवात्मा के बीच, ईश्वर और जड़ प्रकृति के बीच, एक जीव और दूसरे जीव के बीच, जीव और जड़ प्रकृति के बीच, तथा जड़ प्रकृति के एक अंश और दूसरे अंश के बीच। मध्वाचार्य ने सिखाया कि इन पाँचों में से कोई भी भेद कभी समाप्त नहीं होता, न ज्ञान से, न मुक्ति से, न किसी भी परिस्थिति में। सत्य सदा अनेक अलग-अलग वस्तुओं से बना है और ऐसा ही बना रहता है। इसी कारण उनकी प्रणाली द्वैत कहलाती है। लेकिन मध्वाचार्य स्वयं इसे तत्त्ववाद कहना अधिक पसन्द करते थे। इस नाम का अर्थ है वह शिक्षा कि वस्तुएँ ठीक वैसी ही हैं जैसी वे वास्तव में हैं, और उनमें कोई भ्रम नहीं है।

वे इस विचार को अधिकांश अन्य वेदान्त-सम्प्रदायों से कहीं आगे तक ले गए। उन्होंने तारतम्य का सिद्धान्त सिखाया, अर्थात् मुक्त जीवों के बीच भी एक नित्य श्रेणी-क्रम। उनका मत था कि कोई जीव कभी किसी दूसरे जीव के बराबर नहीं बनता, ईश्वर के बराबर होने की तो बात ही दूर है। उन्होंने जीवों को तीन भागों में भी बाँटा, जो एक विवादास्पद शिक्षा है: मुक्ति के योग्य जीव (मुक्ति-योग्य), सदा जन्म-मृत्यु के चक्र में रहने वाले जीव (नित्य-संसारी), और नित्य दुर्गति के लिए निश्चित जीव (तमो-योग्य)। यह अन्तिम शिक्षा पूरे सनातन धर्म में सचमुच असाधारण है, क्योंकि अधिकांश सम्प्रदाय यह आशा देते हैं कि अन्त में हर जीव मुक्त होगा। भारतीय दर्शन के विद्वानों के बीच यह आज भी मध्व की प्रणाली की सबसे अधिक चर्चित और विशिष्ट बातों में से एक है।

मध्वाचार्य ने ये शिक्षाएँ लगभग सैंतीस ग्रन्थों में लिखीं, जिन्हें मिलाकर सर्वमूल कहा जाता है, अर्थात् "सबका मूल"। इनमें ब्रह्मसूत्र पर उनका भाष्य, ब्रह्मसूत्र-भाष्य, शामिल है, जिसे पूर्णप्रज्ञ-भाष्य भी कहा जाता है। इसकी एक लम्बी पद्यमय पूरक रचना अनुव्याख्यान है, जिसे श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य "उनकी सबसे महान रचना" कहता है। उन्होंने भगवद्गीता (गीता-भाष्य), दस प्रमुख उपनिषदों, ऋग्वेद के चालीस सूक्तों, भागवत पुराण (भागवत-तात्पर्य-निर्णय) और महाभारत पर भी भाष्य लिखे। इन सभी में उन्होंने यह तर्क दिया कि आदि शंकराचार्य का अद्वैत वेदान्त सच्ची वैदिक शिक्षा है ही नहीं, बल्कि "छद्म बौद्ध मत" है, अर्थात् शास्त्र का वेश धारण किया हुआ मायावाद। मध्व की शिक्षा और गौड़ीय परम्परा के बीच वास्तविक दार्शनिक भेद हैं। फिर भी इस एक बिन्दु पर दोनों परम्पराएँ पूरी तरह सहमत हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु और उनकी परम्परा के हर आचार्य भी मायावाद दर्शन को छद्म बौद्ध मत मानते हैं। मध्वाचार्य की तरह, और अद्वैत के विरुद्ध, वे भी दृढ़ता से सिखाते हैं कि पुराण और इतिहास उतने ही पूर्ण रूप से वैदिक हैं जितने स्वयं उपनिषद्। वे यह भी दृढ़ता से सिखाते हैं कि ईश्वर का स्वरूप पूरी तरह वास्तविक है।