अपने ही सन्न्यास-सम्प्रदाय की अद्वैत व्याख्या से नाता तोड़ने के बाद मध्वाचार्य ने अपना शेष जीवन वेदान्त की एक पूरी और आपस में मेल खाती व्याख्या प्रस्तुत करने में बिताया, जो अद्वैत से अलग थी। उन्होंने यह शिक्षा संस्कृत ग्रन्थों के एक संग्रह में लिखी, जिसे मिलाकर सर्वमूल कहा जाता है। उन्होंने अपनी प्रणाली को स्वयं तत्त्ववाद नाम दिया, अर्थात् "यथार्थ का सिद्धान्त"। लेकिन बाकी संसार और भारतीय दर्शन के अधिकांश इतिहास इसे द्वैत, अर्थात् द्वैतवाद, के नाम से जानते हैं। यह नाम इसे बाद के भाष्यकारों ने दिया।
| विवरण | विशेष जानकारी |
|---|---|
| पसन्दीदा नाम | तत्त्ववाद ("यथार्थ/वास्तववाद का सिद्धान्त") |
| प्रचलित नाम | द्वैत वेदान्त ("द्वैतवाद") |
| केन्द्रीय सिद्धान्त | पंच-भेद: पाँच नित्य, स्थायी भेद |
| प्रमुख भाष्य | ब्रह्मसूत्र-भाष्य (जिसे पूर्णप्रज्ञ-भाष्य भी कहा जाता है) तथा इसकी पूरक रचना अनुव्याख्यान |
| कुल रचनाएँ | लगभग 37, जो सम्मिलित रूप से सर्वमूल कहलाती हैं |
| अस्वीकृत | आदि शंकराचार्य का अद्वैत वेदान्त, छद्म बौद्ध मत के रूप में |
पंच-भेद: पाँच भेद जो कभी समाप्त नहीं होते #
मध्वाचार्य की पूरी प्रणाली जिस एक मुख्य विचार पर टिकी है, वह है पंच-भेद, अर्थात् पाँच नित्य भेदों का सिद्धान्त। उन्होंने सिखाया कि जो कुछ भी अस्तित्व में है, उसमें पाँच प्रकार के भेद हैं। ये भेद वास्तविक और स्थायी हैं। ये कभी एकत्व में विलीन नहीं होते, न ज्ञान से, न मुक्ति से, न किसी भी परिस्थिति में। ये पाँच भेद हैं: ईश्वर और जीवात्मा (जीव) के बीच; ईश्वर और जड़ प्रकृति के बीच; एक जीव और दूसरे जीव के बीच; जीव और जड़ प्रकृति के बीच; तथा जड़ प्रकृति के एक अंश और दूसरे अंश के बीच। दिखाई देने वाला जगत् इन्हीं पाँच भेदों से बना है, इसलिए मध्वाचार्य की परम्परा इसे कभी-कभी प्रपंच कहती है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "पाँच-रूपी"। वे सिखाते थे कि संसार की अनेक अलग-अलग वस्तुएँ वास्तविक हैं, कोई भ्रम नहीं। उनके अनुसार इनके पीछे कोई छिपा हुआ एकत्व नहीं है। यही इस सिद्धान्त का असली अर्थ है। इसी कारण इस प्रणाली को केवल "द्वैत" कहना पूरा नहीं है। यह शब्द केवल दो श्रेणियों, ईश्वर और शेष सब कुछ, का संकेत देता है, जबकि मध्व की अपनी योजना इससे कहीं अधिक सटीक और पूरी है।
इसी मूल विचार से दो और महत्त्वपूर्ण शिक्षाएँ निकलती हैं। पहली है तारतम्य, अर्थात् नित्य श्रेणीक्रम। मध्वाचार्य का मत था कि मुक्त जीव मुक्ति के बाद भी एक-दूसरे के बराबर नहीं होते, और ईश्वर से उनका अन्तर तो अनन्त रहता है। ये भेद कभी नहीं मिटते। दूसरी शिक्षा है जीवों का उनकी अन्तिम गति के अनुसार तीन भागों में बँटवारा: मुक्ति-योग्य, जो मुक्ति के योग्य हैं; नित्य-संसारी, जो जन्म-मृत्यु के चक्र में ही रहते हैं और न कभी मुक्ति पाते हैं, न नित्य दुर्गति; और तमो-योग्य, जिनके लिए नित्य दुर्गति निश्चित है। यह अन्तिम श्रेणी सनातन धर्म के दार्शनिक सम्प्रदायों में असाधारण है। गौड़ीय वैष्णव परम्परा सहित अधिकांश अन्य सम्प्रदाय सिखाते हैं कि सच्ची भक्ति से हर जीव मुक्ति पा सकता है। इसी कारण भारतीय दर्शन के विद्वानों में जीवों के तीन प्रकारों की यह शिक्षा तत्त्ववाद की सबसे विशिष्ट और सबसे अधिक चर्चित बातों में से एक है।
शंकर के विरुद्ध: "छद्म बौद्ध मत" #
मध्वाचार्य के मुख्य दार्शनिक तर्क आदि शंकराचार्य के अद्वैत वेदान्त के विरुद्ध थे। अद्वैत सिखाता है कि केवल ब्रह्म ही परम सत्य है। जीव, जगत् और ईश्वर के बीच जो भेद हमें दिखते हैं, वे अज्ञान (माया) के कारण हैं। अद्वैत के अनुसार ज्ञान होते ही ये भेद पूरी तरह मिट जाते हैं। मध्वाचार्य ने इस शिक्षा को जड़ से अस्वीकार किया। उन्होंने उपाधिखण्डन और तत्त्वद्योत जैसी रचनाओं में तर्क दिया कि परम सत्य को पूरी तरह निर्गुण और निराकार मानने वाली अद्वैत की शिक्षा वेदों की सच्ची शिक्षा नहीं है। उन्होंने यह भी तर्क दिया कि यह वास्तव में वैदिक भाषा में कहा गया महायान बौद्ध दर्शन है। इस आलोचना की जड़ें पुराने वैष्णव साहित्य में हैं। उदाहरण के लिए, पद्म पुराण का एक अंश मायावाद को "छिपा हुआ बौद्ध मत" कहता है। मध्वाचार्य ने रामानुजाचार्य के विशिष्टाद्वैत को भी अस्वीकार किया। रामानुज सिखाते थे कि जीव और जड़ प्रकृति वास्तविक हैं, लेकिन वे ब्रह्म पर आश्रित हैं और ब्रह्म के शरीर के "अंश" हैं। मध्व के लिए, जो भी शिक्षा जीव को किसी भी अर्थ में ईश्वर का अंश बनाती है, वह जीव और ईश्वर के बीच के पूर्ण और नित्य भेद को धुँधला कर देती है।
गौड़ीय वैष्णव परम्परा मध्वाचार्य के तीन सौ वर्ष बाद विकसित हुई। फिर भी इन बातों पर श्री चैतन्य महाप्रभु की परम्परा मध्वाचार्य से पूरी तरह सहमत है। दोनों मानती हैं कि मायावाद दर्शन छिपा हुआ बौद्ध मत है। दोनों यह भी मानती हैं कि पुराण उतने ही प्रामाणिक हैं जितने उपनिषद्, और ईश्वर के नित्य, साकार स्वरूप की शिक्षा भी उतनी ही प्रामाणिक है। दोनों परम्पराओं के बीच असली दार्शनिक भेद कहीं और है। वह इस बात में है कि निर्विशेषवाद को अस्वीकार करने के बाद प्रत्येक परम्परा जीव और ईश्वर के सम्बन्ध को कैसे समझाती है। इस भेद की चर्चा द्वैत वेदान्त और अचिन्त्य-भेदाभेद पृष्ठ पर की गई है।
सर्वमूल: सैंतीस रचनाएँ #
परम्परा के अनुसार मध्वाचार्य ने अपना दर्शन सैंतीस ग्रन्थों में प्रस्तुत किया, जिन्हें मिलाकर सर्वमूल कहा जाता है, अर्थात् "सबका मूल"। इनके केन्द्र में ब्रह्मसूत्र-भाष्य है। उनके सन्न्यास-नाम के आधार पर इसे पूर्णप्रज्ञ-भाष्य भी कहा जाता है। यह बादरायण के वेदान्त-सूत्र पर उनका भाष्य है। उन्होंने अनुव्याख्यान नामक एक लम्बी पद्यमय रचना में इसे और विस्तार से समझाया। श्रील प्रभुपाद ने चैतन्य-चरितामृत के अपने तात्पर्य में इस रचना को मध्वाचार्य की "सबसे महान रचना" कहा है। उनकी अन्य प्रमुख रचनाएँ हैं: गीता-भाष्य, जो भगवद्गीता पर भाष्य है; दस प्रमुख उपनिषदों पर भाष्य; ऋग्वेद के चालीस सूक्तों पर भाष्य; भागवत-तात्पर्य-निर्णय, जो भागवत पुराण की उनकी व्याख्या है; और महाभारत-तात्पर्य-निर्णय, जो महाभारत की उनकी व्याख्या है। उन्होंने अनुष्ठान, नीति और सिद्धान्त के विशेष बिन्दुओं पर कई छोटी रचनाएँ भी लिखीं।
परम्परा कहती है कि विशेष रूप से गीता-भाष्य की रचना मध्वाचार्य की बदरिकाश्रम-यात्रा के समय हुई, या कम से कम उसी समय वह पूरा हुआ और उसे स्वीकृति मिली। कहा जाता है कि वहाँ उन्होंने अपना भाष्य साक्षात् व्यासदेव के सामने पढ़कर सुनाया और उनकी स्वीकृति पाई। उस समय सत्य तीर्थ नामक उनके एक साथी ने पूरा पाठ लिख लिया। बचपन की चमत्कार-कथाओं की तरह, इस भेंट को भी स्वतन्त्र प्रमाणों से सिद्ध नहीं किया जा सकता। यह उनके जीवन के बारे में भक्ति-परम्परा का अंग है, दर्ज इतिहास का नहीं। लेकिन मध्व-परम्परा स्वयं यही विवरण देकर बताती है कि सर्वमूल को इतनी प्रामाणिकता क्यों प्राप्त है। इसलिए हम इसे यहाँ स्पष्ट रूप से परम्परा बताकर कह रहे हैं, छोड़ नहीं रहे।
एक रचना जो आज भी गीत के रूप में जीवित है #
सर्वमूल की सैंतीस रचनाओं में एक छोटा स्तोत्र है, नृसिंह नख स्तुति, जिसमें दो श्लोक हैं। यह आज भी एक भक्ति-गीत के रूप में जीवित है और व्यापक वैष्णव जगत् में गाया जाता है। परम्परा कहती है कि मध्वाचार्य ने इसे अपने शिष्य त्रिविक्रमाचार्य की वायु स्तुति की भूमिका के रूप में रचा, क्योंकि वे नहीं चाहते थे कि उनके शिष्य की स्तुति केवल उन्हीं की ओर हो। इसका बचा हुआ पहला श्लोक यह प्रार्थना करता है:
pāntv asmān puruhūta-vairi-balavan-mātaṅga-mādyad-ghaṭā-
kumbhoccādri-vipāṭanādhika-paṭu pratyeka vajrāyitāḥ
śrīmat-kaṇṭhīrava-āsya-pratata-sunakharā dārita-ārāti-dūra-
pradhvasta-dhvānta śānta pravitata manasā bhāvitā bhūri-bhāgyāḥ
"सिंह-मुख भगवान नृसिंह के विशाल, मंगलमय नख हमारी रक्षा करें, वे नख, जिनमें से प्रत्येक ने इन्द्र के शत्रु के मदोन्मत्त, गजरूप शत्रु के पर्वत-शिखर समान ललाटों को विदीर्ण करने में पूरी तरह समर्थ वज्र के समान कार्य किया।"
यह स्तोत्र अपने बोल और ध्वनि-रिकॉर्डिंग सहित गीत-संग्रह के उनके पृष्ठ पर सुरक्षित है। यह स्तोत्र पंच-भेद का कठोर सिद्धान्त सिखाने वाले दार्शनिक मध्वाचार्य और जीवन्त भक्ति-संस्कृति के बीच एक दुर्लभ, सीधा सम्बन्ध है। इस परम्परा सहित अनेक वैष्णव परम्पराएँ आज भी उस भक्ति-संस्कृति का पालन करती हैं।

