अपसम्प्रदायों का विरोध

श्री चैतन्य महाप्रभु ने तीन सौ वर्ष पहले बंगाल में अपना आंदोलन आरंभ किया था। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक शिक्षित समाज इसे नीची दृष्टि से देखने लगा था, और इसका अच्छा नाम लगभग पूरी तरह खो चुका था। उस समय गौड़ीय वैष्णव शिक्षा का कोई एक, स्पष्ट रूप से लिखा हुआ रूप मौजूद नहीं था, जो अधिकार के साथ बता सके कि वैष्णव कौन है और कौन नहीं। इसी खाली जगह में अनेक संप्रदायों का एक उलझा हुआ मिश्रण पनप गया था। ये लोग वैष्णवों जैसे वस्त्र पहनते थे और वैष्णव शब्दों का प्रयोग करते थे। लेकिन भक्तिविनोद ठाकुर के विचार में, चैतन्य महाप्रभु की वास्तविक शिक्षा से इनका लगभग कोई संबंध नहीं था। परंपरा को इस भ्रम से बचाना उनके जीवन के मुख्य कार्यों में से एक बन गया। यह कार्य उन्होंने लेखन और प्रकाशन के द्वारा किया, किसी आधिकारिक पद के बल पर नहीं।

तेरह नामित विचलन #

तोताराम दास बाबाजी के एक पद्य के आधार पर वैष्णव परंपरा ऐसी तेरह झूठी शाखाओं को नाम से गिनाती है: औल, बाउल, कर्ताभजा, नेड़ा (या नेड़िया), दरवेश, सांई, सहजिया, सखीभेकी, स्मार्त, जातगोसाईं, अतिवादी, चूड़ाधारी और गौरांगनागरी। विकिपीडिया में भक्तिविनोद के लेखन का जो अलग विवरण मिलता है, उसमें भी इनमें से कई समूहों के नाम सीधे दिए गए हैं, जैसे औल, बाउल, सैना, दरवेश और सहजिया। इससे पुष्टि होती है कि तेरह की यह पारंपरिक सूची उन्हीं समूहों की है, जिनके बारे में भक्तिविनोद लिख रहे थे। इनमें से कुछ भिक्षा पर जीने वाले घुमक्कड़ साधुओं के संप्रदाय थे। वे धीरे-धीरे ऐसी प्रथाओं में चले गए थे, जिनका कृष्ण-भक्ति से कोई संबंध नहीं था। दूसरे संप्रदाय यह सिखाते थे कि शास्त्रों में वर्णित कृष्ण और गोपियों के प्रेम-संबंध की साधारण स्त्री-पुरुष अपने आचरण में शाब्दिक नकल कर सकते हैं। इस प्रकार वे यौन-स्वच्छंदता को ही आध्यात्मिक साधना मानते थे। इनमें सबसे कुख्यात सहजिया और सखीभेकी थे। भक्तिविनोद ने इस अंतिम समूह की आलोचना किसी भी दूसरे समूह से अधिक तीखे ढंग से और अधिक लंबे समय तक की।

साधन छापाखाना था, न्यायालय नहीं #

यह स्पष्ट समझना आवश्यक है कि भक्तिविनोद ठाकुर ने इस विषय में वास्तव में क्या किया। लोग कभी-कभी उनके अभियान को उससे बड़ा मानकर याद करते हैं, मानो उन्होंने इन समूहों को औपचारिक रूप से बहिष्कृत कर दिया हो। उनके पास कोई धार्मिक पद नहीं था। वे किसी ऐसे संगठन के प्रमुख भी नहीं थे, जिसके पास किसी को धर्म से बाहर करने की शक्ति हो। उनके पास केवल उनकी कलम थी, और उनकी पत्रिका सज्जनतोषणी थी, जिसे उन्होंने स्वयं स्थापित किया था और जिसका वे सम्पादन करते थे। इसमें उन्होंने लेखों की एक लंबी श्रृंखला प्रकाशित की। इन लेखों में उन्होंने दीक्षा की योग्यता, शास्त्र के सही अर्थ और भक्ति-साधना के सिद्धांत के बारे में लिखा। एक-एक तर्क जोड़कर उन्होंने सच्ची गौड़ीय वैष्णव शिक्षा का एक सार्वजनिक विवरण तैयार किया, जिसका अधिकार धीरे-धीरे बढ़ता गया। अपसम्प्रदायों को इस मानदंड से मापा जा सकता था, और वे इस पर खरे नहीं उतरे। उनके साहित्यिक कार्यों का अधिक विस्तृत विवरण यहाँ दिया गया है। उन्होंने भटके हुए समूहों के नाम बताए। शास्त्र के आधार पर उन्होंने स्पष्ट किया कि प्रत्येक समूह चैतन्य महाप्रभु की शिक्षा से ठीक कहाँ हटा था। इसके बाद उन्होंने शिक्षित जनमत पर भरोसा किया कि सही जानकारी मिलने पर वह शेष कार्य स्वयं कर लेगा। उस समय ऐसी कोई गौड़ीय वैष्णव संस्था नहीं थी, जो सही शिक्षा की सीमाओं को लागू करवा सके। इसलिए व्यवहार में यही उनके पास एकमात्र साधन था। और यह साधन बहुत प्रभावी सिद्ध हुआ।

बिशकिशन का दंड: वह अपवाद जो नियम को सिद्ध करता है #

अनुनय के इस नियम का केवल एक स्पष्ट अपवाद मिलता है, जिसमें लोगों को समझाने के बजाय दंड दिया गया। यह अपवाद किसी धार्मिक अधिकार के दावे से नहीं आया। यह एक कार्यरत मजिस्ट्रेट के रूप में केदारनाथ के सामान्य कर्तव्य से आया। बिशकिशन नाम का एक व्यक्ति स्वयं को महाविष्णु का अवतार बताता था। वह अतिवादी वंश से जुड़ा था। इस वंश को हरिदास ठाकुर के एक ऐसे अनुयायी ने शुरू किया था, जो मार्ग से भटक गया था और जिसे स्वयं चैतन्य महाप्रभु ने अस्वीकार कर दिया था। बिशकिशन ने उड़ीसा के शारदाईपुर के निकट जंगल में बहुत-से अनुयायी जुटा लिए थे। वह दावा करता था कि वह शीघ्र ही भारत के सभी यूरोपीयों का विनाश कर देगा। वह ऐसे करतब भी दिखाता था, जो योग-शक्ति जैसे लगते थे। सबसे गम्भीर बात यह थी कि उसने रास-नृत्य का वचन देकर, उसकी आड़ में, पास के एक नगर के प्रमुख नागरिकों की पत्नियों के साथ अनुचित यौन व्यवहार किया था। जब पीड़ित पतियों ने सरकार से शिकायत की, तो यह मामला केदारनाथ के पास आया। उन्होंने स्वयं उस दल का नेतृत्व किया, जिसने बिशकिशन को गिरफ़्तार किया। पुलिस को डराने के लिए योगी ने अपने बालों और आँखों से ज्वालाएँ निकालीं, लेकिन केदारनाथ विचलित नहीं हुए। मुक़दमा अठारह दिन चला। इस दौरान बिशकिशन ने पूरा उपवास रखा और केदारनाथ के परिवार को विनाश की धमकी दी। कुछ समय तक ऐसा भी लगा कि वह केदारनाथ के अपने शरीर में कोई अज्ञात पीड़ा उत्पन्न कर रहा है। फिर भी केदारनाथ डगमगाए नहीं। उन्होंने अपनी चिंतित पत्नी से कहा, "हाँ, हम सब मर जाएँ, पर इस दुष्ट को दंड अवश्य मिलना चाहिए।" उन्होंने बिशकिशन को सरकार के विरुद्ध षड्यन्त्र का दोषी ठहराया और अठारह महीने के कठोर कारावास की सज़ा सुनाई। कहा जाता था कि योगी अपनी गूढ़ शक्ति अपनी जटाओं में रखता था। जैसे ही न्यायालय के एक चिकित्सक ने वे जटाएँ काटीं, बिशकिशन शक्तिहीन होकर गिर पड़ा। उसी क्षण केदारनाथ की अपनी पीड़ा भी चली गई। बिशकिशन ने 1873 में कारागार में विष खाकर प्राण त्याग दिए। यह घटना ऊपर बताए गए लेखन-अभियान से अलग थी। यह राजद्रोह भड़काने और जनता का शोषण करने के आरोप पर एक मजिस्ट्रेट का निर्णय था। यह कोई धार्मिक निर्णय नहीं था, और ऐसा निर्णय देने का केदारनाथ को कोई व्यक्तिगत अधिकार भी नहीं था। लेकिन इससे पता चलता है कि जब क़ानून ने स्वयं उन्हें कार्रवाई करने की शक्ति दी, तो उन्होंने उसका प्रयोग करने में संकोच नहीं किया। उन्होंने उसका प्रयोग ठीक उसी प्रकार की झूठी भक्ति के विरुद्ध किया, जिसे उनकी कलम दशकों तक लेखों में उजागर करती रही।

सहजिया व्याख्या का खंडन #

उनका सबसे तीखा तर्क इस बात के विरुद्ध था कि सहजिया रागानुगा-भक्ति को किस प्रकार समझते थे। रागानुगा-भक्ति भक्ति का एक ऊँचा रूप है। इसमें भक्त वृन्दावन में कृष्ण के नित्य पार्षदों के स्वाभाविक प्रेम-भावों को अपने भीतर विकसित करता है। सहजियाओं ने कृष्ण और गोपियों के बारे में शृंगार-भरी भाषा को यह अनुमति मान लिया कि उसे शाब्दिक रूप से यौन व्यवहार में उतारा जाए। भक्तिविनोद ने विस्तार से तर्क दिया कि यह सबसे स्थूल प्रकार की भूल थी। इसमें एक दिव्य, आध्यात्मिक भाव को जान-बूझकर ऐसी भौतिक चीज़ के साथ मिला दिया गया था, जो केवल ऊपर से उसके जैसी दिखती है। श्रीमद्भागवतम् स्वयं यही रेखा खींचता है। रास-लीला का वर्णन करने के बाद शुकदेव गोस्वामी यह चेतावनी देते हैं: "जो महान नियंता नहीं है, उसे शासक व्यक्तित्वों के आचरण का मन में भी कभी अनुकरण नहीं करना चाहिए। यदि मूर्खतावश कोई साधारण व्यक्ति ऐसा अनुकरण करता है, तो वह स्वयं को नष्ट कर लेगा, ठीक वैसे ही जैसे रुद्र न होते हुए भी विष के सागर को पीने का प्रयास करने वाला व्यक्ति स्वयं को नष्ट कर लेगा" (श्रीमद्भागवतम् 10.33.30)। गोपियों के साथ कृष्ण का व्यवहार भगवान की अपनी दिव्य लीला है। इससे किसी और को वैसा ही आचरण करने की अनुमति नहीं मिलती। भक्तिविनोद ने कहा कि सहजिया शिक्षा कोई उन्नत या गूढ़ शिक्षा बिल्कुल नहीं है। वह केवल "अवैष्णव" है, जिसने वैष्णव वेश पहन रखा है। और उसने चैतन्य वैष्णव धर्म के अच्छे नाम को ठीक उन्हीं शिक्षित बंगालियों के बीच स्थायी हानि पहुँचाई, जिन तक वे सबसे अधिक पहुँचना चाहते थे।

जाति, योग्यता और जातगोसाईं #

इसी अभियान में भक्तिविनोद ने जातगोसाईं, यानी वंशानुगत जाति-गोस्वामियों, और स्मार्त ब्राह्मणों के विरुद्ध भी कार्य किया। यह कार्य अपेक्षाकृत शांत था, लेकिन उतना ही दृढ़ था। ये समूह दावा करते थे कि गौड़ीय वैष्णव धर्म में शिष्यों को दीक्षा देने का अधिकार जन्म के कारण केवल उन्हीं को है। जो भक्त ब्राह्मण परिवार में नहीं जन्मे थे, उन्हें वे यह अधिकार नहीं देते थे। भक्तिविनोद ने वैष्णव शास्त्र के आधार पर दिखाया कि ऐसे गुरु जन्म के बल पर गुरु होने का अधिकार तो माँगते थे, लेकिन गुरु का वास्तविक कर्तव्य ही नहीं निभाते थे। उन्हें इस बात की कोई चिंता नहीं थी कि उनके अपने शिष्य वास्तव में उनके उपदेशों का पालन करते हैं या नहीं। भक्तिविनोद का मत था कि आध्यात्मिक योग्यता कभी भी केवल जन्म का संयोग नहीं हो सकती। वैष्णव शास्त्र स्वयं इस बात का निर्णय करता है: "यदि कोई व्यक्ति ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र के उपर्युक्त लक्षण प्रदर्शित करता है, तो चाहे वह किसी अन्य वर्ण में क्यों न जन्मा हो, उसे उन्हीं लक्षणों के अनुसार वर्गीकृत किया जाना चाहिए" (श्रीमद्भागवतम् 7.11.35)। जन्म केवल यह बताता है कि किसी आत्मा ने इस जीवन में कहाँ प्रवेश किया। यह इस बात का प्रमाण नहीं है कि उस आत्मा ने वास्तव में क्या विकसित किया है। उन्होंने यह प्रस्ताव भी रखा कि गाँव की एक समिति बचपन में ही बालक के स्वभाव और योग्यता की जाँच करके उसका वर्ण तय करे। फिर दो वर्ष की परख के बाद इस निर्णय पर दोबारा विचार किया जाए। इस तरह वर्ण को केवल माता-पिता की जाति से अपने-आप नहीं मान लिया जाएगा।

ऐतिहासिक अभिलेख यह स्पष्ट दिखाते हैं कि भक्तिविनोद ने अपने जीवनकाल में इस विषय को किसी सीधे सार्वजनिक टकराव तक नहीं पहुँचाया। इतिहासकार इस संयम के दो कारण बताते हैं। पहला, वे एक कार्यरत सरकारी मजिस्ट्रेट और गृहस्थ थे। दूसरा, उन्होंने अपनी आध्यात्मिक साधना को एक विशेष दिशा में केंद्रित करना चुना था। उन्होंने सिद्धांत की भूमि तैयार कर दी थी, लेकिन सार्वजनिक टकराव का कार्य उनके पुत्र के लिए रह गया। 1911 में वे स्वयं उपस्थित होने की स्थिति में नहीं थे। इसलिए उन्होंने भक्तिसिद्धान्त सरस्वती को, जो तब तक संन्यासी नहीं बने थे, मिदनापुर जिले के बालीघाई में हुई एक सार्वजनिक बहस में अपने प्रतिनिधि के रूप में भेजा। यह बहस जाति और वैष्णव योग्यता पर थी। वहाँ वे तर्क, जिन्हें भक्तिविनोद ने दशकों तक लेखों में विकसित किया था, अंततः खुली बहस में परखे गए। वह बहस, और जाति तथा सैद्धांतिक विचलन को लेकर भक्तिसिद्धान्त सरस्वती के अपने शेष टकराव, यहाँ पूर्ण रूप से वर्णित हैं।

अभियान ने क्या प्राप्त किया #

अपने तिरोभाव के समय तक भक्तिविनोद ठाकुर ने अपसम्प्रदायों को मिटाया नहीं था। इसी प्रकार के संप्रदाय आज भी बंगाल के धार्मिक जीवन के किनारों पर बचे हुए हैं। लेकिन उन्होंने कुछ ऐसा किया था, जो संभवतः अधिक समय तक टिकेगा। पीढ़ियों में पहली बार उन्होंने व्यापक गौड़ीय वैष्णव परंपरा को एक स्पष्ट मानदंड दिया। यह मानदंड शास्त्र पर आधारित था और सबके सामने खुले रूप में रखा गया था। इसके द्वारा सच्चे चैतन्य वैष्णव धर्म को उसकी झूठी नकलों से अलग पहचाना जा सकता था। उनके पुत्र को यह मानदंड विरासत में मिला, और उन्होंने इसकी रक्षा के लिए एक संस्था खड़ी की। यह मानदंड श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती और उनके बाद श्रील प्रभुपाद के माध्यम से आगे बढ़ा। आज भी यहाँ दिया गया गुरु-परम्परा का विवरण इसी मानदंड के आधार पर प्रामाणिक और भटकी हुई गौड़ीय वैष्णव साधना का अंतर बताता है।