श्रील भक्तिविनोद ठाकुर
सातवें गोस्वामी
सम्पूर्ण जीवनी, एक पृष्ठ पर: मुख्य जीवनी और सभी लीला-पृष्ठ, क्रम से, एक ही स्थान पर
परिचय
namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
"मैं श्री सच्चिदानन्द भक्तिविनोद ठाकुर को सादर प्रणाम करता हूँ, जो श्री चैतन्य महाप्रभु की साक्षात दिव्य शक्ति हैं। वे श्रील रूप गोस्वामी और उनका अनुसरण करने वाले गोस्वामियों के समर्पित अनुयायी हैं।"
श्रील भक्तिविनोद ठाकुर (1838-1914) ने श्री चैतन्य महाप्रभु की इस गौड़ीय वैष्णव परम्परा को, जो साक्षात उन्हीं की शिक्षा है, तीन शताब्दियों के पतन से उबारा और उसे नए मार्ग पर खड़ा किया। इसी मार्ग पर चलकर यह परम्परा अगली दो पीढ़ियों में सम्पूर्ण विश्व तक पहुँच गई। उनका जन्म बंगाल के उला गाँव में केदारनाथ दत्त के नाम से हुआ था। उन्होंने अपने कार्यजीवन का अधिकांश भाग ब्रिटिश भारत की न्यायिक सेवा में एक सम्मानित मजिस्ट्रेट के रूप में बिताया। इसी नौकरी के साथ-साथ उन्होंने सौ से अधिक पुस्तकें, निबन्ध और गीत भी लिखे। इन सभी रचनाओं ने मिलकर आधुनिक युग के लिए गौड़ीय वैष्णव धर्मशास्त्र का पुनर्निर्माण किया। यदि भक्तिविनोद ठाकुर न होते, तो उनके पुत्र भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर गौड़ीय मठ की स्थापना नहीं कर पाते। और गौड़ीय मठ के बिना श्रील प्रभुपाद के पास पश्चिम तक ले जाने के लिए इस्कॉन भी नहीं होता। यहाँ का गुरु-परम्परा पृष्ठ इसी सीधी कड़ी को दिखाता है।
अध्याय 1
जन्म और प्रारम्भिक जीवन
कैसे 1838 में हैजे से पीड़ित एक कायस्थ परिवार में जन्मे केदारनाथ दत्त बंगाल नवजागरण के दौर में युवावस्था को प्राप्त हुए
केदारनाथ दत्त का जन्म 2 सितम्बर 1838 को हुआ। आगे चलकर विश्व उन्हें श्रील भक्तिविनोद ठाकुर के नाम से जानने लगा। उनका जन्म बंगाल के नदिया जिले के उला गाँव में हुआ, जो स्थान आज बीरनगर के नाम से जाना जाता है। वे अपने पिता के घर में नहीं बल्कि अपने नाना के घर में जन्मे। उनके माता-पिता ने आर्थिक संकट के कारण कलकत्ता छोड़कर वहीं शरण ली थी। जन्म के समय ऐसा कुछ भी नहीं दिखता था, जिससे उस सुधारक की झलक मिले जो वे आगे चलकर बने। बाहर से देखने पर वह बालक एक सामान्य बंगाली कायस्थ परिवार में जन्मा था। यह परिवार ऋण और जाति की प्रथाओं से जूझ रहा था। उसके सामने एक औपनिवेशिक अर्थव्यवस्था भी थी, जो पहले से ही यह बदल रही थी कि एक सम्मानित बंगाली सज्जन को कैसा होना चाहिए।
| जन्म-नाम | केदारनाथ दत्त |
| जन्म | 2 सितम्बर 1838, उला (अब बीरनगर), नदिया जिला, बंगाल |
| माता-पिता | आनन्द चन्द्र दत्त और जगत मोहिनी देवी |
| पारिवारिक वंश | दत्त कायस्थ परिवार; पितृ-पक्ष का सम्बन्ध कृष्णानन्द दत्त से, जो नित्यानन्द प्रभु के सहयोगी थे |
| प्रथम विवाह | 1850, 12 वर्ष की आयु में, रानाघाट की पाँच वर्षीय श्यामनी मित्रा से |
| शिक्षा | उला का ग्राम विद्यालय; हिन्दू चैरिटेबल इंस्टिट्यूशन और हिन्दू कॉलेज, कलकत्ता |
उला का एक कायस्थ परिवार #
केदारनाथ के पिता, आनन्द चन्द्र दत्त, एक दत्त परिवार से थे। वैष्णव परम्परा इस परिवार को कृष्णानन्द दत्त से जोड़ती है, जो चैतन्य महाप्रभु के निकटतम सहयोगी नित्यानन्द प्रभु के समकालीन और सहयोगी थे। परिवार की सटीक वंश-कड़ी स्पष्ट नहीं है, लेकिन बाद के जीवनी-लेखकों ने इस सम्बन्ध को इतना महत्वपूर्ण माना कि उसका उल्लेख किया। परिवार के अपने विवरण के अनुसार, भक्तिविनोद ठाकुर द्वारा गौड़ीय वैष्णव धर्म को अपना जीवन समर्पित करने से कई पीढ़ियों पहले ही यह परिवार उसके सम्पर्क में आ चुका था। केदारनाथ अपनी आत्मकथा, स्वलिखित-जीवनी, में अपने पिता का वर्णन "एक सीधे-सादे, शुद्ध, धार्मिक व्यक्ति" के रूप में करते हैं। उनकी माता, जगत मोहिनी देवी, मित्रा परिवार से थीं और अठारहवीं शताब्दी के ज़मींदार रामेश्वर मित्रा की वंशज थीं। केदारनाथ उन्हें "अनेक विशिष्ट गुणों से सम्पन्न एक गम्भीर स्त्री" कहते हैं। उनके नाना, ईश्वर चन्द्र मुस्तौफ़ी, उला के एक भूस्वामी थे जो अपनी उदारता के लिए जाने जाते थे। केदारनाथ का जन्म उन्हीं के घर में हुआ, और उनका प्रारम्भिक बचपन भी वहीं बीता।
एक बालक जो कौवे से बोला #
केदारनाथ के दो वर्ष का होने से पहले ही, उनके आस-पास के लोगों को उनमें कुछ असाधारण दिखाई देने लगा था। घर के निकट बैठे एक कौवे को देखकर उन्होंने एक सरल तुक कही: "ओ कौवे, काला, झिंगे के फूल, पिता आते हैं, हट जा।" जैसे ही उन्होंने यह कहा, कौवा सचमुच अपना स्थान बदलकर हट गया, और वहाँ उपस्थित लोगों ने इसे एक शुभ संकेत माना। कुछ ही दिनों बाद उनके पिता वास्तव में उड़ीसा से घर लौट आए, ठीक जैसा उस तुक ने मानो पहले ही बता दिया था। लगभग तीन वर्ष की आयु में उनकी पढ़ाई आरम्भ हुई। उनकी पहली पाठशाला उनके नाना के पूजा-गृह के बरामदे पर लगती थी। वहाँ गाँव के बालक कार्तिक सरकार नामक एक कठोर अध्यापक के पास पढ़ने आते थे। दशकों बाद भक्तिविनोद ठाकुर ने उन्हें बिना अधिक स्नेह के स्मरण किया: "मुझे कुछ स्मरण है कि तीन वर्ष की आयु में मैं कार्तिक सरकार द्वारा चलाई जाने वाली पाठशाला में जाता था। आज भी मुझे वह छड़ी याद आती है जो वे दिखाया करते थे।"
हैजा और एक विधवा का घर #
जिस परिवार में केदारनाथ का जन्म हुआ, वह पहले ही दुःख झेल चुका था, और आगे और दुःख आने वाले थे। वे छह सन्तानों में तीसरे थे। उनके चारों भाइयों की मृत्यु छोटी आयु में ही हो गई। सबसे बड़े भाई अभयकाली की मृत्यु तो केदारनाथ के जन्म से पहले ही हो चुकी थी। उनके जन्म के बाद के वर्षों में हैजा पूरे परिवार में फैल गया। फिर सात वर्ष के कालीप्रसन्न कृष्णनगर के विद्यालय से घर लौटते समय हैजे से पीड़ित हो गए, और उला पहुँचने के एक दिन के भीतर ही चल बसे। फिर उसी मौसम में दो और शिशु भाइयों, हरिदास और गौरीदास, की भी मृत्यु हो गई। इसके तीन वर्ष बाद, जब केदारनाथ ग्यारह वर्ष के थे, उनके पिता आनन्द चन्द्र की भी मृत्यु हो गई। उनकी मृत्यु हैजे से नहीं, बल्कि तेज़ बुख़ार से हुई। लेकिन पहले के इन आघातों से परिवार की स्थिति फिर कभी सँभल नहीं पाई। जगत मोहिनी विधवा हो गईं, और छोटे बच्चों को पालने का भार उन पर आ गया। लगभग उसी समय जगत मोहिनी के अपने पिता की आर्थिक स्थिति भी पूरी तरह बिखर गई। इसका बड़ा कारण स्थायी बन्दोबस्त नाम की भू-राजस्व प्रणाली का दबाव था। केदारनाथ ने बाद में इस कठिन समय को साफ शब्दों में याद किया: "सभी सोचते थे कि मेरी माँ के पास बहुत धन और आभूषण हैं, इसलिए कोई मदद नहीं करता था। उनकी कुछ सम्पत्तियों को छोड़कर सारा धन नष्ट हो चुका था। इतना कर्ज़ था और मैं चिन्ता से भरा रहता था।" कई वर्ष बाद हैजे के एक और प्रकोप में उनकी बहन हेमलता की मृत्यु हो गई। इसके साथ ही उला में परिवार का जो थोड़ा-बहुत स्थान बचा था, वह भी समाप्त हो गया। इसके बाद उनकी माता सदा के लिए गाँव छोड़कर कलकत्ता चली गईं।
सत्य की खोज में एक बालक #
बचपन में ही केदारनाथ गम्भीर प्रश्नों की ओर आकर्षित हो गए थे। नौ वर्ष की आयु में उन्होंने गाँव के अध्यापक जगत भट्टाचार्य से ज्योतिष सीखा। वे ध्यान से टिप्पणियाँ लिखते और जो कुछ सिखाया जाता, उसे कंठस्थ कर लेते। दस वर्ष की आयु तक, उन्होंने बाद में लिखा, "मैं थोड़ा विचारशील होने लगा। यह संसार क्या है? हम कौन हैं? ये दोनों प्रश्न मेरे मन में रहते थे।" रामायण, महाभारत और अन्य महाकाव्यों की जो भी बंगाली पाण्डुलिपियाँ उन्हें मिलतीं, वे उन्हें पढ़ते थे। जो भी व्यक्ति इन पर बात करने योग्य विद्वान होता, उससे वे इन पर चर्चा करते। उनके जीवनी-लेखकों ने उनके इस खोजी, बेचैन स्वभाव की तुलना महाराज परीक्षित से की है। जन्म के बाद परीक्षित ने अपने चारों ओर की हर वस्तु को ध्यान से देखा था, क्योंकि वे उन कृष्ण को खोज रहे थे, जिन्हें उन्होंने गर्भ में देखा था। इसी समय एक दिन केदारनाथ एक ऐसे बाग़ से डर गए, जिसे भुतहा कहा जाता था। तब उन्हें पता चला कि राम-नाम का जप उनका भय पूरी तरह दूर कर देता है। उसके बाद जब भी उन्हें अंधेरे में बाहर जाना होता, वे लगातार राम-नाम का जप करते रहते। जब केदारनाथ ग्यारह वर्ष के थे, तब उनके पिता आनन्द चन्द्र की तेज़ बुख़ार से मृत्यु हो गई। इस दुःख के कारण वे कुछ समय तक किसी न किसी बहाने विद्यालय जाने से बचते रहे। फिर भी उन्होंने लिखना जारी रखा। इसी समय उन्होंने अपने गाँव की देवी पर उला-चण्डी-माहात्म्य नाम की एक कविता रची। उनके अपने कथन के अनुसार, यह रचना अब उपलब्ध नहीं है।
बारह वर्ष की आयु में विवाह #
दुर्भाग्य के इस दौर में भी उस समय के सामान्य रिवाज़ नहीं रुके। 1850 में, उस समय के उच्च-वर्गीय बंगाली हिन्दुओं के रिवाज़ के अनुसार, जगत मोहिनी ने अपने बारह वर्ष के पुत्र का विवाह पास के रानाघाट की पाँच वर्ष की श्यामनी मित्रा से तय किया। उन्हें आशा थी कि नए सम्बन्धियों के आने से परिवार का भाग्य बदलेगा, और हाल के दुःख भरे वर्षों के बाद अच्छे दिन आएँगे। दशकों बाद केदारनाथ ने इस विवाह के बारे में बिना किसी भावुकता के सीधे शब्दों में कहा: "यह बिल्कुल गुड़ियों के खेल-विवाह जैसा था।" उनके अपने कथन के अनुसार, उस समय उन्होंने इस रिवाज़ पर प्रश्न नहीं उठाया। लेकिन आगे चलकर वे बंगाली वैष्णव समाज में जाति और रिवाज़ के कठोर नियमों के प्रबल आलोचक बने। विवाह के कुछ ही वर्षों बाद श्यामनी ने एक पुत्र को जन्म दिया, और इसके बाद कम आयु में ही उनकी मृत्यु हो गई।
कलकत्ता, हिन्दू कॉलेज, और बंगाल नवजागरण #
1852 में केदारनाथ अपने मामा काशीप्रसाद घोष के आमंत्रण पर कलकत्ता चले गए, ताकि वे अपनी शिक्षा जारी रख सकें। काशीप्रसाद एक प्रसिद्ध कवि और समाचार-पत्र सम्पादक थे। केदारनाथ ने पहले हिन्दू चैरिटेबल इंस्टिट्यूशन में पढ़ाई की, और फिर 1856 से हिन्दू कॉलेज में। वहाँ उन्होंने ईश्वर चन्द्र विद्यासागर के अधीन अध्ययन किया। ये सुधारक और शिक्षाविद् आगे चलकर उनके आजीवन मित्र और मार्गदर्शक बने। उनके मेल-जोल के मंडल में बंकिम चन्द्र चट्टोपाध्याय और पत्रकार शिशिर कुमार घोष थे, और रवीन्द्रनाथ टैगोर के बड़े भाइयों जैसे सहपाठी भी थे। यह बंगाल नवजागरण और उसके भद्रलोक वर्ग का संसार था, अर्थात शिक्षित बंगालियों का वह समूह जो विरासत में मिले धर्म को पश्चिमी शिक्षा के साथ जोड़ने का प्रयास कर रहा था। केदारनाथ इसमें पूरी तरह उतर गए: उन्होंने अंग्रेज़ी साहित्य और वाक्पटुता का अध्ययन किया, ब्रिटिश दास-प्रथा विरोधी जॉर्ज थॉम्पसन से सार्वजनिक भाषण की शिक्षा ली, और 1857 में एक दो-खण्डों वाली अंग्रेज़ी कविता, द पोरियाड, प्रकाशित की। इसी कविता ने उन्हें एक लेखक के रूप में प्रारम्भिक पहचान दिलाई। उन्होंने अनेक परम्पराओं का भी गम्भीरता से अध्ययन किया और उनकी तुलना की। कलकत्ता में नियुक्त एक अमेरिकी यूनिटेरियन धर्मगुरु के मार्गदर्शन में उन्होंने बाइबिल, क़ुरान, और यूनिटेरियन धर्मशास्त्र पढ़े, और साथ ही कान्ट, हेगेल, ह्यूम, और शोपेनहावर का भी अध्ययन किया। यह मार्ग लम्बे घुमाव के बाद अन्ततः उन्हें उनके अपने परिवार की परम्परा के वैष्णव शास्त्र तक वापस ले आया। इस मार्ग की आगे की कथा अगले पृष्ठ मजिस्ट्रेट और पाण्डुलिपि पर दी गई है।
अध्याय 2
मजिस्ट्रेट और पाण्डुलिपि
एक ब्रिटिश राज मजिस्ट्रेट की खोई हुई पाण्डुलिपि की आठ वर्षों की खोज, और जगन्नाथ पुरी की एक नियुक्ति, जिसने उनके जीवन को नया आकार दिया
अठारह वर्ष की आयु में केदारनाथ दत्त ने ग्रामीण बंगाल और उड़ीसा में एक अध्यापक के रूप में अपनी आजीविका कमाना आरम्भ किया। इस दौरान वे गाँव के और अंग्रेज़ी-माध्यम के कई विद्यालयों में पढ़ाते रहे। फिर 1866 में उन्होंने ब्रिटिश राज की न्यायिक सेवा में प्रवेश किया। अगले अट्ठाईस वर्षों में वे एक कनिष्ठ स्तर से जिला मजिस्ट्रेट के पद तक पहुँचे। इसी दौरान, लगभग संयोगवश, उन्हें वह पाण्डुलिपि मिली जिसने उनके शेष जीवन की दिशा तय कर दी।
| अध्यापन कार्यजीवन | 1858-1866, बंगाल और उड़ीसा में गाँव और अंग्रेज़ी विद्यालय; प्रधानाचार्य, भद्रक हाई स्कूल, 1862-1865 |
| न्यायिक सेवा में प्रवेश | फरवरी 1866, डिप्टी मजिस्ट्रेट की शक्तियों सहित स्पेशल डिप्टी रजिस्ट्रार, छपरा, बिहार |
| पाण्डुलिपि की प्राप्ति | चैतन्य-चरितामृत और भागवत पुराण का एक अनुवाद, आठ वर्षों की खोज के बाद 1868 में कलकत्ता में प्राप्त |
| जगन्नाथ पुरी में नियुक्ति | 1870-1875 (कुछ विवरणों में 1869-1874), कानून, व्यवस्था, और मन्दिर प्रशासन की देखरेख |
| सेवानिवृत्ति | 4 अक्तूबर 1894, 56 वर्ष की आयु में, जिला मजिस्ट्रेट के रूप में |
बंगाल और उड़ीसा में अध्यापक #
केदारनाथ का कार्यजीवन साधारण ढंग से आरम्भ हुआ। 1858 में उनके नए परिवार पर आर्थिक दबाव पड़ा, और इस कारण वे उड़ीसा के चुटीमंगल चले गए। वहाँ उन्होंने अंग्रेज़ी अध्यापक का पद ग्रहण किया, पहले एक ग्राम विद्यालय में। फिर एक योग्यता-परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद उन्होंने कटक के एक विद्यालय में पढ़ाया। 1862 से 1865 तक वे भद्रक हाई स्कूल के पहले प्रधानाचार्य रहे। इन वर्षों में उन्हें कुछ आर्थिक स्थिरता मिली, और उसके साथ लिखने, व्याख्यान देने और अध्ययन करने का समय भी। जिले के शिक्षित बंगालियों के बीच वे एक विचारक के रूप में जाने जाने लगे। लेकिन ये वर्ष शोक भी लाए। उनकी पहली पत्नी श्यामनी की 1861 में मृत्यु हो गई, और तेईस वर्ष की आयु में वे एक शिशु पुत्र, अन्नदा प्रसाद, के साथ विधुर रह गए। उन्होंने शीघ्र ही भगवती देवी से पुनर्विवाह किया। वे उनकी अन्य तेरह सन्तानों की माता बनीं, और आने वाले दशकों में उनकी जीवन-संगिनी रहीं।
न्यायिक सेवा में प्रवेश #
फरवरी 1866 में, एक मित्र की सहायता से, केदारनाथ ने बिहार के सारण जिले के छपरा में एक सरकारी पद प्राप्त किया: स्पेशल डिप्टी रजिस्ट्रार ऑफ एश्योरेंसेज़, जिसके साथ डिप्टी मजिस्ट्रेट और डिप्टी कलेक्टर की शक्तियाँ भी मिलीं। उनकी पीढ़ी के एक शिक्षित बंगाली के लिए, कार्यकारी सरकारी सेवा में एक पद सबसे अधिक चाहे जाने वाले पदों में से एक था। इससे आर्थिक सुरक्षा, सामाजिक प्रतिष्ठा और पेंशन मिलती थी, लेकिन इसके साथ लम्बे कार्य-घण्टे और बार-बार स्थानान्तरण भी होते थे। अगले अट्ठाईस वर्षों में उनकी नियुक्तियाँ उन्हें और उनके बढ़ते परिवार को बिहार, बंगाल, और उड़ीसा के लगभग बीस स्थानों में ले गईं। उनके अपने वरिष्ठ अधिकारियों के अनुसार, वे एक सक्षम और पूरी तरह ईमानदार अधिकारी सिद्ध हुए। इसी दौरान उन्होंने अपने सरकारी कार्य के लिए स्वयं उर्दू और फ़ारसी सीखी। उन्होंने अपने भक्ति-अध्ययन के लिए संस्कृत भी सीखी। यही अध्ययन धीरे-धीरे उनके निजी जीवन की मुख्य रुचि बनता जा रहा था।
एक पाण्डुलिपि की आठ वर्षों की खोज #
1868 में दिनाजपुर की एक नियुक्ति के दौरान केदारनाथ के भक्ति-जीवन में एक निर्णायक मोड़ आया। वे कई वर्षों से चैतन्य-चरितामृत की एक प्रति खोज रहे थे। यह कृष्णदास कविराज द्वारा सोलहवीं शताब्दी में लिखी गई चैतन्य महाप्रभु की जीवनी है। साथ ही वे भागवत पुराण के एक बंगाली अनुवाद की भी खोज कर रहे थे। ये दोनों ग्रन्थ गौड़ीय वैष्णव धर्मशास्त्र के सबसे मुख्य ग्रन्थ थे। अपने बाद के विवरणों में उन्होंने इस खोज की अवधि आठ वर्ष बताई। अन्त में उन्हें कलकत्ता में अपने एजेंट प्रताप चन्द्र राय के माध्यम से प्रतियाँ मिलीं। प्रताप चन्द्र राय ने उन्हें भागवत पुराण का एक प्रकाशित बंगाली अनुवाद और चैतन्य-चरितामृत भेजा। लगभग उसी समय केदारनाथ ने भक्त-माला की एक प्रति भी ख़रीदी। उन्होंने बाद में लिखा कि चैतन्य-चरितामृत पढ़कर पहले वे विचलित हुए, और उसके बाद ही उनमें आस्था जागी: "दूसरी बार पढ़ने पर मुझे समझ आया कि चैतन्य अद्वितीय थे, परन्तु मुझे संदेह हुआ कि इतने उच्च स्तर के प्रेम वाला इतना अच्छा विद्वान कृष्ण की पूजा की सिफ़ारिश कैसे कर सकता है, जिनका चरित्र इतना संदिग्ध था। मैं चकित था, और मैंने इस पर विस्तार से विचार किया... उसके बाद से मैंने विश्वास किया कि चैतन्य भगवान थे।" यह अंश उस संघर्ष को साफ दिखाता है, जिसने आगे चलकर उनके जीवन-कार्य को आकार दिया। उनका मन शिक्षित, प्रश्न करने वाला और पश्चिमी शिक्षा में प्रशिक्षित था। उन्होंने अपनी परम्परा की भक्ति-शिक्षाओं को केवल विरासत में नहीं पाया। वे एक-एक तर्क से होकर उन तक पहुँचे।
चंपारण में भागवत द्वारा भूत-निवारण #
इसके कुछ समय बाद, 1869 में, पदोन्नति पाकर केदारनाथ चंपारण पहुँचे। वहाँ उन्होंने देखा कि अनेक लोग एक शक्तिशाली भूत की पूजा करते थे। यह एक ब्रह्म-दैत्य था, जिसके बारे में कहा जाता था कि वह एक बरगद के वृक्ष में रहता है। उसके प्रभाव में एक स्थानीय न्यायाधीश तक उन डाकुओं के पक्ष में निर्णय देने लगा था, जो उसे प्रसन्न करने के लिए भेंट चढ़ाते थे। केदारनाथ ने एक घुमन्तू पण्डित को उस वृक्ष के नीचे बैठाकर सम्पूर्ण श्रीमद्भागवतम् का ऊँचे स्वर में पाठ करवाया। एक महीने बाद, जब पाठ पूरा हुआ, तो वह वृक्ष अपने आप भूमि पर गिर पड़ा और भूत वहाँ से चला गया। डाकू क्रोधित हुए, लेकिन अनेक नगरवासियों ने इस घटना को भागवत की अपनी शक्ति का प्रमाण माना, और वे गम्भीरता से उसके सन्देश का पालन करने लगे।
जगन्नाथ पुरी में डिप्टी मजिस्ट्रेट #
केदारनाथ की अगली प्रमुख नियुक्ति उन्हें 1870 से 1875 तक जगन्नाथ पुरी ले गई। चैतन्य ने अपने वयस्क जीवन का अधिकांश भाग यहीं बिताया था, और महान जगन्नाथ मन्दिर भी यहीं है। वहाँ उनके सरकारी कर्तव्य भारी थे। उत्सवों के समय मन्दिर में उमड़ने वाले तीर्थयात्रियों के बीच व्यवस्था बनाए रखना, उनके लिए भोजन, आवास और चिकित्सा की व्यवस्था करना, और सार्वजनिक व्यवस्था के लिए ख़तरों की जाँच करना, यह सब उनकी ज़िम्मेदारी थी। एक प्रसिद्ध मामले में उन्होंने बिशकिशन नामक एक व्यक्ति के विरुद्ध कानूनी मामला तैयार किया, जो स्वयं को अवतार कहता था। बिशकिशन दिव्य स्थिति का दावा करता था, योगिक शक्तियों के प्रदर्शन से बड़ी भीड़ जुटाता था, और उस पर अपने अनुयायियों का शोषण करने का आरोप था। केदारनाथ की जाँच के कारण उसे दोषी ठहराया गया। वैष्णव जीवनी-लेखकों के अनुसार, इसके कुछ ही समय बाद उस व्यक्ति की मृत्यु भी हो गई। इस टकराव की पूरी कहानी अपसम्प्रदायों को समर्पित पृष्ठ पर बताई गई है। सरकारी कर्तव्यों से अलग, पुरी में केदारनाथ का भक्ति-जीवन और शास्त्र-अध्ययन सचमुच गहरा हुआ। उन्होंने स्थानीय पण्डितों से गहराई से संस्कृत सीखी। उन्होंने जीव गोस्वामी के षट्-सन्दर्भ और बलदेव विद्याभूषण के गोविन्द भाष्य जैसे गौड़ीय दर्शन के मूल ग्रन्थों का भी अध्ययन किया। उन्होंने भागवत संसद नाम की एक चर्चा-मण्डली भी स्थापित की, जहाँ वे स्थानीय भद्रलोक श्रोताओं को भागवत पुराण पर व्याख्यान देते थे। इस पर मन्दिर के मुक्ति मण्डप से जुड़े कुछ पण्डितों ने उनकी आलोचना की। उनकी आपत्ति यह थी कि वे औपचारिक दीक्षा लिए बिना वैष्णव शास्त्र पर व्याख्यान दे रहे थे। लेकिन इसी से वैष्णव शास्त्र पर उनके सार्वजनिक व्याख्यानों की शुरुआत भी हुई। उनकी सातवीं सन्तान, विमल प्रसाद, का जन्म भी पुरी में फरवरी 1874 में हुआ। यही पुत्र आगे चलकर भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर के नाम से जाने गए।
पुरी में भक्त और परीक्षाएँ #
पुरी में केदारनाथ ऐसे सिद्ध महात्माओं के सम्पर्क में भी आए, जिन्होंने उनके जीवन को उतना ही गढ़ा, जितना उनके अपने अध्ययन ने। वे अपनी भागवत संसद की चर्चाएँ जगन्नाथ-वल्लभ उद्यान में करते थे। यह स्थान कभी चैतन्य महाप्रभु के महान सहयोगी रामानन्द राय की भजन-स्थली रहा था। केदारनाथ ने अभी औपचारिक दीक्षा नहीं ली थी, इसलिए वे न तिलक लगाते थे और न गले में तुलसी की माला पहनते थे। इसी कारण रघुनाथ दास बाबाजी नामक एक साधु-स्वभाव वाले वैरागी ने पहले उनके प्रवचनों में जाने से मना कर दिया, और अन्य वैष्णवों को भी उनसे दूर रहने की चेतावनी दी। कुछ ही समय बाद वे बाबाजी गम्भीर रूप से बीमार पड़ गए। स्वप्न में भगवान जगन्नाथ ने उनसे कहा कि उन्हें राहत केवल केदारनाथ की कृपा माँगने से ही मिलेगी। वे तुरन्त केदारनाथ के घर पहुँचे और क्षमा माँगी। केदारनाथ ने सरलता से समझाया कि अभी किसी दीक्षा-गुरु ने उन्हें तिलक या माला धारण करने का अधिकार नहीं दिया है, और वे यह अधिकार अपनी ओर से नहीं लेंगे। उन्होंने बीमार बाबाजी के लिए औषधि की व्यवस्था की, और उनका स्थायी सम्मान पाया। केदारनाथ ने स्वरूप दास बाबाजी की संगति भी खोजी। वे श्रील हरिदास ठाकुर की समाधि के निकट रहने वाले एक अंधे वैरागी थे। दृष्टिहीन होते हुए भी वे प्रतिदिन आधी रात को चुपचाप अकेले सागर में स्नान करने चले जाते थे, ताकि कोई उनकी जानकारी के बिना उनकी सेवा न कर सके। उनसे केदारनाथ को एक उपदेश मिला, जिसे उन्होंने सदा सँजोकर रखा: कृष्ण-नाम भुलिबे ना, अर्थात कृष्ण का नाम कभी मत भूलना। 1874 में पता चला कि पुरी के राजा ने जगन्नाथ मन्दिर के अस्सी हज़ार रुपये गलत ढंग से ले लिए थे। उस समय तक मन्दिर के कार्यों की देखरेख केदारनाथ को सौंपी जा चुकी थी। उन्होंने प्रायश्चित के रूप में राजा से बार-बार महँगे भोग अर्पित करवाए। कहा जाता है कि क्रोधित राजा ने एक गुप्त यज्ञ करवाया, जिसका उद्देश्य गूढ़ शक्तियों से केदारनाथ को मार डालना था। लेकिन उस यज्ञ के अन्तिम दिन महल में स्वयं राजा के ही पुत्र की मृत्यु हो गई।
दीक्षा और मार्गदर्शक शिक्षा-गुरु #
केदारनाथ लम्बे समय से एक योग्य गुरु की आवश्यकता अनुभव कर रहे थे। नरैल में नियुक्ति के समय उनकी यह प्रार्थना पूरी हुई। विपिन-विहारी गोस्वामी आए और उन्हें वैष्णव दीक्षा दी। विपिन-विहारी गोस्वामी चैतन्य महाप्रभु के सहयोगी वंशी वदनानन्द ठाकुर के वंशज थे। इसके कुछ ही समय बाद, 1880 में, केदारनाथ फिर वृन्दावन के लिए निकले। वहाँ वे पहली बार श्रील जगन्नाथ दास बाबाजी से मिले। जगन्नाथ दास बाबाजी कुछ समय वृन्दावन में और कुछ समय मायापुर में रहते थे, और नवद्वीप के गौड़ीय वैष्णव समुदाय में आध्यात्मिक अगुआ के रूप में पूजनीय थे। ये बाबाजी केदारनाथ के सबसे महत्वपूर्ण शिक्षा-गुरु बने। यह सम्बन्ध इतना महत्वपूर्ण था कि बाद में जब भक्तिविनोद ने अपनी गुरु-परम्परा की सूची बनाई, तो उन्होंने इस शिक्षा-सम्बन्ध को पहला स्थान दिया, विपिन-विहारी गोस्वामी से मिली औपचारिक दीक्षा से भी ऊपर। यह ठीक उसी प्राथमिकता के अनुसार है, जो गौड़ीय वैष्णव परम्परा केवल दीक्षा के अनुष्ठान से ऊपर शिक्षा को देती है। तेरह वर्ष बाद, 1893 में, इन्हीं श्रील जगन्नाथ दास बाबाजी ने भक्तिविनोद द्वारा खोजे गए मायापुर के जन्मस्थान की अन्तिम और निर्णायक पुष्टि की, यह प्रसंग अगले पृष्ठ पर पूर्ण रूप से बताया गया है।
अधिकारी और भक्त #
अपने शेष कार्यजीवन में केदारनाथ ने एक ऐसी दिनचर्या अपनाई, जो उनके दोनों कार्यों, अधिकारी और भक्त, में से किसी एक को चुनने के बजाय दोनों को साथ जोड़ती थी। उनकी गृहस्थ दिनचर्या के बाद के विवरणों के अनुसार, वे शाम साढ़े सात या आठ बजे सो जाते, रात दस बजे उठते, और रात भर छह घण्टे लिखते। इसके बाद वे थोड़ी देर सोते और भोर से पहले फिर उठकर कीर्तन करते। सुबह का समय पत्राचार, अध्ययन और मिलने वालों के लिए होता था। कार्य-दिवस, दस बजे से पाँच बजे तक, न्यायालय में बीतता था, जहाँ वे पचास तक मामले सुन लेते थे और प्रत्येक पर निर्णय लिखते थे। वे अपनी न्यायालय की वेशभूषा पहनते, और उनके गले में तुलसी की बड़ी मालाओं की छह लड़ियाँ साफ दिखाई देती थीं। वे हर महीने अपना सिर मुँडवाते थे, और इसकी परवाह नहीं करते थे कि दूसरों को यह कैसा लगता है। अन्य मजिस्ट्रेट एक मामले में आधा घण्टा लगाते थे, लेकिन वे ऐसे मामलों को निर्णय लिखकर कुछ ही मिनटों में निपटा देते थे। हर सन्ध्या न्यायालय बन्द होने के बाद वे एक सचिव को संस्कृत अनुवाद बोलकर लिखवाते थे। इसके बाद वे सन्ध्या का भोजन करते, जिसमें थोड़ा चावल, दो रोटियाँ और दूध होता था। उन्होंने लगभग तीन और दशकों तक यह दिनचर्या बनाए रखी। वे 4 अक्तूबर 1894 को छप्पन वर्ष की आयु में सरकारी सेवा से सेवानिवृत्त हुए। तब तक उनके निजी लेखन और प्रचार से वे अधिकांश रचनाएँ तैयार हो चुकी थीं, जिनका वर्णन अगले पृष्ठ, साहित्यिक रचनाएँ, में किया गया है।
अध्याय 3
साहित्यिक रचनाएँ
सौ से अधिक पुस्तकें, निबन्ध, और गीत, जो पारम्परिक वैष्णवों के साथ-साथ शिक्षित संशयवादियों तक भी पहुँचने के लिए लिखे गए
भक्तिविनोद ठाकुर ने लगभग चार दशकों में सौ से अधिक रचनाएँ लिखीं। उनकी रचनाओं की सूची बनाने वाले विद्वान यही संख्या बताते हैं। इनमें दर्शन की पुस्तकें, शास्त्रों पर टीकाएँ, धर्म-सिद्धान्त सिखाने वाला एक उपन्यास, भक्ति-गीतों के संग्रह, और उनके द्वारा सम्पादित एक पत्रिका में वर्षों तक छपे निबन्ध और धारावाहिक कहानियाँ शामिल हैं। इनमें से अधिकतर लेखन उन्होंने भोर से पहले के घण्टों में किया, जबकि दिन में वे मजिस्ट्रेट के रूप में पूरे समय काम करते थे। उस समय के अधिकांश पारम्परिक वैष्णव लेखन से उनका लेखन मुख्य रूप से अपने आकार के कारण अलग नहीं है। वह इसलिए अलग है कि वह किन पाठकों के लिए लिखा गया था। इसका बहुत बड़ा भाग उन्होंने जान-बूझकर उन पाठकों के लिए लिखा, जो पहले से श्रद्धा नहीं रखते थे।
| कुल रचनाएँ | 100 से अधिक पुस्तकें, निबन्ध, अनुवाद, और गीत-संग्रह |
| प्रमुख धर्मशास्त्रीय ग्रन्थ | कृष्ण-संहिता (1879) |
| उपन्यास-रूपी ग्रन्थ | जैव धर्म (1896) |
| गीत-संग्रह | कल्याण-कल्पतरु (1881), शरणागति (1893), गीतावली (1893) |
| मासिक पत्रिका | सज्जन-तोषणी, सम्पादन 1881-1909 |
एक अभूतपूर्व रचना-समूह #
भक्तिविनोद ने संस्कृत, बंगाली और अंग्रेज़ी में लिखा। वे अलग-अलग प्रकार के लेखन में सहजता से काम करते थे। उन्होंने औपचारिक दार्शनिक तर्क, शास्त्रों पर टीकाएँ, भक्ति-कविताएँ और ऐसी गद्य-कथाएँ लिखीं, जिनमें कहानी के भीतर धर्म-सिद्धान्त समझाया गया था। उनकी कई पुस्तकें पहले सज्जन-तोषणी में किस्तों में छपीं। यह बंगाली मासिक पत्रिका उन्होंने 1881 में शुरू की थी और 1909 तक इसका सम्पादन करते रहे। बाद में ही इन किस्तों को जोड़कर अलग-अलग पुस्तकों के रूप में छापा गया। उन्होंने लम्बी टीकाएँ भी लिखीं। इनमें से एक, अमृत-प्रवाह-भाष्य, स्वयं चैतन्य-चरितामृत पर बंगाली में लिखी गई टीका है। उन्होंने चैतन्य-उपनिषद् और शिक्षाष्टकम् पर छोटी रचनाएँ भी लिखीं। शिक्षाष्टकम् चैतन्य महाप्रभु के अपने आठ उपदेश-श्लोक हैं। वे इतने विविध विषयों पर इसलिए लिख सके, क्योंकि दशकों तक उनके काम करने का ढंग यही रहा। दिन भर सरकारी काम करने के बाद वे रात भर लिखते थे। उस समय उनके प्रचार के लिए जिस विषय की आवश्यकता होती, वे उसी पर लिखते। उनकी सबसे पहली संस्कृत रचना इससे कई वर्ष पहले, 1874 में लिखी गई थी। उस समय वे जगन्नाथ पुरी में नियुक्त थे। यह वैष्णव दर्शन पर 104 श्लोकों की रचना थी, जिसका नाम दत्त-कौस्तुभ है। इस छोटी-सी रचना से पता चलता है कि अगले तीन दशकों में उनका लेखन कितना बढ़ने वाला था।
भक्तिविनोद की उपाधि #
जन्म के समय उनका नाम केदारनाथ रखा गया था। यह नाम भगवान शिव के नाम पर था। आज संसार उन्हें भक्तिविनोद की उपाधि से जानता है, जिसका अर्थ है "भक्ति-सेवा का आनन्द," लेकिन यह उपाधि उन्हें बाद में मिली। यह उन्हीं वर्षों की बात है, जब वे लगातार प्रचार और प्रकाशन में लगे हुए थे। परम्परा के एक वरिष्ठ आचार्य ने संस्कृत में पत्र लिखकर उन्हें औपचारिक रूप से यह उपाधि दी। केदारनाथ ने उसी भाषा में उत्तर दिया। उन्होंने इस उपाधि को गर्व की वस्तु नहीं, बल्कि एक उपहार के रूप में स्वीकार किया: "स्वामियों ने मुझे भक्तिविनोद की उपाधि दी, और यह महाप्रभु की इच्छा भी थी।" तब से उनकी रचनाएँ श्रील भक्तिविनोद ठाकुर के नाम से प्रकाशित होती हैं। इस खण्ड में आगे भी यही नाम प्रयोग किया गया है।
कृष्ण-संहिता: संशयवादियों को उत्तर #
उनकी पहली प्रमुख रचना, कृष्ण-संहिता, 1879 में प्रकाशित हुई। इसमें उन्होंने सबसे सीधे ढंग से उस शिक्षित समाज से बात की, जिसमें वे स्वयं पले-बढ़े थे। अंग्रेज़ी शिक्षा और ईसाई मिशनरियों की आलोचना ने बंगाल के भद्रलोक समाज को बदल दिया था। उनमें से बहुत-से लोग भागवत पुराण के कृष्ण को ऐसा व्यक्ति मानने लगे थे, जिनका चरित्र नैतिक दृष्टि से संदिग्ध था और जो तर्क के इस युग के योग्य नहीं थे। भक्तिविनोद ने उन्हें उसी प्रकार के तर्क से उत्तर दिया, जिसका आदर वे शिक्षित लोग स्वयं करते थे। उन्होंने अपने समय के ऐतिहासिक और पुरातात्विक तर्कों को वैष्णव धर्म-सिद्धान्त के साथ जोड़ा। इनके द्वारा उन्होंने इस सत्य की रक्षा की कि कृष्ण स्वयं परम पुरुष भगवान हैं, जिनका अपना वास्तविक स्वरूप है। उन्होंने यह भी दिखाया कि कृष्ण-भक्ति तर्कसंगत है और उसमें कोई विरोधाभास नहीं है। इस पद्धति को उन्होंने आधुनिक-वाद, यानी "समकालीन दृष्टिकोण," कहा। वे जिस बात की रक्षा कर रहे थे, वह कोई भक्ति-भरा अलंकार नहीं था, जिसे समझौते में छोड़ दिया जाए। यह वही बात है जो श्रीमद्भागवतम् स्वयं स्पष्ट रूप से कहता है: अन्य सभी अवतार भगवान के अंश हैं, किन्तु "भगवान श्रीकृष्ण स्वयं आदि पुरुष हैं" (श्रीमद्भागवतम् 1.3.28)। कृष्ण-संहिता इसी उद्देश्य से लिखी गई थी कि जिस पीढ़ी को संदेह करना सिखाया गया था, उसे भी ठीक यही निष्कर्ष विश्वसनीय लगे। यह पुस्तक लगभग तुरन्त ही भारत के बाहर भी पढ़ी जाने लगी। 1880 में भक्तिविनोद ने पश्चिमी विद्वानों को इसकी प्रतियाँ भेजीं। उन्हें लन्दन के संस्कृत विद्वान रेइनहोल्ड रॉस्ट और अमेरिकी लेखक राल्फ वाल्डो एमर्सन, दोनों से उत्तर मिले। यह प्रसंग उनके अन्तिम वर्षों वाले पृष्ठ पर विस्तार से बताया गया है।
चैतन्य-शिक्षामृत और चैतन्य का जीवन #
1886 में भक्तिविनोद ने चैतन्य-शिक्षामृत प्रकाशित किया। इसमें चैतन्य महाप्रभु की शिक्षाओं का व्यवस्थित सार है, और साथ में समाज और धर्म-सिद्धान्त पर उनकी अपनी टीका भी है। यह पुस्तक उन पाठकों के लिए थी, जो मध्यकाल की कठिन संस्कृत टीकाओं में उलझे बिना गौड़ीय शिक्षा की मुख्य बातें जानना चाहते थे। कृष्ण की पूर्ण दिव्यता के रक्षक के रूप में उनकी ख्याति कलकत्ता के साहित्यिक जगत तक भी पहुँची। प्रसिद्ध उपन्यासकार बंकिम चन्द्र चट्टोपाध्याय ने अभी-अभी कृष्ण पर अपनी पुस्तक कृष्ण-चरित्र पूरी की थी। वे उसे भक्तिविनोद को दिखाने और उनकी राय लेने के लिए उनके पास आए। कृष्ण-चरित्र उस युग की तर्कवादी शैली में लिखी गई थी। उसमें कृष्ण को परम भगवान के रूप में नहीं, बल्कि एक प्रशंसनीय ऐतिहासिक पुरुष के रूप में दिखाया गया था। चार दिनों तक, बहुत कम भोजन और विश्राम लेते हुए, भक्तिविनोद ने शास्त्र के आधार पर अपनी बात रखी। अन्त में बंकिम चन्द्र उन अंशों को सुधारने के लिए सहमत हो गए, जो सबसे अधिक गलत दिशा में गए थे। बाद में विद्वानों ने बंकिम चन्द्र की इस बात के लिए आलोचना की कि उन्होंने कुछ पौराणिक सामग्री को कथा न मानकर शाब्दिक इतिहास मान लिया। भक्तिविनोद इस आलोचना को अपने ढंग से अपनी सफलता का संकेत मान सकते थे। उन चार दिनों में उनका पूरा उद्देश्य यही था कि बंकिम चन्द्र यह मान लें कि कृष्ण की दिव्य लीलाएँ वास्तविक सत्य हैं, भक्ति-भाव से गढ़ी गई कहानियाँ नहीं।
चैतन्य-उपनिषद् की पुनर्प्राप्ति #
भक्तिविनोद ने चैतन्य-उपनिषद् की खोज में भी कई वर्ष लगाए। यह अथर्ववेद का एक अंश है, जो चैतन्य महाप्रभु को इस युग के परम भगवान और युग-अवतार के रूप में पहचानता है। लेकिन यह केवल बिखरी हुई पुरानी पाण्डुलिपियों में ही बचा था। उनकी खोज की ख़बर अन्ततः मधुसूदन दास तक पहुँची। वे एक वैष्णव पण्डित थे और उनके पास अथर्ववेद की एक प्राचीन पाण्डुलिपि थी, जिसमें यह अंश मौजूद था। मधुसूदन दास ने वह पाण्डुलिपि सीधे भक्तिविनोद को भेज दी। ऐसे ग्रन्थों को खोजना और छापना उनके साहित्यिक मिशन का उतना ही महत्त्वपूर्ण भाग था, जितना अपने तर्क लिखना और अपने नाम से पुस्तकें रचना। इसके बाद उन्होंने सिद्धान्त पर छोटी रचनाओं की एक श्रृंखला लिखी। इनमें आम्नाय-सूत्र, वैष्णव-सिद्धान्त-माला और प्रेम-प्रदीप शामिल हैं। 1896 में उन्होंने चैतन्य के जीवन और शिक्षा पर अंग्रेज़ी में एक विवरण प्रकाशित किया, श्री चैतन्य महाप्रभु: हिज़ लाइफ़ एण्ड प्रीसेप्ट्स। उन्होंने इसे विशेष रूप से उन विदेशी पाठकों के लिए लिखा, जो वैष्णव नहीं थे।
जैव धर्म: उपन्यास के रूप में धर्मशास्त्र #
लेखन-शैली में उनका शायद सबसे अनोखा प्रयोग 1896 में सामने आया। यह था जैव-धर्म, वैष्णव धर्म-सिद्धान्त का एक पूरा ग्रन्थ, जो उपन्यास के रूप में लिखा गया है। भक्तिविनोद ने सिद्धान्त को किसी औपचारिक निबन्ध की तरह प्रस्तुत नहीं किया। उन्होंने उसे अपने पात्रों की बातचीत और उनकी आध्यात्मिक उन्नति में पिरो दिया। इससे पाठक गौड़ीय दर्शन को किसी औपचारिक प्रमाण के द्वारा नहीं, बल्कि एक कहानी के द्वारा समझ सकते थे। कहानी के रूप के कारण वे कठिन और तकनीकी बातें भी इस तरह समझा सके कि जिन पाठकों ने संस्कृत दर्शन का कोई औपचारिक अध्ययन नहीं किया था, वे भी उन्हें आसानी से समझ लें। इन बातों में आत्मा का मूल स्वरूप, भक्ति-साधना के चरण, और सच्चे वैष्णव आचरण के मानदण्ड जैसे प्रश्न शामिल हैं। तब से जैव-धर्म का अनेक भाषाओं में अनुवाद हो चुका है, और यह आज भी उनकी सबसे अधिक पढ़ी जाने वाली रचनाओं में से एक है।
एक सभा, और गौड़ीय मठ का बीज #
1886 में, अपने साहित्यिक कार्य के साथ-साथ, भक्तिविनोद ने कलकत्ता में श्री विश्व वैष्णव सभा की स्थापना की। इस सभा के माध्यम से नगर के अनेक शिक्षित व्यक्ति उनके अनुयायी बने। दशकों बाद उनके पुत्र भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने इसी सभा को विस्तारित रूप में पुनर्जीवित किया, और यह गौड़ीय मठ के नाम से प्रसिद्ध हुई, वही मिशनरी संस्था जिसने अन्ततः श्रील प्रभुपाद को पश्चिम भेजा।
सामूहिक कीर्तन के लिए गीत #
अपने गद्य के साथ-साथ, भक्तिविनोद ने भक्ति-गीतों, या भजनों, का एक विशाल रचना-समूह भी रचा। ये गीत अधिकतर बंगाली में हैं और कभी-कभी संस्कृत में। इन्हें उन संग्रहों में एकत्र किया गया जो गौड़ीय वैष्णव समुदायों में आज भी प्रतिदिन उपयोग में हैं: कल्याण-कल्पतरु (1881), शरणागति (1893), और गीतावली (1893)। ये गीत उनके दार्शनिक गद्य की तुलना में सरल स्वर में हैं। इन्होंने उनकी शिक्षा उन श्रोताओं तक भी पहुँचाई जो कभी कृष्ण-संहिता नहीं पढ़ते थे। आज भी जहाँ कहीं गौड़ीय वैष्णव कीर्तन के लिए एकत्र होते हैं, वहाँ मन्दिरों और घरों में ये गीत गाए जाते हैं।
शिक्षित पाठक के लिए लेखन #
इन सभी तरह के लेखन में भक्तिविनोद ने जान-बूझकर एक विशेष प्रकार के पाठक को ध्यान में रखा। उन्होंने आध्यात्मिक जिज्ञासुओं को तीन मोटे प्रकारों में बाँटा। पहले प्रकार के लोग सरल विश्वासी थे, जो भक्ति-कथाओं से प्रभावित होते थे। दूसरे प्रकार के लोग तर्कवादी थे, जिन्हें श्रद्धा से पहले तर्क चाहिए होता था। उन्होंने जान-बूझकर अपने लेखन का बहुत बड़ा भाग इसी दूसरे समूह के लिए लिखा। इनके अलावा उन्होंने पश्चिमी विद्वानों के लिए भी लिखा। वे उन्हें तीसरे और भी दुर्लभ प्रकार में गिनते थे, यानी ऐसे लोग जो अपनी जड़ें छोड़े बिना दूसरी परम्पराओं की सराहना कर सकते थे। उन्होंने ऐसी शैली में लिखना चुना, जिसे कोई पश्चिमी शिक्षा पाया हुआ बंगाली या विदेशी विद्वान जैसा का तैसा गम्भीरता से ले सके, और उसे केवल भक्ति-भरा कर्मकाण्ड मानकर न ठुकरा दे। इस चुनाव में वे श्रील प्रभुपाद के बाद के दृष्टिकोण से दशकों आगे थे। श्रील प्रभुपाद ने आगे चलकर अंग्रेज़ी बोलने वाले, अधिकतर ग़ैर-भारतीय पाठकों के लिए अपनी अनुवादित और टीका-सहित रचनाओं का संग्रह तैयार किया। भक्तिविनोद उस बाद के मिशन की सफलता देखने के लिए जीवित नहीं रहे। लेकिन उन्होंने वह पद्धति पहले ही तैयार कर ली थी, यानी पहले तर्क और फिर आमंत्रण, और उसे छपे हुए रूप में सामने रख दिया था।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (1)
ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge
शब्दार्थ
ete: all these; ca: and; aṁśa: plenary portions; kalāḥ: portions of the plenary portions; puṁsaḥ: of the Supreme; kṛṣṇaḥ: Lord Krishna; tu: but; bhagavān: the Personality of Godhead; svayam: in person; indra-ari: the enemies of Indra; vyākulam: disturbed; lokam: all the planets; mṛḍayanti: gives protection; yuge yuge: in different ages.
उपर्युक्त सभी अवतार या तो भगवान के पूर्णांश हैं अथवा पूर्णांशों के अंश हैं, किन्तु भगवान श्रीकृष्ण स्वयं आदि पुरुष हैं। ये सभी उन ग्रहों पर तब प्रकट होते हैं जब नास्तिकों द्वारा उपद्रव उत्पन्न किया जाता है। भगवान आस्तिकों की रक्षा हेतु अवतरित होते हैं।
यह उद्धरण "साहित्यिक रचनाएँ" पृष्ठ के इस कथन का समर्थन करता है कि भक्तिविनोद की कृष्ण-संहिता इस सत्य की रक्षा कर रही थी कि कृष्ण वास्तव में भगवान हैं और एक व्यक्ति हैं। यह भक्ति की कोई निजी पसन्द भर नहीं थी। यह उद्धरण krishna/the-bhagavatams-direct-statement पृष्ठ पर पहले ही जाँचा जा चुका है और वहाँ प्रयोग में है। इसलिए इसे यहाँ फिर से शुरू से नहीं जाँचा गया, बल्कि वैसे ही प्रयोग किया गया है। कारण यह है कि यह उसी आचार्य-परम्परा का उद्धरण है और उसी मूल बात का समर्थन करता है।
अध्याय 4
मायापुर और नाम-हट्ट
1887 में मायापुर में चैतन्य के जन्मस्थान की पहचान, और ग्रामीण बंगाल भर में जाति-रहित प्रचार आंदोलन
1887 में भक्तिविनोद ठाकुर कृष्णनगर में मजिस्ट्रेट के रूप में नियुक्त थे। उसी समय उन्होंने नवद्वीप के निकट बल्लालदीघी नामक स्थान को चैतन्य महाप्रभु के वास्तविक जन्मस्थान के रूप में पहचाना। इसी से वह कार्य शुरू हुआ, जिसने मायापुर को आज का रूप दिया। आज मायापुर तीर्थयात्रा का एक प्रमुख केंद्र है, और बीसवीं शताब्दी में यह इस्कॉन का अंतरराष्ट्रीय मुख्यालय बना। उन्हीं दशकों में उन्होंने एक बिल्कुल अलग प्रकार का कार्य भी शुरू किया, जिसे नाम-हट्ट कहते हैं। यह गाँव-गाँव घूमकर प्रचार करने वाला एक आंदोलन था, जो चैतन्य की शिक्षा को बंगाल के ग्रामीण क्षेत्रों तक ले गया। उन्होंने जान-बूझकर इसे उन पुरोहितों के हाथों से दूर रखा, जिन्हें यह पद जन्म से मिलता था।
| दावा की गई खोज | 1887, नवद्वीप के निकट बल्लालदीघी में जन्मस्थान की पहचान |
| प्रमुख प्रमाण | पुराने मानचित्र, भक्ति-रत्नाकर ग्रंथ, स्थानीय गवाही, और एक कथित दिव्य दर्शन |
| मंदिर की स्थापना | योगपीठ में गौर और विष्णुप्रिया की विग्रह-प्रतिष्ठा, 21 मार्च 1894 |
| नाम-हट्ट प्रचार | सर्किट-कोर्ट मॉडल पर आयोजित; बीसवीं शताब्दी के आरंभ तक 500 से अधिक केंद्र |
वृन्दावन से वापस बुलाया जाना #
1886 तक भक्तिविनोद आशा रखते थे कि वे सरकारी सेवा से निवृत्त होकर वृन्दावन में बस जाएँगे। वृन्दावन कृष्ण की लीलाओं की भूमि है, और वे वहाँ पूरी तरह भक्ति-जीवन में लगना चाहते थे। वैष्णव जीवनी-लेखक बताते हैं कि इसके बजाय उन्हें एक स्वप्न आया। उसमें चैतन्य ने उन्हें वृन्दावन नहीं, बल्कि नवद्वीप जाने का निर्देश दिया, और कहा कि घर के निकट ही एक कार्य अधूरा पड़ा है। इस वृत्तांत को कोई चाहे जैसे देखे, इसका व्यावहारिक परिणाम दर्ज है। भक्तिविनोद ने कृष्णनगर में स्थानांतरण माँगा और वह उन्हें मिल गया। कृष्णनगर नवद्वीप से लगभग पच्चीस किलोमीटर दूर एक जिला नगर है। नवद्वीप को परंपरा से चैतन्य के जन्मस्थान के रूप में पूजा जाता था। कृष्णनगर पहुँचकर उन्होंने इस क्षेत्र की खोज के लिए नियमित रूप से वहाँ जाना शुरू किया।
गंगा के पार एक दिव्य दर्शन #
भक्तिविनोद का स्वास्थ्य ठीक नहीं था, फिर भी वे चैतन्य के जन्म का ठीक स्थान खोजते रहे। नवद्वीप नगर में तीर्थयात्रियों को आम तौर पर जो स्थान दिखाया जाता था, उससे वे संतुष्ट नहीं थे। वैष्णव जीवनी-लेखक बताते हैं कि एक रात वे एक अतिथिगृह की छत पर खड़े होकर गंगा के पार देख रहे थे। तभी उन्होंने सुनहरे प्रकाश से चमकता हुआ एक बड़ा भवन देखा। दिन के उजाले में उस स्थान पर केवल ताड़ के कुछ वृक्ष खड़े थे। उनके साथ उनका छोटा पुत्र भी था, और उसने भी वही दृश्य देखने की बात कही। भक्तिविनोद ने पूछताछ की, तो पता चला कि वह स्थान एक टूटे हुए किले का स्थल था, जिसे स्थानीय लोग बल्लालदीघी कहते थे। उन्होंने इसे अन्तिम निष्कर्ष नहीं, बल्कि एक संकेत माना। इसके बाद उन्होंने खोज के सामान्य तरीके अपनाए। उन्होंने पुराने मानचित्रों का लिखित और मौखिक वृत्तांतों से मिलान किया। इस जाँच से वे इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि बल्लालदीघी वही स्थान है जिसे मायापुर कहा जाता था। पुराने ग्रंथ भक्ति-रत्नाकर में मायापुर को ही चैतन्य का जन्मस्थान बताया गया है। भक्ति-रत्नाकर में आगे पढ़ते हुए उन्हें वह श्लोक मिला, जिससे उनके लिए यह विषय सन्देह से परे हो गया:
नवद्वीप मध्ये मायापुर नामे स्थान
यथाय जन्मिलेन गौरचन्द्र भगवान
"नवद्वीप के मध्य में मायापुर नामक एक स्थान है। वहीं भगवान गौरचन्द्र ने अपना जन्म लिया।"
नवद्वीप के दावे के विरुद्ध स्थल की पुष्टि #
इस दावे को चुपचाप स्वीकार नहीं किया गया। नवद्वीप नगर लंबे समय से स्वयं को चैतन्य का जन्मस्थान बताकर तीर्थयात्रियों का स्वागत करता आया था। इसलिए वहाँ के निवासियों ने भक्तिविनोद की पहचान को अस्वीकार कर दिया। आज भी कुछ इतिहासकार इस पर बहस करते हैं कि कौन-सा स्थल अधिक प्राचीन है। फिर भी भक्तिविनोद ने इस विषय को उसी सावधानी से आगे बढ़ाया, जिस सावधानी से वे अपने दूसरे ऐतिहासिक और धार्मिक कार्यों में अभिलेखों की जाँच करते थे। स्थल को सुरक्षित करने और उस पर निर्माण करने के लिए उन्होंने सज्जनतोषणी, विशेष उत्सवों, और अपने मित्रों तथा परिचितों के बड़े दायरे के द्वारा धन इकट्ठा किया। तब से गौड़ीय वैष्णव धर्म में उनकी पहचान को ही स्थिर और स्वीकृत माना जाता है। इस आंदोलन की संस्थाओं ने, जिनमें इस्कॉन भी शामिल है, अपने केंद्रीय मंदिर मायापुर में बनाए हैं, नवद्वीप नगर में नहीं। चैतन्य के जन्म के उपलक्ष्य में हर वर्ष गौर पूर्णिमा उत्सव मनाया जाता है। इस उत्सव के लिए अब हर वर्ष लाखों तीर्थयात्री और भक्त वहाँ पहुँचते हैं।
जन्मस्थान पर एक मंदिर #
भक्तिविनोद ने पहचाने गए स्थल के निकट सुरभि-कुंज में भूमि ली। उन्होंने नवद्वीप प्रचारिणी सभा नामक संस्था के माध्यम से काम किया। इसी संस्था के द्वारा उन्होंने गौर और विष्णुप्रिया के विग्रह बनवाए और जन्मस्थान के मंदिर में उनकी प्राण-प्रतिष्ठा करवाई। यह मंदिर बाद में योगपीठ के नाम से प्रसिद्ध हुआ। यह प्रतिष्ठा 21 मार्च 1894 को, एक चंद्र ग्रहण के समय हुई। इन वर्षों में पत्रकार शिशिर कुमार घोष भक्तिविनोद को लगभग गुरु के समान मानने लगे थे। उन्होंने इस खोज के लिए उनकी प्रशंसा की और उन्हें "सातवां गोस्वामी" कहा। यह वृन्दावन के छह गोस्वामियों की ओर संकेत है। सोलहवीं शताब्दी के इन गौड़ीय वैष्णव तपस्वियों ने संप्रदाय के सिद्धांत को व्यवस्थित रूप दिया था। कई पीढ़ियों पहले उन्होंने ही वृन्दावन के आस-पास कृष्ण के लीला-स्थलों की पहचान की थी। यह उपाधि लोगों में प्रचलित हो गई। बाद में भक्तिविनोद की एक विस्तृत जीवनी का नाम भी इसी पर रखा गया, जिसकी चर्चा इस खंड के अंतिम पृष्ठ पर की गई है। मंदिर की नींव खोदते समय श्रमिकों को अधोक्षज विष्णु का एक विग्रह मिला। गौड़ीय वैष्णव शास्त्र देखकर भक्तिविनोद ने पहचाना कि यह वही विग्रह है, जिसकी पूजा कभी चैतन्य महाप्रभु के पिता जगन्नाथ मिश्र करते थे। धरती से मिले इस विग्रह से स्थल की एक और पुष्टि हुई। यह पुष्टि ग्रंथों के प्रमाण और स्थानीय गवाही के साथ जुड़ गई। हज़ारों लोग इस प्रतिष्ठा-समारोह में उपस्थित थे। वहाँ मौजूद लोगों ने इसकी विशालता की तुलना खेतुरी उत्सव से की। उस उत्सव को लगभग तीन शताब्दी पहले नरोत्तम दास ठाकुर ने चैतन्य महाप्रभु के बिखरे हुए अनुयायियों को एकजुट करने के लिए आयोजित किया था।
नाम-हट्ट: पवित्र नाम का बाज़ार #
मायापुर के कार्य के साथ-साथ भक्तिविनोद ने एक और कार्य का आयोजन किया, जिसे उन्होंने नाम-हट्ट कहा, शाब्दिक रूप से "[पवित्र] नाम का बाज़ार।" यह घूम-घूमकर प्रचार करने का एक कार्यक्रम था। यह सर्किट-कोर्ट के ढंग पर बनाया गया था। सर्किट-कोर्ट ऐसा न्यायालय होता है, जो एक नगर से दूसरे नगर में जाकर काम करता है। इसी तरह नाम-हट्ट बंगाल और उड़ीसा भर में गाँव-गाँव जाता था। नाम-हट्ट की मंडलियाँ कीर्तन करती थीं, यानी मिलकर भगवान के पवित्र नाम गाती थीं। इसके साथ वे प्रसाद बाँटती थीं और गौड़ीय वैष्णव शिक्षा पर प्रवचन देती थीं। भक्तिविनोद ने अपने निबन्ध श्री श्री गोद्रुम-कल्पतवी में बताया कि यह प्रचार-नेटवर्क किस प्रकार संगठित था। उन्होंने इसमें वही भावना देखी, जो चैतन्य महाप्रभु के उस आदेश में थी, जो उन्होंने तीन शताब्दी पहले नित्यानन्द प्रभु को दिया था: "हे नित्यानन्द, सुनो! हे हरिदास, सुनो! केवल मेरी आज्ञा को सर्वत्र फैला दो। घर-घर जाकर निवासियों से विनती करो: कृष्ण की चर्चा करो, कृष्ण की पूजा करो, और दूसरों को कृष्ण के विषय में सिखाओ" (चैतन्य-भागवत, मध्य-लीला 13.8-9). बीसवीं शताब्दी के आरंभ तक भक्तिविनोद पाँच सौ से अधिक नाम-हट्ट केंद्र स्थापित कर चुके थे।
पुरोहितीय एकाधिकार से बाहर प्रचार #
नाम-हट्ट केवल अपनी दूर-दूर तक पहुँच के कारण महत्त्वपूर्ण नहीं था। वह अपने संगठन के ढंग के कारण भी महत्त्वपूर्ण था। भक्तिविनोद ने जान-बूझकर इसे वंशानुगत जाति-गोस्वामियों और दीक्षा देने वाले ब्राह्मण वंशों के नियंत्रण से बाहर चलाया। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक ये वंश दीक्षा देने और शास्त्र की व्याख्या करने के अधिकार को अपना जन्मसिद्ध अधिकार मानने लगे थे। उनके लिए यह आध्यात्मिक योग्यता का विषय नहीं रह गया था। भक्तिविनोद ने अपने लेखन में यह तर्क दिया कि भक्ति-जीवन की योग्यता, और आध्यात्मिक अधिकार की योग्यता भी, जन्म पर नहीं, बल्कि आचरण और साधना पर आधारित होनी चाहिए। शास्त्र स्वयं ठीक यही सिखाता है: "यदि कोई व्यक्ति ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र के उपर्युक्त लक्षण प्रदर्शित करता है, तो चाहे वह किसी अन्य वर्ण में क्यों न जन्मा हो, उसे उन्हीं लक्षणों के अनुसार वर्गीकृत किया जाना चाहिए" (श्रीमद्भागवतम् 7.11.35)। जन्म केवल यह बताता है कि किसी आत्मा ने इस बार अपना शरीर कहाँ धारण किया। वह यह नहीं बताता कि वह आत्मा वास्तव में क्या बन चुकी है। उन्होंने इस सिद्धांत को केवल कागज़ पर तर्क के रूप में नहीं छोड़ा। इसे व्यवहार में लाने के लिए उन्होंने अपना प्रचार-नेटवर्क संगठित किया। उनका मानना था कि जाति या कुल में जन्म किसी को भी कृष्ण-चेतना से दूर नहीं रखना चाहिए। उनके पुत्र भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने इसी विचार को गौड़ीय मठ के माध्यम से आगे बढ़ाया। आगे चलकर इसी विचार ने इस्कॉन की खुली संरचना को आकार दिया, जो वंश पर आधारित नहीं है। इस शिक्षा को आगे ले जाने वाली गुरु-परम्परा साइट के सम्प्रदाय-चार्ट पर पूरी दी गई है।
जन्मस्थान की यह पहचान केवल भक्तिविनोद की नहीं थी। 1893 में, अत्यंत वृद्धावस्था में, श्रील जगन्नाथ दास बाबाजी को टोकरी में बिठाकर इस स्थल तक ले जाया गया। वे बिना सहारे चल भी नहीं सकते थे, फिर भी कहा जाता है कि वहाँ पहुँचते ही वे अपनी टोकरी से कूद पड़े और आनंद-विभोर होकर नृत्य करने लगे। व्यापक गौड़ीय वैष्णव समुदाय ने इसे जगन्नाथ दास बाबाजी की ओर से व्यक्तिगत पुष्टि माना, और इससे समुदाय के लिए यह प्रश्न सुलझ गया। वह यात्रा यहाँ पूर्ण रूप से वर्णित है।
अध्याय 5
अपसम्प्रदायों का विरोध
किस प्रकार एक मजिस्ट्रेट ने केवल अपनी कलम और छापेखाने के सहारे गौड़ीय वैष्णव धर्म और उसकी झूठी नकलों के बीच का अंतर स्पष्ट किया
श्री चैतन्य महाप्रभु ने तीन सौ वर्ष पहले बंगाल में अपना आंदोलन आरंभ किया था। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक शिक्षित समाज इसे नीची दृष्टि से देखने लगा था, और इसका अच्छा नाम लगभग पूरी तरह खो चुका था। उस समय गौड़ीय वैष्णव शिक्षा का कोई एक, स्पष्ट रूप से लिखा हुआ रूप मौजूद नहीं था, जो अधिकार के साथ बता सके कि वैष्णव कौन है और कौन नहीं। इसी खाली जगह में अनेक संप्रदायों का एक उलझा हुआ मिश्रण पनप गया था। ये लोग वैष्णवों जैसे वस्त्र पहनते थे और वैष्णव शब्दों का प्रयोग करते थे। लेकिन भक्तिविनोद ठाकुर के विचार में, चैतन्य महाप्रभु की वास्तविक शिक्षा से इनका लगभग कोई संबंध नहीं था। परंपरा को इस भ्रम से बचाना उनके जीवन के मुख्य कार्यों में से एक बन गया। यह कार्य उन्होंने लेखन और प्रकाशन के द्वारा किया, किसी आधिकारिक पद के बल पर नहीं।
तेरह नामित विचलन #
तोताराम दास बाबाजी के एक पद्य के आधार पर वैष्णव परंपरा ऐसी तेरह झूठी शाखाओं को नाम से गिनाती है: औल, बाउल, कर्ताभजा, नेड़ा (या नेड़िया), दरवेश, सांई, सहजिया, सखीभेकी, स्मार्त, जातगोसाईं, अतिवादी, चूड़ाधारी और गौरांगनागरी। विकिपीडिया में भक्तिविनोद के लेखन का जो अलग विवरण मिलता है, उसमें भी इनमें से कई समूहों के नाम सीधे दिए गए हैं, जैसे औल, बाउल, सैना, दरवेश और सहजिया। इससे पुष्टि होती है कि तेरह की यह पारंपरिक सूची उन्हीं समूहों की है, जिनके बारे में भक्तिविनोद लिख रहे थे। इनमें से कुछ भिक्षा पर जीने वाले घुमक्कड़ साधुओं के संप्रदाय थे। वे धीरे-धीरे ऐसी प्रथाओं में चले गए थे, जिनका कृष्ण-भक्ति से कोई संबंध नहीं था। दूसरे संप्रदाय यह सिखाते थे कि शास्त्रों में वर्णित कृष्ण और गोपियों के प्रेम-संबंध की साधारण स्त्री-पुरुष अपने आचरण में शाब्दिक नकल कर सकते हैं। इस प्रकार वे यौन-स्वच्छंदता को ही आध्यात्मिक साधना मानते थे। इनमें सबसे कुख्यात सहजिया और सखीभेकी थे। भक्तिविनोद ने इस अंतिम समूह की आलोचना किसी भी दूसरे समूह से अधिक तीखे ढंग से और अधिक लंबे समय तक की।
साधन छापाखाना था, न्यायालय नहीं #
यह स्पष्ट समझना आवश्यक है कि भक्तिविनोद ठाकुर ने इस विषय में वास्तव में क्या किया। लोग कभी-कभी उनके अभियान को उससे बड़ा मानकर याद करते हैं, मानो उन्होंने इन समूहों को औपचारिक रूप से बहिष्कृत कर दिया हो। उनके पास कोई धार्मिक पद नहीं था। वे किसी ऐसे संगठन के प्रमुख भी नहीं थे, जिसके पास किसी को धर्म से बाहर करने की शक्ति हो। उनके पास केवल उनकी कलम थी, और उनकी पत्रिका सज्जनतोषणी थी, जिसे उन्होंने स्वयं स्थापित किया था और जिसका वे सम्पादन करते थे। इसमें उन्होंने लेखों की एक लंबी श्रृंखला प्रकाशित की। इन लेखों में उन्होंने दीक्षा की योग्यता, शास्त्र के सही अर्थ और भक्ति-साधना के सिद्धांत के बारे में लिखा। एक-एक तर्क जोड़कर उन्होंने सच्ची गौड़ीय वैष्णव शिक्षा का एक सार्वजनिक विवरण तैयार किया, जिसका अधिकार धीरे-धीरे बढ़ता गया। अपसम्प्रदायों को इस मानदंड से मापा जा सकता था, और वे इस पर खरे नहीं उतरे। उनके साहित्यिक कार्यों का अधिक विस्तृत विवरण यहाँ दिया गया है। उन्होंने भटके हुए समूहों के नाम बताए। शास्त्र के आधार पर उन्होंने स्पष्ट किया कि प्रत्येक समूह चैतन्य महाप्रभु की शिक्षा से ठीक कहाँ हटा था। इसके बाद उन्होंने शिक्षित जनमत पर भरोसा किया कि सही जानकारी मिलने पर वह शेष कार्य स्वयं कर लेगा। उस समय ऐसी कोई गौड़ीय वैष्णव संस्था नहीं थी, जो सही शिक्षा की सीमाओं को लागू करवा सके। इसलिए व्यवहार में यही उनके पास एकमात्र साधन था। और यह साधन बहुत प्रभावी सिद्ध हुआ।
बिशकिशन का दंड: वह अपवाद जो नियम को सिद्ध करता है #
अनुनय के इस नियम का केवल एक स्पष्ट अपवाद मिलता है, जिसमें लोगों को समझाने के बजाय दंड दिया गया। यह अपवाद किसी धार्मिक अधिकार के दावे से नहीं आया। यह एक कार्यरत मजिस्ट्रेट के रूप में केदारनाथ के सामान्य कर्तव्य से आया। बिशकिशन नाम का एक व्यक्ति स्वयं को महाविष्णु का अवतार बताता था। वह अतिवादी वंश से जुड़ा था। इस वंश को हरिदास ठाकुर के एक ऐसे अनुयायी ने शुरू किया था, जो मार्ग से भटक गया था और जिसे स्वयं चैतन्य महाप्रभु ने अस्वीकार कर दिया था। बिशकिशन ने उड़ीसा के शारदाईपुर के निकट जंगल में बहुत-से अनुयायी जुटा लिए थे। वह दावा करता था कि वह शीघ्र ही भारत के सभी यूरोपीयों का विनाश कर देगा। वह ऐसे करतब भी दिखाता था, जो योग-शक्ति जैसे लगते थे। सबसे गम्भीर बात यह थी कि उसने रास-नृत्य का वचन देकर, उसकी आड़ में, पास के एक नगर के प्रमुख नागरिकों की पत्नियों के साथ अनुचित यौन व्यवहार किया था। जब पीड़ित पतियों ने सरकार से शिकायत की, तो यह मामला केदारनाथ के पास आया। उन्होंने स्वयं उस दल का नेतृत्व किया, जिसने बिशकिशन को गिरफ़्तार किया। पुलिस को डराने के लिए योगी ने अपने बालों और आँखों से ज्वालाएँ निकालीं, लेकिन केदारनाथ विचलित नहीं हुए। मुक़दमा अठारह दिन चला। इस दौरान बिशकिशन ने पूरा उपवास रखा और केदारनाथ के परिवार को विनाश की धमकी दी। कुछ समय तक ऐसा भी लगा कि वह केदारनाथ के अपने शरीर में कोई अज्ञात पीड़ा उत्पन्न कर रहा है। फिर भी केदारनाथ डगमगाए नहीं। उन्होंने अपनी चिंतित पत्नी से कहा, "हाँ, हम सब मर जाएँ, पर इस दुष्ट को दंड अवश्य मिलना चाहिए।" उन्होंने बिशकिशन को सरकार के विरुद्ध षड्यन्त्र का दोषी ठहराया और अठारह महीने के कठोर कारावास की सज़ा सुनाई। कहा जाता था कि योगी अपनी गूढ़ शक्ति अपनी जटाओं में रखता था। जैसे ही न्यायालय के एक चिकित्सक ने वे जटाएँ काटीं, बिशकिशन शक्तिहीन होकर गिर पड़ा। उसी क्षण केदारनाथ की अपनी पीड़ा भी चली गई। बिशकिशन ने 1873 में कारागार में विष खाकर प्राण त्याग दिए। यह घटना ऊपर बताए गए लेखन-अभियान से अलग थी। यह राजद्रोह भड़काने और जनता का शोषण करने के आरोप पर एक मजिस्ट्रेट का निर्णय था। यह कोई धार्मिक निर्णय नहीं था, और ऐसा निर्णय देने का केदारनाथ को कोई व्यक्तिगत अधिकार भी नहीं था। लेकिन इससे पता चलता है कि जब क़ानून ने स्वयं उन्हें कार्रवाई करने की शक्ति दी, तो उन्होंने उसका प्रयोग करने में संकोच नहीं किया। उन्होंने उसका प्रयोग ठीक उसी प्रकार की झूठी भक्ति के विरुद्ध किया, जिसे उनकी कलम दशकों तक लेखों में उजागर करती रही।
सहजिया व्याख्या का खंडन #
उनका सबसे तीखा तर्क इस बात के विरुद्ध था कि सहजिया रागानुगा-भक्ति को किस प्रकार समझते थे। रागानुगा-भक्ति भक्ति का एक ऊँचा रूप है। इसमें भक्त वृन्दावन में कृष्ण के नित्य पार्षदों के स्वाभाविक प्रेम-भावों को अपने भीतर विकसित करता है। सहजियाओं ने कृष्ण और गोपियों के बारे में शृंगार-भरी भाषा को यह अनुमति मान लिया कि उसे शाब्दिक रूप से यौन व्यवहार में उतारा जाए। भक्तिविनोद ने विस्तार से तर्क दिया कि यह सबसे स्थूल प्रकार की भूल थी। इसमें एक दिव्य, आध्यात्मिक भाव को जान-बूझकर ऐसी भौतिक चीज़ के साथ मिला दिया गया था, जो केवल ऊपर से उसके जैसी दिखती है। श्रीमद्भागवतम् स्वयं यही रेखा खींचता है। रास-लीला का वर्णन करने के बाद शुकदेव गोस्वामी यह चेतावनी देते हैं: "जो महान नियंता नहीं है, उसे शासक व्यक्तित्वों के आचरण का मन में भी कभी अनुकरण नहीं करना चाहिए। यदि मूर्खतावश कोई साधारण व्यक्ति ऐसा अनुकरण करता है, तो वह स्वयं को नष्ट कर लेगा, ठीक वैसे ही जैसे रुद्र न होते हुए भी विष के सागर को पीने का प्रयास करने वाला व्यक्ति स्वयं को नष्ट कर लेगा" (श्रीमद्भागवतम् 10.33.30)। गोपियों के साथ कृष्ण का व्यवहार भगवान की अपनी दिव्य लीला है। इससे किसी और को वैसा ही आचरण करने की अनुमति नहीं मिलती। भक्तिविनोद ने कहा कि सहजिया शिक्षा कोई उन्नत या गूढ़ शिक्षा बिल्कुल नहीं है। वह केवल "अवैष्णव" है, जिसने वैष्णव वेश पहन रखा है। और उसने चैतन्य वैष्णव धर्म के अच्छे नाम को ठीक उन्हीं शिक्षित बंगालियों के बीच स्थायी हानि पहुँचाई, जिन तक वे सबसे अधिक पहुँचना चाहते थे।
जाति, योग्यता और जातगोसाईं #
इसी अभियान में भक्तिविनोद ने जातगोसाईं, यानी वंशानुगत जाति-गोस्वामियों, और स्मार्त ब्राह्मणों के विरुद्ध भी कार्य किया। यह कार्य अपेक्षाकृत शांत था, लेकिन उतना ही दृढ़ था। ये समूह दावा करते थे कि गौड़ीय वैष्णव धर्म में शिष्यों को दीक्षा देने का अधिकार जन्म के कारण केवल उन्हीं को है। जो भक्त ब्राह्मण परिवार में नहीं जन्मे थे, उन्हें वे यह अधिकार नहीं देते थे। भक्तिविनोद ने वैष्णव शास्त्र के आधार पर दिखाया कि ऐसे गुरु जन्म के बल पर गुरु होने का अधिकार तो माँगते थे, लेकिन गुरु का वास्तविक कर्तव्य ही नहीं निभाते थे। उन्हें इस बात की कोई चिंता नहीं थी कि उनके अपने शिष्य वास्तव में उनके उपदेशों का पालन करते हैं या नहीं। भक्तिविनोद का मत था कि आध्यात्मिक योग्यता कभी भी केवल जन्म का संयोग नहीं हो सकती। वैष्णव शास्त्र स्वयं इस बात का निर्णय करता है: "यदि कोई व्यक्ति ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र के उपर्युक्त लक्षण प्रदर्शित करता है, तो चाहे वह किसी अन्य वर्ण में क्यों न जन्मा हो, उसे उन्हीं लक्षणों के अनुसार वर्गीकृत किया जाना चाहिए" (श्रीमद्भागवतम् 7.11.35)। जन्म केवल यह बताता है कि किसी आत्मा ने इस जीवन में कहाँ प्रवेश किया। यह इस बात का प्रमाण नहीं है कि उस आत्मा ने वास्तव में क्या विकसित किया है। उन्होंने यह प्रस्ताव भी रखा कि गाँव की एक समिति बचपन में ही बालक के स्वभाव और योग्यता की जाँच करके उसका वर्ण तय करे। फिर दो वर्ष की परख के बाद इस निर्णय पर दोबारा विचार किया जाए। इस तरह वर्ण को केवल माता-पिता की जाति से अपने-आप नहीं मान लिया जाएगा।
ऐतिहासिक अभिलेख यह स्पष्ट दिखाते हैं कि भक्तिविनोद ने अपने जीवनकाल में इस विषय को किसी सीधे सार्वजनिक टकराव तक नहीं पहुँचाया। इतिहासकार इस संयम के दो कारण बताते हैं। पहला, वे एक कार्यरत सरकारी मजिस्ट्रेट और गृहस्थ थे। दूसरा, उन्होंने अपनी आध्यात्मिक साधना को एक विशेष दिशा में केंद्रित करना चुना था। उन्होंने सिद्धांत की भूमि तैयार कर दी थी, लेकिन सार्वजनिक टकराव का कार्य उनके पुत्र के लिए रह गया। 1911 में वे स्वयं उपस्थित होने की स्थिति में नहीं थे। इसलिए उन्होंने भक्तिसिद्धान्त सरस्वती को, जो तब तक संन्यासी नहीं बने थे, मिदनापुर जिले के बालीघाई में हुई एक सार्वजनिक बहस में अपने प्रतिनिधि के रूप में भेजा। यह बहस जाति और वैष्णव योग्यता पर थी। वहाँ वे तर्क, जिन्हें भक्तिविनोद ने दशकों तक लेखों में विकसित किया था, अंततः खुली बहस में परखे गए। वह बहस, और जाति तथा सैद्धांतिक विचलन को लेकर भक्तिसिद्धान्त सरस्वती के अपने शेष टकराव, यहाँ पूर्ण रूप से वर्णित हैं।
अभियान ने क्या प्राप्त किया #
अपने तिरोभाव के समय तक भक्तिविनोद ठाकुर ने अपसम्प्रदायों को मिटाया नहीं था। इसी प्रकार के संप्रदाय आज भी बंगाल के धार्मिक जीवन के किनारों पर बचे हुए हैं। लेकिन उन्होंने कुछ ऐसा किया था, जो संभवतः अधिक समय तक टिकेगा। पीढ़ियों में पहली बार उन्होंने व्यापक गौड़ीय वैष्णव परंपरा को एक स्पष्ट मानदंड दिया। यह मानदंड शास्त्र पर आधारित था और सबके सामने खुले रूप में रखा गया था। इसके द्वारा सच्चे चैतन्य वैष्णव धर्म को उसकी झूठी नकलों से अलग पहचाना जा सकता था। उनके पुत्र को यह मानदंड विरासत में मिला, और उन्होंने इसकी रक्षा के लिए एक संस्था खड़ी की। यह मानदंड श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती और उनके बाद श्रील प्रभुपाद के माध्यम से आगे बढ़ा। आज भी यहाँ दिया गया गुरु-परम्परा का विवरण इसी मानदंड के आधार पर प्रामाणिक और भटकी हुई गौड़ीय वैष्णव साधना का अंतर बताता है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (2)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
- SB 10.33.30 Srimad-Bhagavatam
- SB 7.11.35 Srimad-Bhagavatam
अध्याय 6
परिवार और गृहस्थ जीवन
दो विवाह, चौदह संतानें, और वह पुत्र जो श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर बने
भक्तिविनोद ठाकुर का भक्ति-मय और साहित्यिक जीवन आरंभ से अंत तक एक बड़े परिवार के बीच बीता, जिसकी ज़िम्मेदारियाँ बहुत भारी थीं। उन्होंने दो विवाह किए और वे चौदह संतानों के पिता बने। उनका लेखन और प्रचार लगातार बढ़ता गया, फिर भी वे कभी पारिवारिक उत्तरदायित्व से पीछे नहीं हटे। उनकी संतानों में वे पुत्र भी थे, जो आगे चलकर श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर बने। वे उस परंपरा के अगले आचार्य थे, जो श्रील प्रभुपाद और इस्कॉन तक पहुँचती है।
| प्रथम पत्नी | रानाघाट की श्यामनी मित्रा, विवाह 1850, निधन 1861 |
| द्वितीय पत्नी | भगवती देवी, जाकपुर के गंगामय राय की पुत्री |
| संतानें | कुल 14: श्यामनी से 1, भगवती देवी से 13 |
| सबसे प्रसिद्ध पुत्र | विमल प्रसाद (जन्म 1874), बाद में भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर |
| पारिवारिक निवास | कलकत्ता की मणिकतला स्ट्रीट पर "भक्ति भवन" |
दो विवाह #
जैसा कि इस खंड के पहले पृष्ठ पर बताया गया है, केदारनाथ का पहला विवाह 1850 में प्रथा के अनुसार तय किया गया, जब वे बारह वर्ष के थे। उनकी पत्नी रानाघाट की पाँच वर्ष की श्यामनी मित्रा थीं, जो मधुसूदन मित्रा की पुत्री थीं। इस विवाह से 1860 में एक पुत्र, अन्नदा प्रसाद, का जन्म हुआ। अगले ही वर्ष श्यामनी का निधन हो गया, और केदारनाथ तेईस वर्ष की आयु में विधुर हो गए। इसके कुछ ही समय बाद उन्होंने दूसरा विवाह किया। उनकी दूसरी पत्नी भगवती देवी थीं, जो जाकपुर के गंगामय राय की पुत्री थीं। वे उनकी शेष तेरह संतानों की माता बनीं। इसके बाद के पूरे कार्य-जीवन और भक्ति-जीवन में वे उनकी सहचरी रहीं। भगवती देवी अपने पति से छह वर्ष अधिक जीवित रहीं, और 1920 में उनका निधन हुआ। भगवती देवी ने गृहस्थी का बोझ तो उठाया ही, उनमें अपने पति जैसा साहस भी था। बिशकिशन के मुक़दमे के दौरान परिवार को धमकियाँ दी गईं। उस समय उन्होंने भक्तिविनोद से विनती अवश्य की, लेकिन केवल इसलिए कि उन्हें अपने बच्चों की सुरक्षा की चिन्ता थी। उन्होंने कभी इस पर सन्देह नहीं किया कि मुक़दमे को अन्त तक ले जाना उनके पति का सही निर्णय था।
चौदह संतानें #
1860 और 1891 के बीच भक्तिविनोद के दोनों विवाहों से कुल चौदह संतानें हुईं। श्यामनी से अन्नदा प्रसाद का जन्म हुआ। भगवती देवी की संतानें थीं: सौदामिनी, कादंबिनी, एक पुत्र जिसकी शैशवावस्था में ही मृत्यु हो गई, राधिका प्रसाद, कमला प्रसाद, विमल प्रसाद, बरदा प्रसाद, बिराजा प्रसाद, ललिता प्रसाद, कृष्ण विनोदिनी, श्याम सरोजिनी, हरि प्रमोदिनी, और शैलजा प्रसाद। लगभग 1900 के एक पारिवारिक चित्र में तीन पीढ़ियाँ एक साथ दिखाई देती हैं। यह चित्र तब लिया गया था, जब भक्तिविनोद अपने परिवार को कलकत्ता की मणिकतला स्ट्रीट पर "भक्ति भवन" में बसा चुके थे। इससे पता चलता है कि उनके बाद के वर्षों तक परिवार कितना बड़ा और स्थिर हो चुका था, जबकि उनका भक्ति-मय और साहित्यिक कार्य भी लगातार बढ़ रहा था। जब भक्तिविनोद जगन्नाथ पुरी में नियुक्त थे, तब पूरा परिवार एक ही छत के नीचे साथ रहा। अपनी आत्मकथा में वे इसका उल्लेख स्पष्ट संतोष के साथ करते हैं। उनकी माता, उनकी पत्नी, और अन्नदा, राधिका, सदु और कदु सहित उनकी संतानें, सभी वहाँ थे। उन्हें नियमित रूप से भगवान जगन्नाथ का दर्शन मिलता था, किसी विशेष तीर्थयात्रा के रूप में नहीं, बल्कि दैनिक जीवन के एक साधारण भाग के रूप में। उनका सरकारी जीवन अधिकतर बार-बार के स्थानान्तरणों में बीता, इसलिए यह समय असामान्य रूप से स्थिर था। कई पुत्रों ने आगे चलकर गौड़ीय वैष्णव जीवन में अपनी-अपनी भूमिकाएँ निभाईं। भक्तिविनोद ने 1896 में अपने पुत्र ललिता प्रसाद के अनुरोध पर अपनी आत्मकथा, स्वलिखित-जीवनी, लिखी। पिता के देहावसान के बाद ललिता प्रसाद ने अपना अलग अनुयायी-वर्ग बनाए रखा, जो उनके भाई के माध्यम से चली परंपरा से अलग था। लेकिन भगवती देवी की छठी संतान, विमल प्रसाद, ने ही एक संस्था के माध्यम से भक्तिविनोद के कार्य को सबसे स्थायी रूप में आगे बढ़ाया।
विमल प्रसाद, सातवीं संतान और चयनित उत्तराधिकारी #
विमल प्रसाद का जन्म फरवरी 1874 में पुरी में हुआ। उस समय भक्तिविनोद वहाँ मजिस्ट्रेट के पद पर नियुक्त थे। बचपन से ही उनमें वैसी तेज़ स्मरण-शक्ति और अनुशासन दिखाई दिया, जिसकी उनके पिता के जीवनी-लेखकों ने बहुत चर्चा की है। कहा जाता है कि नौ वर्ष की आयु तक उन्होंने भगवद्गीता के सात सौ श्लोक संस्कृत में कंठस्थ कर लिए थे। पढ़े हुए ग्रंथों को वे दशकों बाद भी असाधारण रूप से याद रख पाते थे। भक्तिविनोद ने स्वयं उन्हें हरे कृष्ण मंत्र के जप की दीक्षा दी, और उन्हें संस्कृत तथा गौड़ीय दर्शन के मुख्य ग्रंथ पढ़ाए। जैसे-जैसे बालक बड़ा होता गया, पिता उन्हें अधिकाधिक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखने लगे, जो अगली पीढ़ी में सच्ची गौड़ीय वैष्णव शिक्षा को फिर से स्थापित करने का कार्य आगे ले जा सके। 1911 में मिदनापुर के बालीघाई में एक सार्वजनिक धार्मिक बहस हुई। प्रश्न यह था कि आध्यात्मिक योग्यता जाति में जन्म से आती है, या दीक्षा और साधना से। भक्तिविनोद स्वयं नहीं गए। उन्होंने परिवार का पक्ष रखने के लिए विमल प्रसाद को भेजा। विमल प्रसाद ने यह बहस स्पष्ट रूप से जीत ली। बाद में उन्होंने वह नाम धारण किया, जिससे वे आज जाने जाते हैं, भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर, और गौड़ीय मठ की स्थापना की। समय आने पर इसी मिशनरी संस्था ने ए.सी. भक्तिवेदान्त स्वामी प्रभुपाद को आगे भेजा, वह शिष्य जिन्होंने इस शिक्षा को पश्चिम तक पहुँचाया।
एक गृहस्थ का अनुशासन #
भक्तिविनोद के दैनिक जीवन के बारे में जो कुछ दर्ज है, उससे एक ऐसे व्यक्ति का चित्र सामने आता है, जिसने पारिवारिक कर्तव्य, सरकारी सेवा और भक्ति-लेखन में से किसी एक के लिए बाकी दो को नहीं छोड़ा। इसके बजाय उन्होंने इन तीनों को एक ही, बहुत कठिन दिनचर्या में समेट लिया। उनकी घरेलू दिनचर्या के बाद के विवरणों के अनुसार, वे संध्या के आरंभ में सो जाते थे और रात लगभग दस बजे फिर उठ जाते थे। इसके बाद वे लगभग छह घंटे लिखते थे। फिर थोड़ी देर सोकर वे ब्रह्ममुहूर्त में, यानी भोर से पहले, जप के लिए उठते थे। सुबह का समय पत्र लिखने, अध्ययन करने और आगंतुकों से मिलने में जाता था। दिन का कार्य-समय, जो प्रायः दस घंटे लंबा होता था, मजिस्ट्रेट के रूप में न्यायालय में बीतता था। उन्होंने अपने बड़े परिवार का पालन-पोषण किया और अट्ठाईस वर्षों तक सरकारी अधिकारी के रूप में अपने कर्तव्य निभाए। फिर भी उन्होंने वह सारा लेखन किया, जिसका वर्णन साहित्यिक कार्यों पृष्ठ पर है। अपने पूरे कार्य-जीवन में उन्होंने गृहस्थी या नौकरी के कर्तव्यों को कभी नहीं छोड़ा। 1908 में, सत्तर वर्ष की आयु में, वे सेवानिवृत्त हो चुके थे और उनकी संतानें बड़ी हो चुकी थीं। तभी उन्होंने कलकत्ता के अपने घर में औपचारिक रूप से बाबाजी, यानी एक विरक्त वैष्णव, का वेश और आचरण अपनाया। अपने अंतिम वर्ष उन्होंने जप में लीन होकर बिताए, कार्यालय और गृहस्थी की उन ज़िम्मेदारियों में नहीं, जिनमें उनका अधिकांश वयस्क जीवन बीता था।
अध्याय 7
अंतिम वर्ष और तिरोभाव
पश्चिमी विद्वानों के साथ उनका पत्र-व्यवहार, बाबाजी के रूप में उनके अंतिम वर्ष, और 23 जून 1914 को उनकी मृत्यु
भक्तिविनोद ठाकुर को उस समय से ही विश्वास था कि चैतन्य महाप्रभु की शिक्षा एक दिन पश्चिम के देशों में प्रचारित होगी, जब किसी और को इसकी आशा करने का कोई कारण भी नहीं दिखता था। उन्होंने इस विश्वास के अनुसार कार्य भी किया। उन्होंने अपनी पुस्तकें सागरों के पार ऐसे विद्वानों और संस्थाओं को भेजीं, जिनके पास एक बंगाली मजिस्ट्रेट के धर्म-सिद्धान्त को गंभीरता से लेने का कोई स्पष्ट कारण नहीं था। वे इस आशा को पूरा होते देखने के लिए जीवित नहीं रहे। 23 जून 1914 को, पचहत्तर वर्ष की आयु में, उनका निधन हो गया। इसके आधी शताब्दी से भी अधिक समय बाद उनके पुत्र के एक शिष्य ने सचमुच कृष्ण-चेतना को अमेरिका पहुँचाया।
| सेवानिवृत्ति | 4 अक्टूबर 1894, आयु 56 |
| पश्चिम भेजी गई पुस्तकें | कृष्ण-संहिता, राल्फ वाल्डो इमर्सन और रेइनहोल्ड रॉस्ट को, 1880; चैतन्य महाप्रभु: हिज़ लाइफ एंड प्रीसेप्ट्स, पश्चिमी शैक्षणिक पुस्तकालयों को, 1896 |
| बाबाजी जीवन अपनाया | 1908, कलकत्ता स्थित अपने निवास पर |
| तिरोभाव | 23 जून 1914, आयु 75, कलकत्ता |
इमर्सन और रॉस्ट को कृष्ण-संहिता भेजना #
1880 में, कृष्ण-संहिता के प्रकाशन के अगले वर्ष, भक्तिविनोद ने अपने इस संस्कृत धर्म-ग्रंथ की प्रतियाँ यूरोप और अमेरिका के विचारकों को भेजीं। उन्हें दो सम्मानित व्यक्तियों से उत्तर मिले। एक थे लंदन में रहने वाले संस्कृत विद्वान रेइनहोल्ड रॉस्ट। दूसरे थे संयुक्त राज्य अमेरिका के निबंधकार राल्फ वाल्डो इमर्सन। पश्चिम में बाद में हुए मिशनरी कार्य की तुलना में यह एक छोटा-सा आदान-प्रदान था। संस्कृत में लिखी पुस्तक केवल मुट्ठी भर पश्चिमी पाठकों तक ही पहुँच सकती थी। फिर भी बाद में इसके बारे में कहा गया है कि एक तरह से इसी के द्वारा पश्चिमी जगत का चैतन्य के धर्म-सिद्धान्त से परिचय हुआ। इससे एक ऐसी परिपाटी भी शुरू हुई, जिसे भक्तिविनोद आगे फिर दोहराने वाले थे।
पश्चिमी पुस्तकालयों के लिए एक पुस्तक #
1896 में भक्तिविनोद ने चैतन्य की शिक्षा पर अंग्रेज़ी में एक विवरण प्रकाशित किया, श्री चैतन्य महाप्रभु: हिज़ लाइफ एंड प्रीसेप्ट्स। उन्होंने इसे विशेष रूप से उन पाठकों के लिए लिखा, जिनकी कोई भारतीय पृष्ठभूमि नहीं थी, ताकि वे गौड़ीय वैष्णव धर्म को जान सकें। इसमें चैतन्य को "मनुष्यों की समानता" और "सार्वभौमिक भाईचारे" के प्रचारक के रूप में बताया गया था। उन्होंने पूरे ब्रिटिश साम्राज्य में और उसके बाहर भी शैक्षणिक पतों पर इसकी प्रतियाँ भेजीं। ये प्रतियाँ मॉन्ट्रियल के मैकगिल विश्वविद्यालय, ऑस्ट्रेलिया के सिडनी विश्वविद्यालय, और लंदन की रॉयल एशियाटिक सोसाइटी के पुस्तकालयों तक पहुँचीं। यह पुस्तक ऑक्सफोर्ड के संस्कृत विद्वान मोनियर मोनियर-विलियम्स तक भी पहुँची, और जर्नल ऑफ द रॉयल एशियाटिक सोसाइटी में इसकी अच्छी समीक्षा छपी। इससे कुछ वर्ष पहले ही उन्होंने अपनी पत्रिका सज्जनतोषणी में इस सबके पीछे छिपी आशा को शब्दों में लिख दिया था: "जब इंग्लैंड, फ्रांस, रूस, प्रशिया, और अमेरिका में सभी सौभाग्यशाली व्यक्ति खोल [मृदंग] और करताल [झांझ] लेकर अपने-अपने देशों में बार-बार चैतन्य महाप्रभु का नाम लेंगे, और संकीर्तन की लहरें उठाएँगे, वह दिन कब आएगा!" यह आशा दशकों बाद पूरी हुई। भक्तिसिद्धान्त सरस्वती के शिष्य श्रील प्रभुपाद ने सचमुच अमेरिका की वह यात्रा की। भक्तिविनोद कलकत्ता में अपनी मेज़ पर बैठकर केवल उसकी कल्पना ही कर पाए थे।
बाबाजी के अंतिम वर्ष #
भक्तिविनोद 4 अक्टूबर 1894 को सरकारी सेवा से सेवानिवृत्त हुए और अपने परिवार को मायापुर ले गए। अपने शेष कार्य-वर्षों में वे कुछ समय गोद्रुमद्वीप में और कुछ समय कलकत्ता में रहे। वे लिखते थे, प्रवचन देते थे, और उन संस्थाओं की देखरेख करते थे, जो उन्होंने जन्मस्थान मंदिर और नाम-हट्ट प्रचार-नेटवर्क के आस-पास खड़ी की थीं। 1897 में उन्होंने गोद्रुमद्वीप में सरस्वती नदी के तट पर एक भजन-कुटीर बनवाई। उन्होंने इस स्थान का नाम स्वानन्द-सुखद-कुंज रखा। यह वही स्थान था, जहाँ से नित्यानन्द प्रभु ने कभी बंगाल में अपना प्रचार आरम्भ किया था। भक्तिविनोद को बाबाजी वेश, यानी एक त्यागी का वेश, सरलता से नहीं मिला। कुछ समय तक वे बार-बार श्रील गौर किशोर दास बाबाजी के पास जाते रहे, जो तब तक गोद्रुमद्वीप के एक वृद्ध वैरागी थे। वे बार-बार उनसे त्याग-आश्रम देने का निवेदन करते। हर बार बाबाजी सच्ची विनम्रता के कारण मना कर देते। वे कहते थे कि वे स्वयं भक्तिविनोद को अपना आध्यात्मिक गुरु मानते हैं, न कि इसके उलट। एक बार गौर किशोर दास बाबाजी ने भाँप लिया कि भक्तिविनोद फिर से निवेदन करने आएँगे। तब वे नवद्वीप के एक बाज़ार के निकट एक बदनाम स्त्री के घर में एक दिन के लिए छिप गए। उन्होंने सोचा कि यही एक ऐसा स्थान है, जहाँ उनका दृढ़-निश्चयी शिष्य उन्हें खोजने की कभी नहीं सोचेगा। बाद में गौर किशोर दास बाबाजी हँसते हुए कहते थे कि उन्होंने भक्तिविनोद को "मात दे दी।" जब अन्त में गौर किशोर दास बाबाजी राज़ी हुए, तो उन्होंने भक्तिविनोद को श्रील जगन्नाथ दास बाबाजी की पुरानी लंगोटी और बहिर्वास पहनाई। जगन्नाथ दास बाबाजी भक्तिविनोद के दिवंगत शिक्षा-गुरु थे। इस प्रकार इस समारोह में जगन्नाथ दास बाबाजी की शारीरिक उपस्थिति ही उसकी साक्षी बनी। इसके बाद 1908 में, सत्तर वर्ष की आयु में, भक्तिविनोद ने कलकत्ता के अपने घर में बाबाजी का वेश और जीवन अपनाया। अपने अंतिम वर्ष उन्होंने अधिकतर हरे कृष्ण मंत्र के जप में लीन होकर बिताए। फिर भी, उनके शिष्यों के वृत्तांतों के अनुसार, प्रचार के लिए उनकी चिंता तब भी पूरी तरह शांत नहीं हुई थी। 1910 में एक गंभीर बीमारी के समय वे चल नहीं पाते थे। फिर भी कहा जाता है कि उन्होंने अनुरोध किया कि उन्हें एक स्थान से दूसरे स्थान ले जाया जाए, ताकि वे शिक्षा देते रह सकें। इन अंतिम वर्षों में उनके पुत्र भक्तिसिद्धान्त सरस्वती उनके निकट रहे। 1913 में भी, पिता के देहावसान से एक वर्ष पहले, भक्तिसिद्धान्त सरस्वती उन्हें चैतन्य-चरितामृत पर अपनी टीका पढ़कर सुना रहे थे, जिसे वे उस समय लिख ही रहे थे।
तिरोभाव, 23 जून 1914 #
श्रील भक्तिविनोद ठाकुर का देहावसान 23 जून 1914 को कलकत्ता के उनके घर में, पचहत्तर वर्ष की आयु में हुआ। गौड़ीय वैष्णव इस तिथि को अंत नहीं, बल्कि एक वापसी मानते हैं। शुद्ध भक्त की आत्मा को मृत्यु वास्तव में कभी स्पर्श नहीं करती, जैसा स्वयं कृष्ण घोषणा करते हैं: "आत्मा का न कभी जन्म होता है और न मृत्यु। यह न तो कभी उत्पन्न हुआ था, न होता है और न भविष्य में होगा। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत तथा पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी यह मारा नहीं जाता" (भगवद्गीता 2.20)। इसलिए भक्तिविनोद ठाकुर का देहावसान राधा-कुण्ड में उनकी नित्य लीला में प्रवेश माना जाता है। गौड़ीय वैष्णव हर वर्ष इस दिन को उनके तिरोभाव-दिवस के रूप में मनाते हैं। उनके अवशेषों को सुरभि-कुंज में समाधि दी गई। यह वही संपत्ति थी, जो उन्होंने दशकों पहले मायापुर के जन्मस्थान मंदिर के निकट ली थी। इन अन्तिम वर्षों के एक शिष्य, कृष्ण दास बाबाजी, पुरी के दिनों से ही निष्ठा से उनकी सेवा कर रहे थे और अन्त तक करते रहे। भक्तिविनोद के तिरोभाव के बाद उन्हें इतना गहरा वियोग हुआ कि उसी वर्ष के भीतर उन्होंने भी अपने प्राण त्याग दिए। आज उनकी समाधि गोद्रुमद्वीप में उनके गुरु की समाधि के पास स्थित है।
सातवें गोस्वामी #
भक्तिविनोद के जीवनकाल में ही पत्रकार शिशिर कुमार घोष ने उन्हें "सातवां गोस्वामी" की उपाधि दी थी। इस उपाधि ने उन्हें वृन्दावन के मूल छह गोस्वामियों के साथ स्थान दिया। छह गोस्वामियों ने सोलहवीं शताब्दी में गौड़ीय धर्म-सिद्धान्त को व्यवस्थित रूप दिया था। तब से यह उपाधि उनके नाम के साथ जुड़ी हुई है। उनकी प्रमुख विस्तृत अंग्रेज़ी जीवनी का नाम भी यही है: द सेवन्थ गोस्वामी: अ बायोग्राफी ऑफ श्रील भक्तिविनोद ठाकुर, जिसे रूप विलास दास ने लिखा। जो पाठक इन सात पृष्ठों से अधिक विस्तृत वृत्तांत चाहते हैं, उनके लिए यह पुस्तक आगे पढ़ने के लिए उपयोगी है। भक्तिविनोद यह देखने के लिए जीवित नहीं रहे कि कृष्ण-चेतना भारत के बाहर फैले। तीन दशकों से अधिक समय तक उन्होंने इसकी आशा की थी और इसी लक्ष्य से लिखा था। यह कार्य उनके पुत्र पर, और फिर दो पीढ़ी बाद उनके पुत्र के शिष्य पर छोड़ दिया गया। लेकिन दिशा पहले ही तय हो चुकी थी। यह दिशा इस मजिस्ट्रेट ने बोस्टन और लंदन भेजे गए संस्कृत पत्रों के द्वारा तय की थी। औपनिवेशिक सरकार के अधिकारी के रूप में उनके दिनों में लिखने का समय नहीं बचता था, इसलिए वे अपनी रातें लिखने में बिताते थे।
श्रील प्रभुपाद की श्रद्धांजलि #
श्रील प्रभुपाद इस विरासत की ओर बार-बार लौटते थे। एक बार जब उन्हें बताया गया कि भक्तिविनोद ठाकुर ने कहा था कि वे अपना कार्य अधूरा छोड़कर जा रहे हैं, तो उन्होंने सरलता से उत्तर दिया: "तो आओ हम इसे पूरा करें। हम भक्तिविनोद ठाकुर की सन्तान हैं। इसे अधूरा इसीलिए रखा गया ताकि हमें इसे पूरा करने का अवसर मिले। यह उनकी कृपा है।" एक गौर पूर्णिमा प्रवचन में उन्होंने और आगे कहा: "चैतन्य आन्दोलन अपने शुद्ध रूप में, जैसा यह है, भक्तिविनोद ठाकुर द्वारा पुनः आरम्भ किया गया... भक्तिविनोद ने लगभग सौ पुस्तकें लिखीं। ज़रा सोचिए: वे एक अत्यन्त उत्तरदायी अधिकारी थे, एक मजिस्ट्रेट, और वे एक गृहस्थ थे; उनकी अनेक सन्तानें भी थीं... साथ ही उन्होंने भगवान की सेवा भी अनेक प्रकार से की। यही उनके जीवन की सुन्दरता है।" और 1971 में लंदन में भक्तिविनोद ठाकुर के आविर्भाव दिवस पर दिए एक प्रवचन में उन्होंने अपने ही शिष्यों को स्पष्ट रूप से बताया कि उस दिन उनका सम्मान क्यों करना चाहिए: "तो भक्तिविनोद ठाकुर के इस जन्मदिन पर हमें उनकी आराधना करनी चाहिए, उनकी पूजा करनी चाहिए, क्योंकि आधुनिक युग में उन्होंने गुरु-परम्परा को फिर से आरम्भ किया... आचार्य-उपासना: केवल आचार्यों के आशीर्वाद से हम बहुत शीघ्र प्रगति कर सकते हैं।"
उपसंहार
वैष्णव गीत-पुस्तक में गीत #
यहाँ की वैष्णव गीत-पुस्तक में 283 ऐसे गीत हैं, जिन्हें श्रील भक्तिविनोद ठाकुर की रचना माना जाता है; पूरा लेखक पृष्ठ यहाँ देखें।
