मार्गदर्शक के रूप में कृष्ण

वृन्दावन के मार्ग पर अकेले चलने वाला एक अन्धा व्यक्ति सामान्यतः गम्भीर संकट में पड़ जाता। लेकिन बिल्वमंगल को सबसे अद्भुत यात्रा-साथी मिल गया। स्वयं कृष्ण ने उस अन्धे कवि की देखभाल की, जिन्होंने उन्हीं के लिए अपनी आँखें त्याग दी थीं। यह लीला बिल्वमंगल के नाम से जुड़े सबसे प्रिय प्रसंगों में से एक है, और इसके चित्र भी बहुत बार बनाए गए हैं।

मार्ग में एक साधारण ग्वाल-बालक #

श्रील नारायण महाराज से जुड़े एक विवरण के अनुसार यह लीला स्वयं को अन्धा करने की घटना के लगभग तुरन्त बाद आरम्भ होती है। वह घटना वैराग्य और फोड़ी गई आँखें में बताई गई है। बहुत मधुर स्वर वाला एक बालक अभी-अभी अन्धे हुए बिल्वमंगल के पास आया और पूछा कि वे कहाँ जा रहे हैं। बिल्वमंगल ने बताया कि वे वृन्दावन जा रहे हैं। तब बालक ने कहा कि वह भी वहीं जा रहा है। उसने बिल्वमंगल को पकड़ने के लिए अपनी लाठी दी और शेष मार्ग में उन्हें साथ ले चला। इस विवरण के अनुसार, जो यात्रा सामान्यतः महीनों में पूरी होती, वह केवल कुछ ही दिनों में पूरी हो गई। बिल्वमंगल के बारे में याद किया जाता है कि साथ चलते हुए उन्होंने कृष्ण की स्तुति में श्लोक रचे। परम्परा ने बाद में इन्हीं श्लोकों को श्रीकृष्ण-कर्णामृत में संकलित किया।

वृन्दावन में दूध, गीत और एक बाँसुरी #

कुछ दूसरे पुनर्कथन, जिनमें श्रील प्रभुपाद द्वारा सुनाया गया विवरण भी है, इस साथ को मार्ग में नहीं रखते। उनके अनुसार यह तब हुआ, जब बिल्वमंगल वृन्दावन में बस चुके थे। इस विवरण में एक अनाम ग्वाल-बालक उस अन्धे भक्त के जीवन में नियमित रूप से आने लगा। वह उनके लिए प्रसाद लाता, उन्हें विश्राम के लिए सुरक्षित स्थानों तक ले जाता, और जब वे कीर्तन करते, तो उनके पास ही रहता। पहले बिल्वमंगल को पता नहीं चला कि यह बालक कौन है। फिर एक दिन उस बालक ने बाँसुरी बजाई। उस ध्वनि में कुछ ऐसा था, जैसा बिल्वमंगल ने पहले कभी नहीं सुना था। भाव-विभोर होकर उन्होंने उस ध्वनि के स्रोत को छूने के लिए हाथ बढ़ाया। वे बाँसुरी बजाने वाले उस बालक को गले लगाना चाहते थे।

इस क्षण के हर विवरण में कृष्ण उस आलिंगन से छूटकर हँसते हुए भाग गए, ठीक वैसे ही जैसे वे वृन्दावन की लीलाओं में गोपियों के साथ करते हैं। बिल्वमंगल ने तब जो कहा, वह उनसे जुड़ी सबसे अधिक उद्धृत पंक्तियों में से एक है। अलग-अलग स्रोतों में इसके शब्द थोड़े भिन्न हैं, लेकिन अर्थ सदा एक ही रहता है: कृष्ण उनके हाथ से छूटकर भाग सकते हैं, पर उनके हृदय से कभी नहीं।

एक लीला, जो कही जाती है पर जाँची नहीं जा सकती #

इस कथा की किसी भी बात को किसी बाहरी अभिलेख से जाँचा नहीं जा सकता। यह केवल भक्तों की स्मृति में जीवित है। इसके ब्यौरे थोड़े-थोड़े बदल जाते हैं। यह इस पर निर्भर करता है कि इसे कौन-सा गुरु कह रहा है और वे इसे बिल्वमंगल के जीवन में किस समय रखते हैं। इससे यह लीला कम प्रिय नहीं हो जाती। बल्कि शताब्दियों में बने इसके अनेक थोड़े-भिन्न रूप दिखाते हैं कि हर पीढ़ी के वैष्णवों को यह कथा कितनी प्रिय रही है। इसका सन्देश यह है कि जिस भक्त ने कृष्ण के लिए अपनी आँखें त्याग दीं, उसे वास्तव में कभी अकेले चलने के लिए नहीं छोड़ा जाएगा। इस समय में बिल्वमंगल ने जो रचा, और उस रचना का आगे क्या हुआ, यह श्रीकृष्ण-कर्णामृत में बताया गया है।

अन्य अन्धे कवियों के साथ भ्रमित न किया जाए #

1969 की उसी बातचीत में कवि एलेन गिन्ज़बर्ग ने श्रील प्रभुपाद से पूछा कि क्या बिल्वमंगल और सूरदास एक ही व्यक्ति हो सकते हैं। सूरदास भी उत्तर भारतीय परम्परा के एक प्रसिद्ध अन्धे कृष्ण-भक्त कवि थे। प्रभुपाद ने सावधानी से उत्तर दिया: "वे भिन्न भी हो सकते हैं।" यह छोटा-सा क्षण हमें कुछ सिखाता है। श्रील प्रभुपाद के पास दो प्रसिद्ध अन्धे कृष्ण-कवियों को एक कथा में जोड़ देने का सरल अवसर था। लेकिन उन्होंने प्रश्न को खुला छोड़ना उचित समझा। उन्होंने ऐसा उत्तर नहीं दिया, जिसके बारे में वे निश्चित नहीं थे। आज हमें भी उतनी ही सावधानी रखनी चाहिए। बिल्वमंगल ठाकुर और सूरदास कृष्ण-भक्ति काव्य की अलग-अलग क्षेत्रीय परम्पराओं से जुड़े हैं। उन्हें एक ही व्यक्ति मानने का कोई प्रमाण नहीं मिलता।

एक अन्धे भक्त को आँखों की आवश्यकता क्यों नहीं थी #

गौड़ीय वैष्णव आचार्य इस लीला के पीछे छिपे सिद्धान्त पर बार-बार लौटते हैं। बिल्वमंगल ने अपनी भौतिक आँखों को रखना बहुत खतरनाक समझा था। लेकिन कृष्ण को सचमुच देखने के लिए इन आँखों की आवश्यकता ही नहीं है। बिल्वमंगल को वृन्दावन तक ले जाने वाली और वहाँ सम्भालने वाली चीज़ दृष्टि नहीं थी। वह भक्ति थी। साथ ही, इसमें स्वयं कृष्ण की तत्परता भी थी। बिल्वमंगल अब कृष्ण को आँखों से नहीं देख सकते थे, लेकिन ऐसे भक्त के लिए कृष्ण स्वयं सबसे साधारण रूप में प्रकट होने को तैयार थे। यह लीला उस शिक्षा को दिखाती है, जो पूरे वैष्णव साहित्य में मिलती है। लक्ष्य इन्द्रियों को केवल नष्ट करना नहीं है। लक्ष्य उन्हें पूरी तरह कृष्ण की सेवा में लगाना है, चाहे इसकी कीमत कितनी भी बड़ी हो।