श्रीकृष्ण-कर्णामृत नाम का अर्थ लगभग "कृष्ण के विषय में कानों के लिए अमृत" है। लगभग पूरा वैष्णव जगत बिल्वमंगल ठाकुर को इसी रचना के कारण याद करता है। जो लोग यह भी नहीं जानते कि वे किस शताब्दी, किस क्षेत्र या किस सम्प्रदाय में हुए, वे भी उन्हें इसी ग्रन्थ से जानते हैं। यह छोटे-छोटे संस्कृत श्लोकों का एक संग्रह है। इनमें कृष्ण के सौन्दर्य की, वृन्दावन में उनके बचपन की, और उनसे वियोग की पीड़ा की स्तुति की गई है। ये श्लोक बहुत अलंकृत शैली में लिखे गए हैं और गहरे भावों से भरे हैं।
| विषय | विवरण |
|---|---|
| शीर्षक का अर्थ | "कृष्ण के विषय में कानों के लिए अमृत" |
| स्वरूप | लघु संस्कृत श्लोक, अधिकांशतः शार्दूलविक्रीड़ित छन्द में |
| लम्बाई | दो भिन्न पाठ-भेद: लगभग 100 श्लोक (दक्षिणी/पश्चिमी पाण्डुलिपियाँ) अथवा 112 श्लोक (बंगाल पाठ-भेद) |
| ज्ञात टीकाएँ | कृष्णदास कविराज गोस्वामी (सारंगरंगदा) तथा चैतन्य दास गोस्वामी द्वारा |
| बंगाल लाने वाले | श्री चैतन्य महाप्रभु, अपनी दक्षिण भारत तीर्थयात्रा के दौरान |
एक ही नाम के अन्तर्गत दो भिन्न ग्रन्थ #
कृष्ण-कर्णामृत का पाठ भी पूरी तरह निश्चित नहीं है। चैतन्य-चरितामृत के एक तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद बताते हैं कि "इसी नाम के दो या तीन अन्य ग्रन्थ भी हैं," और यह कि बंगाल में पढ़े जाने वाले पाठ में 112 श्लोक हैं। इसी पाठ पर कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने अपनी सारंगरंगदा टीका लिखी। प्रभुपाद यह भी बताते हैं कि दक्षिण भारत और पश्चिम भारत में प्रचलित पाण्डुलिपियाँ इस पाठ को लगभग सौ-सौ श्लोकों के तीन खण्डों में बाँटती हैं। क्या यह एक ही रचना है, जो समय के साथ बढ़ी या घटी? या ये सचमुच अलग-अलग रचनाएँ हैं, जिन्हें बाद में एक ही शीर्षक और एक ही रचयिता का नाम मिल गया? विद्वानों ने यह प्रश्न अभी तक हल नहीं किया है।
श्लोक वस्तुतः क्या कहते हैं #
ये श्लोक बार-बार कृष्ण के शारीरिक और व्यक्तिगत सौन्दर्य पर, और उनसे प्रेम करने के गहरे भाव पर ही केन्द्रित रहते हैं। सबसे अधिक उद्धृत श्लोकों में से एक को बाद में स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु ने भी दोहराया। इस एक ही श्लोक में "मधुर" शब्द चार बार आता है:
"हे मेरे प्रभु, कृष्ण का दिव्य शरीर अत्यन्त मधुर है, और उनका मुख उनके शरीर से भी अधिक मधुर है। किन्तु उनकी मृदु मुस्कान, जिसमें मधु की सुगन्ध है, उससे भी अधिक मधुर है।"
एक अन्य श्लोक वृन्दावन के अपने ही दिव्य ऐश्वर्य का वर्णन करता है:
"व्रज-भूमि की तरुणियों के नूपुर चिन्तामणि मणि से बने हुए हैं। वहाँ के वृक्ष कल्पवृक्ष हैं, जो ऐसे पुष्प उत्पन्न करते हैं जिनसे गोपियाँ स्वयं को सुसज्जित करती हैं। वहाँ कामधेनु गौएँ भी हैं, जो असीमित मात्रा में दूध देती हैं। इस प्रकार वृन्दावन का ऐश्वर्य आनन्दपूर्वक प्रदर्शित होता है।"
एक तीसरा श्लोक सीधे रास-लीला का वर्णन करता है। इसमें बताया गया है कि कृष्ण ने स्वयं को अनेक रूपों में विस्तारित किया और हर दो गोपियों के बीच नृत्य किया, ताकि हर गोपी को लगे कि कृष्ण का ध्यान केवल उसी पर है:
"भगवान् माधव प्रत्येक गोपी-युगल के बीच विराजमान थे, और प्रत्येक स्वरूप-युगल के बीच एक गोपी विराजमान थी। तथा देवकीनन्दन श्रीकृष्ण भी उस मण्डल के मध्य में, अपनी बाँसुरी बजाते और गाते हुए, प्रकट हुए।"
आगे चलकर श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने इस श्लोक पर टीका की। उन्होंने समझाया कि ऊपर से देख रहे देवता ही उस घटना का पूरा विस्तार क्यों देख पाए। एक चौथा श्लोक अपनी कविता के साथ-साथ अपने सिद्धान्त के लिए भी उद्धृत किया जाता है। इसमें बताया गया है कि स्वयं मुक्ति भक्त के द्वार पर "हाथ जोड़े हुए" खड़ी रहती है, और शुद्ध भक्ति करने वाले किसी भी व्यक्ति की सेवा के लिए तैयार रहती है:
"मुक्ति स्वयं हाथ जोड़े हुए उस व्यक्ति की सेवा करने की प्रतीक्षा करती है, जिसने शुद्ध भक्ति का आश्रय लिया है, और धर्म, अर्थ तथा काम के फल भी अपने-अपने सेवा के अवसर की प्रतीक्षा में खड़े रहते हैं।"
श्रील प्रभुपाद ने इस श्लोक से बार-बार एक ही बात समझाई। मुक्ति भक्ति के साथ अपने आप मिलने वाला फल है। भक्त को इसके पीछे अलग से भागने की आवश्यकता कभी नहीं होती।
एक दूसरी रचना: बालगोपाल-स्तुति #
अधिकांश विवरणों के अनुसार कृष्ण-कर्णामृत बिल्वमंगल की एकमात्र रचना नहीं थी। एक दूसरा भक्ति-काव्य, बालगोपाल-स्तुति, भी उन्हीं की रचना माना जाता है। यह बालक कृष्ण की स्तुति में एक स्तोत्र है। यह आज पुरानी सचित्र पाण्डुलिपियों में सुरक्षित है। इनमें बोस्टन के म्यूज़ियम ऑफ़ फ़ाइन आर्ट्स में रखी पन्द्रहवीं शताब्दी की एक पश्चिम भारतीय प्रति है। लन्दन के वेलकम संग्रह में भी सचित्र पत्रों का एक और सेट रखा है। पुस्तकालयों की सूचियों में इस दूसरी रचना को बहुत समय से "कृष्ण-लीलासुक-मुनि" नाम के अन्तर्गत दर्ज किया गया है। यह एक और छोटा-सा संकेत है, जो लीलासुक नाम को बिल्वमंगल के रचयिता होने से जोड़ता है। इस परम्परा में इस कवि के बारे में लगभग कोई भी बात बिना किसी सन्देह के नहीं कही जा सकती।
परम्परा में प्रतिष्ठा #
कृष्ण-कर्णामृत को किसने और कब लिखा, इस बारे में कुछ बातें अब भी अनिश्चित हैं। लेकिन गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय में इसके महान मूल्य पर कभी किसी ने सन्देह नहीं किया। चैतन्य-चरितामृत में लिखा है कि जिस ब्राह्मण समुदाय ने इस ग्रन्थ को सुरक्षित रखा और इसका अध्ययन किया, वह मानता था कि "तीनों लोकों में कृष्ण-कर्णामृत के समान कुछ भी नहीं है," क्योंकि इसे पढ़ने से भक्त सीधे कृष्ण की लीलाओं के सौन्दर्य और माधुर्य में पहुँच जाता था। श्री चैतन्य महाप्रभु को यह ग्रन्थ कैसे मिला, और बाद में उन्होंने इसके साथ क्या किया, यह चैतन्य महाप्रभु पर प्रभाव और विरासत में बताया गया है।
राधा की सर्वोच्चता के पक्ष में एक प्रारम्भिक स्वर #
बाद के कुछ गौड़ीय लेखक कहते हैं कि कृष्ण-कर्णामृत उन सबसे पुराने और व्यापक रूप से पढ़े गए संस्कृत ग्रन्थों में से एक था, जिन्होंने कृष्ण की वृन्दावन-लीलाओं में श्रीमती राधारानी को सर्वोच्च दिखाया, किसी गौण पात्र के रूप में नहीं। वृन्दावन के षड्गोस्वामी, विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर और बाद में भक्तिविनोद ठाकुर ने अपने-अपने लेखन में इस विचार को बहुत आगे बढ़ाया। इसी विषय पर लिखने वाले दूसरे भक्त-कवियों की तुलना में इस विचार में बिल्वमंगल का योगदान कितना मौलिक था, यह निश्चित रूप से जानना कठिन है। फिर भी, राधारानी पर यही बल एक कारण है कि बाद के गौड़ीय वैष्णवों ने इस ग्रन्थ को केवल इसकी कविता से कहीं अधिक ऊँचा माना।
