बिल्वमंगल ठाकुर कभी श्री चैतन्य महाप्रभु से नहीं मिले। उनकी जो भी तिथि सही हो, वे 1486 में चैतन्य के प्राकट्य से कई पीढ़ियाँ पहले, बल्कि शायद शताब्दियों पहले, इस संसार से जा चुके थे। फिर भी चैतन्य-चरितामृत बार-बार बिल्वमंगल के श्लोकों की ओर लौटता है। यह कृष्णदास कविराज गोस्वामी द्वारा लिखी गई चैतन्य की महान जीवनी है। इस ग्रन्थ में उद्धृत किसी भी दूसरे गैर-गौड़ीय कवि की तुलना में बिल्वमंगल के श्लोक अधिक बार आते हैं। यह एक तथ्य ही बहुत कुछ बता देता है कि गौड़ीय वैष्णव परम्परा उन्हें किस दृष्टि से देखने लगी।
दक्षिण भारत की तीर्थयात्रा में मिला #
बिल्वमंगल और चैतन्य के बीच सबसे स्पष्ट सम्बन्ध कोई किंवदन्ती नहीं है। यह जीवनी में दर्ज एक सीधी-सादी घटना है। चैतन्य-चरितामृत में लिखा है कि श्री चैतन्य महाप्रभु जब दक्षिण भारत की लम्बी तीर्थयात्रा पर थे, तब उन्हें कृष्ण-कर्णामृत की एक हस्तलिखित पाण्डुलिपि मिली। पण्ढरपुर के पास वैष्णव ब्राह्मणों का एक समुदाय इसे पढ़ रहा था। यह स्थान एक नदी के तट पर था, जिसे श्रील प्रभुपाद अपने तात्पर्य में कृष्ण-वेण्वा बताते हैं। इस नदी को स्थानीय रूप से विना, वेणी, सीना या भीमा भी कहा जाता है। उसी तात्पर्य में प्रभुपाद यह भी जोड़ते हैं कि "कहा जाता है कि ठाकुर बिल्वमंगल इसी नदी के तट पर रहते थे," और यह बिल्वमंगल के निवास के बारे में विवादित स्थानों की लम्बी सूची में एक और दावा है। यह दावा प्रारम्भिक जीवन और चिन्तामणि के प्रति आसक्ति में बताई गई केरल की परम्परा से ठीक मेल नहीं खाता।
चैतन्य-चरितामृत इस ग्रन्थ के प्रति चैतन्य की प्रतिक्रिया को सरल और सीधे शब्दों में बताता है। वे "कृष्ण-कर्णामृत ग्रन्थ को सुनकर अत्यन्त प्रसन्न हुए," और "अत्यन्त उत्सुकतापूर्वक उन्होंने इसकी प्रतिलिपि करवाई और इसे अपने साथ ले लिया," लेकिन इससे पहले उन्होंने मन्दिर के अधिकारियों से अनुमति ली। उस समय छपाई की व्यवस्था नहीं थी, और उस समुदाय के पास ही इसकी एकमात्र प्रति थी। जगन्नाथ पुरी लौटते समय जब वे गोदावरी के तट पर विद्यानगर पहुँचे, तो चैतन्य ने रामानन्द राय को अपनी यात्राओं का पूरा विवरण सुनाया और दक्षिण में मिले दोनों ग्रन्थ, कृष्ण-कर्णामृत और ब्रह्म-संहिता, उन्हें सौंप दिए।
एक ग्रन्थ, जिसे सुनते हुए वे कभी न अघाते #
चैतन्य-चरितामृत में लिखा है कि पुरी में अपने बाद के वर्षों में चैतन्य बहुत थोड़े ग्रन्थों को "विशेष रूप से सुनना पसन्द करते थे," और बिल्वमंगल का कृष्ण-कर्णामृत उनमें से एक था। इस सूची में विद्यापति की काव्य-रचनाएँ और जयदेव गोस्वामी का श्री गीत-गोविन्द भी थे। ग्रन्थ यह भी बताता है कि इसके श्लोक और गीत सुनना उनके हृदय में "आनन्द उत्पन्न करता था।" ग्रन्थ के बाद के अध्यायों में कम-से-कम दो अलग अवसर दर्ज हैं, जब चैतन्य प्रेम-भाव से विभोर हो गए और अपने निकट पार्षदों के सामने कृष्ण-कर्णामृत के एक-एक श्लोक का पाठ करके उसका अर्थ समझाया। एक बार यह वह श्लोक था, जिसमें कवि पुकार उठता है कि कृष्ण को देखे बिना उसके दिन व्यर्थ हैं। दूसरी बार यह वह श्लोक था, जिसमें कृष्ण की एक भक्त स्वीकार करती है कि वह उनकी मुस्कान की मधुरता को भुला नहीं सकती। ये केवल सरसरी उल्लेख नहीं हैं। ये दिखाते हैं कि चैतन्य को यह ग्रन्थ लगभग कण्ठस्थ था।
अतुलनीय के रूप में प्रशंसित #
चैतन्य-चरितामृत यह स्पष्ट रूप से बताता है कि चैतन्य के आसपास के भक्त कृष्ण-कर्णामृत को कितना ऊँचा मानते थे:
"तीनों लोकों में कृष्ण-कर्णामृत की कोई तुलना नहीं है। इस ग्रन्थ के अध्ययन से मनुष्य कृष्ण की शुद्ध भक्ति के ज्ञान तक ऊपर उठ जाता है।"
शास्त्र के बाहर के किसी भी ग्रन्थ के बारे में यह बहुत बड़ा दावा है, और यह बिना सोचे-समझे नहीं किया गया था। वही अंश यह भी कहता है कि जो कोई कृष्ण-कर्णामृत को निरन्तर पढ़ता है, उसके सामने यह ग्रन्थ "भगवान् कृष्ण की लीलाओं के सौन्दर्य और मधुर रस" को प्रकट कर देता है।
आज भी उद्धृत #
शताब्दियों बाद श्रील प्रभुपाद ने बिल्वमंगल के श्लोकों के प्रति यही आदर अपने उपदेशों में भी बनाए रखा। उन्होंने अपने प्रवचनों, वार्तालापों और तात्पर्यों में कृष्ण-कर्णामृत को उद्धृत किया। वे इसका उपयोग कृष्ण के सौन्दर्य और रास-नृत्य के बारे में बताने के लिए करते थे। वे बार-बार इसका उपयोग एक ऐसे विचार के लिए करते थे, जिस पर वे अक्सर लौटते थे: मुक्ति स्वयं एक निष्ठावान भक्त के सामने "हाथ जोड़े हुए" आकर खड़ी हो जाती है और सेवा करने की प्रतीक्षा करती है। वह ऐसी वस्तु नहीं है, जिसके पीछे अपने लिए भागना पड़े। कोलम्बस, ओहायो में दर्ज 1969 की एक बातचीत में प्रभुपाद ने कवि एलेन गिन्ज़बर्ग को स्मृति से चिन्तामणि की पूरी कथा सुनाई। उन्होंने बिल्वमंगल को "एक महान् कवि" कहा। उन्होंने गिन्ज़बर्ग से आग्रह किया कि वे केवल दूसरों से कथा सुनकर न रह जाएँ, बल्कि उनके श्लोक स्वयं पढ़ें। बिल्वमंगल ने ये श्लोक कई शताब्दियों पहले लिखे थे, कम से कम पाँच सौ वर्ष पहले और शायद एक हज़ार वर्ष से भी अधिक पहले। फिर भी वृन्दावन में बाँसुरी बजाते एक बालक के बारे में उनके श्लोक तब भी ठीक वही काम कर रहे थे, जिसके लिए उन्होंने इन्हें रचा था।
जीवन के अन्त का कोई विवरण नहीं #
इस पूरी कथा में एक कमी रह जाती है। कहीं भी यह दर्ज नहीं है कि बिल्वमंगल ठाकुर का जीवन वास्तव में कब, कहाँ या कैसे समाप्त हुआ। चैतन्य-चरितामृत उनके श्लोकों को इतने उदार मन से उद्धृत करता है, लेकिन उनके तिरोभाव के बारे में कुछ नहीं कहता। श्रील प्रभुपाद ने 1969 में कहा था कि बिल्वमंगल ने "सात सौ वर्षों तक भक्ति की" और "वृन्दावन में सात सौ वर्षों तक जीवित रहे," और इन शब्दों को ठीक वैसे ही दर्ज करना उचित है, क्योंकि ये प्रभुपाद के अपने शब्द हैं। लेकिन ये शब्द किसी ऐसे ऐतिहासिक दावे की तरह नहीं लगते, जिसे शब्दशः लिया जाए। ये बहुत लम्बे जीवन का वर्णन करने का एक भक्तिपूर्ण ढंग लगते हैं। किसी दूसरे स्रोत में यह बात नहीं दोहराई गई है। अन्त में, बिल्वमंगल ठाकुर को लगभग पूरी तरह इसी से याद किया जाता है कि उन्होंने क्या लिखा और उनके साथ क्या हुआ। उनके जीवन का अन्त कैसे हुआ, इसका कोई निश्चित विवरण नहीं मिलता।
