श्रील बिल्वमंगल ठाकुर

परिचय

श्रील बिल्वमंगल ठाकुर की कथा वैष्णव इतिहास में हृदय-परिवर्तन के सबसे अद्भुत उदाहरणों में से एक है। वे एक धनी युवा ब्राह्मण थे। वे चिन्तामणि नाम की एक वेश्या पर बहुत आसक्त हो गए। उसके प्रति तीव्र काम-वासना के कारण उन्होंने अपना सब कुछ खो दिया। फिर एक ही क्षण में चिन्तामणि के कठोर शब्दों ने उनकी यह आसक्ति पूरी तरह तोड़ दी। उन्होंने तुरन्त अपना पुराना जीवन छोड़ दिया। वृन्दावन जाते समय उन्होंने अपनी ही आँखें फोड़ लीं, ताकि ये आँखें फिर कभी उनका मन कृष्ण से न हटा सकें। शेष जीवन में उन्होंने श्रीकृष्ण-कर्णामृत की रचना की। यह कृष्ण के विषय में सुन्दर श्लोकों का संग्रह है। बाद में श्री चैतन्य महाप्रभु इस ग्रन्थ की एक प्रति दक्षिण भारत से अपने साथ लाए। वे इसके श्लोक बार-बार सुनकर बहुत आनन्दित होते थे।

बिल्वमंगल ठीक किस समय हुए, यह कोई निश्चित रूप से नहीं जानता। कुछ विद्वान कृष्ण-कर्णामृत ग्रन्थ को नवीं शताब्दी जितना पुराना मानते हैं, तो कुछ इसे पन्द्रहवीं शताब्दी तक का बताते हैं। स्वयं श्रील प्रभुपाद ने 1969 में एक आगन्तुक को यह कथा सुनाते समय पहले कहा कि यह कवि "सात सौ वर्ष" पहले हुए थे। फिर उन्होंने अपनी बात सुधारी और कहा कि बिल्वमंगल चौदहवीं शताब्दी से "कुछ पहले" हुए थे। समय चाहे जो भी रहा हो, उनके श्लोकों में भरी भक्ति पर कभी किसी ने सन्देह नहीं किया। इस बात पर भी कभी सन्देह नहीं रहा कि गौड़ीय वैष्णव परम्परा ने इन श्लोकों से सदा प्रेम किया है।

अध्याय 1

प्रारम्भिक जीवन और चिन्तामणि के प्रति आसक्ति

कैसे एक विद्वान ब्राह्मण एक वेश्या के प्रति तीव्र आसक्ति के कारण बर्बाद हो गए, और इसी से वैष्णव परम्परा के सबसे प्रसिद्ध हृदय-परिवर्तनों में से एक का मार्ग तैयार हुआ।

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बिल्वमंगल ठाकुर का जन्म ठीक कहाँ हुआ, यह निश्चित नहीं है। वैष्णवों ने यह कथा एक से अधिक ढंग से कही है। केरल के त्रिशूर जिले की एक परम्परा पुथेनचिरा नाम के गाँव को उनका जन्मस्थान बताती है। इस परम्परा के अनुसार उनका परिवार बिल्वमंगलम् मन के नाम से जाना जाता था। यह परम्परा आज भी वहाँ एक खेत, एक पुराने शिला-उद्यान और उनके सम्मान में बनी एक छोटी समाधि की ओर संकेत करती है। लेकिन श्रील प्रभुपाद चैतन्य-चरितामृत के एक तात्पर्य में बिल्वमंगल का निवास किसी दूसरे स्थान पर, बहुत दूर उत्तर-पूर्व में बताते हैं। उनके अनुसार यह स्थान पण्ढरपुर तीर्थ-नगर के निकट कृष्ण-वेण्वा नदी के तट पर था। इस नदी को स्थानीय रूप से विना, वेणी, सीना या भीमा भी कहा जाता है। एक अन्य विवरण उन्हें "विष्णु स्वामी" सम्प्रदाय का आचार्य कहता है और बताता है कि वे मुख्य रूप से द्रविड़ देश में सक्रिय थे। इन तीनों में से किसी को भी सीधे अस्वीकार नहीं किया जा सकता। और किसी एक को दूसरों से अधिक विश्वसनीय भी नहीं माना जा सकता। सभी विवरण इस बात पर सहमत हैं कि उनका जन्म एक सम्मानित और शिक्षित ब्राह्मण परिवार में हुआ था। वे इस पर भी सहमत हैं कि वयस्क होने तक वे एक ऐसी आसक्ति में फिसलने लगे थे, जो पूरे वैष्णव साहित्य की सबसे कुख्यात आसक्तियों में से एक है।

एक ब्राह्मण परिवार, एक सर्वनाशी वासना #

बिल्वमंगल को बचपन से ही हर प्रकार की सुविधा मिली थी। उनके पास विद्या और प्रतिष्ठा थी। अधिकांश विवरणों के अनुसार उनका परिवार इतना सम्पन्न था कि उन्हें कभी किसी वस्तु की कमी नहीं रही। इसी बीच किसी समय वे चिन्तामणि नाम की एक वेश्या पर मोहित हो गए। उनका साधारण आकर्षण धीरे-धीरे उस पर पूरी निर्भरता में बदल गया। वे हर रात उससे मिलने जाते और इसकी कीमत चुकाते रहे। कुछ विवरणों के अनुसार उन्होंने भूमि बेच दी। कुछ दूसरे विवरण कहते हैं कि उन्होंने अपनी ही पत्नी के आभूषण ले लिए, या जो भी धन और वस्त्र मिला, वह ले लिया। विवरण चाहे जो भी हों, बात एक ही रही। उनके जीवन की हर चीज़, पारिवारिक कर्तव्यों सहित, इसी एक आसक्ति की सेवा में लगा दी गई।

अपने पिता के अन्तिम संस्कार में भी उदासीन #

जब बिल्वमंगल के पिता का देहान्त हुआ, तब स्पष्ट हो गया कि स्थिति कितनी बिगड़ चुकी थी। उन्होंने अन्तिम संस्कार की क्रियाएँ केवल ऊपर-ऊपर से पूरी कीं। एक विवरण के अनुसार उन्होंने चुपके से संस्कार का भोजन भी बाँध लिया, ताकि बाद में उसे चिन्तामणि के पास ले जा सकें। पूरे समय उनका मन इसी में लगा रहा कि वे उससे अगली बार कब मिलेंगे। पिता की मृत्यु से भी वे रुककर अपने जीवन पर विचार नहीं कर पाए। अन्तिम संस्कार-क्रिया की उसी रात वे चुपचाप चिन्तामणि के घर चले गए।

बेड़े के स्थान पर शव, रस्सी के स्थान पर सर्प #

उस रात मौसम बहुत भयंकर हो गया। भारी वर्षा हो रही थी और बादल गरज रहे थे। बिल्वमंगल और चिन्तामणि के घर के बीच बाढ़ से उफनती एक नदी थी। कोई भी नाविक नदी पार कराने का जोखिम उठाने को तैयार नहीं था। व्याकुल होकर उन्होंने धारा में तैरती किसी वस्तु को पकड़ लिया और उसके सहारे नदी पार कर ली। दूसरे किनारे पहुँचने पर उन्हें पता चला कि वह एक मृत शरीर था। भीगे और सहमे हुए वे चिन्तामणि के घर पहुँचे, तो देखा कि रात होने के कारण द्वार बन्द हो चुके थे। वे लौटे नहीं। अन्धेरे में उन्होंने बाहरी दीवार को टटोला। वहाँ उन्हें कुछ मिला, जिसे उन्होंने लटकती हुई रस्सी समझा। वे उसे पकड़कर चढ़ने लगे। ऊपर चढ़ जाने के बाद ही उन्हें पता चला कि वे एक जीवित साँप को पकड़े हुए थे।

वे गिर पड़े। कुछ विवरणों के अनुसार वे ज़ोर की आवाज़ के साथ आँगन में अचेत होकर गिरे। चिन्तामणि के घर के लोग यह देखने बाहर आए कि क्या हुआ है। आधी रात को उन्होंने वहाँ एक कुलीन ब्राह्मण को पड़ा हुआ पाया। वे भीगे हुए, थके हुए और घायल थे। फिर भी वे उसी वासना में जल रहे थे, जिसके कारण उन्होंने एक शव के सहारे बाढ़ से भरी नदी पार की थी।

किसी उपदेश या शास्त्र ने नहीं, बल्कि इसी दृश्य ने अन्त में चिन्तामणि को बोलने के लिए प्रेरित किया। उसके शब्दों ने बिल्वमंगल के पुराने जीवन का अन्त किया और एक नए जीवन का आरम्भ किया। उसने क्या कहा, और उसके शब्दों ने उनकी आसक्ति को एक ही क्षण में कैसे तोड़ दिया, यह वह फटकार जिसने उनका जीवन बदल दिया में बताया गया है।

उनके गुरु के विषय में प्रश्न #

चिन्तामणि के कथा में आने से भी पहले परम्परा बिल्वमंगल के एक गुरु का नाम बताती है। उनका नाम सोमगिरि था। केरल के विवरण के अनुसार सोमगिरि शंकराचार्य की अद्वैत वेदान्त परम्परा के एक सन्न्यासी थे। वे पद्मपाद की परम्परा में शंकर से दो पीढ़ी बाद हुए थे। यह विवरण श्रील प्रभुपाद की उस टिप्पणी से मेल खाता है, जो उन्होंने चैतन्य-चरितामृत (मध्य 10.177) के तात्पर्य में की है:

"अपने प्रारम्भिक जीवन में बिल्वमंगल ठाकुर एक निर्विशेषवादी अद्वैतवादी थे, और वे निर्विशेष ब्रह्म-ज्योति का ध्यान किया करते थे।"

कृष्ण के भक्त वे बाद में ही बने। लेकिन परम्परा की एक दूसरी धारा कहती है कि बिल्वमंगल अद्वैतवादी थे ही नहीं। यह धारा उन्हें विष्णु स्वामी वैष्णव सम्प्रदाय का आचार्य कहती है। इसके अनुसार, एक अर्थ में स्वयं चिन्तामणि ही वह आध्यात्मिक मार्गदर्शिका बनी, जिसने उन्हें कृष्ण की ओर मोड़ा। कुछ विवरण तो यहाँ तक कहते हैं कि बाद में उन्होंने अपने ही श्लोकों में उसका नाम लेकर उसकी महिमा गाई, क्योंकि उसी ने उन्हें सही मार्ग दिखाया था। उनके प्रारम्भिक जीवन के ये दोनों चित्र आपस में ठीक से मेल नहीं खाते। हमने इनमें से किसी को जबरन दूसरे के अनुरूप नहीं बनाया है।

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अध्याय 2

वह फटकार जिसने उनका जीवन बदल दिया

एक दिन मर जाने वाले शरीर के विषय में एक वेश्या के कठोर शब्दों ने एक ही रात में उनकी जीवन भर की आसक्ति को तोड़ दिया।

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इस कथा के सभी रूप मुख्य क्षण पर सहमत हैं। चिन्तामणि ने देखा कि उसके प्रेमी की क्या दशा हो गई थी। वे भीगे हुए, थके हुए और घायल थे। उस तक पहुँचने के लिए उन्होंने अभी-अभी इतना कुछ सहा था, फिर भी वे वासना में डूबे हुए थे। चिन्तामणि ने उनका स्वागत करने के बजाय उन्हें फटकारा। उसने ठीक कौन-से शब्द कहे, यह निश्चित नहीं है। वैष्णव परम्परा में यह कथा बार-बार अलग-अलग ढंग से कही गई है। यह संस्कृत भक्त-चरित ग्रन्थों में, बंगाली वैष्णवों की स्मृति में और आधुनिक पुनर्कथनों में मिलती है। किन्हीं भी दो विवरणों में ठीक एक जैसे वाक्य नहीं मिलते। लेकिन इसका अर्थ हर जगह एक ही रहता है।

चिन्तामणि ने क्या कहा #

श्रील प्रभुपाद ने 1969 में एक आगन्तुक को यह कथा बहुत सरल शब्दों में सुनाई। चिन्तामणि ने देखा कि बिल्वमंगल ने स्वयं को कितनी गिरी हुई दशा में पहुँचा दिया था। उसने उनसे कहा कि यदि उन्हें कृष्ण के प्रति इतना भी आकर्षण होता, तो उनका जीवन सचमुच सार्थक हो जाता। दूसरे पुनर्कथन इसमें और बातें जोड़ते हैं। उनके अनुसार चिन्तामणि ने कहा कि उसका शरीर चाहे कितना भी सुन्दर हो, वह भी दूसरों के शरीर की तरह उसी रक्त, हड्डी और कफ से बना है। यह शरीर बूढ़ा हो रहा है और एक दिन मर जाएगा। ऐसी भक्ति का फल यह शरीर कभी उस तरह नहीं दे सकता, जैसे कृष्ण दे सकते हैं। वैष्णव आचार्य श्रील नारायण महाराज से जुड़ा एक आधुनिक पुनर्कथन उसे और भी कठोर शब्दों में बोलते हुए दिखाता है। उसमें वह कहती है कि वह अब वासना में इतने डूबे हुए पुरुष से प्रेम नहीं कर सकती, और उन्हें चले जाने का आदेश देती है। चिन्तामणि के वास्तविक शब्द इनमें से जिसके भी सबसे निकट हों, बिल्वमंगल के हृदय तक जो बात पहुँची, वह एक ही थी। उन्होंने अपना सब कुछ एक ऐसे शरीर पर लुटा दिया था, जो सड़-गल जाएगा। यदि वही भक्ति कृष्ण की ओर लगती, तो उन्हें किसी स्थायी लक्ष्य तक ले जाती।

वे शब्द जिन्होंने जीवन भर की आदत तोड़ दी #

इस फटकार की विशेषता इसकी बात में नहीं, बल्कि इसके प्रभाव में है। गुरुजन बिल्वमंगल को यही बात पहले भी दूसरे शब्दों में कह चुके थे। श्रील प्रभुपाद के अपने वर्णन में यह परिवर्तन इतना अचानक है कि लगभग चौंका देता है: "वह तुरन्त सचेत हो गया।" वर्षों का ब्राह्मण-प्रशिक्षण भी जो काम करता हुआ नहीं दिखा, वह एक वेश्या की फटकार ने कैसे कर दिया? प्रभुपाद बताते हैं कि बिल्वमंगल सम्भवतः पिछले जन्म में ही कृष्ण-प्रेम की एक उन्नत अवस्था तक पहुँच चुके थे। उस जन्म से साथ आए संस्कारों के कारण ही चिन्तामणि के शब्द इतनी गहराई तक और इतनी जल्दी उनके हृदय में उतर गए। प्रभुपाद अन्यत्र यह भी बताते हैं कि इस पहले की तैयारी के बिना वही शब्द शायद कुछ भी न बदल पाते।

एक श्लोक, जो स्वयं बिल्वमंगल का माना जाता है, शताब्दियों बाद चैतन्य-चरितामृत में उद्धृत हुआ। यह श्लोक बताता है कि यह परिवर्तन भीतर से कैसा अनुभव हुआ। सन्न्यासी ब्रह्मानन्द भारती अपने हृदय-परिवर्तन की तुलना बिल्वमंगल से करते हुए यह श्लोक सुनाते हैं:

"यद्यपि अद्वैत मार्ग के अनुयायियों द्वारा मैं पूजित था और योग-पद्धति द्वारा आत्म-साक्षात्कार में दीक्षित था, फिर भी गोपियों के साथ सदा हास-परिहास करने वाले किसी चतुर बालक ने मुझे बलपूर्वक एक दासी बना दिया है।"

एक पूर्व दार्शनिक के लिए अपने हृदय-परिवर्तन का वर्णन करने का यह एक अनोखा ढंग है। वे इसे अपनी उपलब्धि नहीं बताते। वे कहते हैं कि उन्हें बलपूर्वक जीत लिया गया।

सब कुछ पीछे छोड़कर #

बिल्वमंगल इस पर सोचने के लिए नहीं रुके। सभी विवरण सहमत हैं कि वे लगभग तुरन्त, पैदल और अकेले वृन्दावन की ओर चल पड़े। उनकी कथा का हर रूप वृन्दावन को ही उनके नए जीवन का लक्ष्य मानता है। वृन्दावन तक की यात्रा में भी उनमें परिवर्तन होना बाकी था। मार्ग में स्त्री-सौन्दर्य के प्रति उनकी पुरानी दुर्बलता एक बार फिर जाग उठी। इसका जो परिणाम हुआ, वह वैराग्य और फोड़ी गई आँखें में बताया गया है। फिर भी जो व्यक्ति उस सुबह चिन्तामणि के आँगन से निकला, वह वही व्यक्ति नहीं था जिसने पिछली रात बाढ़ से भरी नदी पार की थी। उनके जीवन का पिछला अध्याय, प्रारम्भिक जीवन और चिन्तामणि के प्रति आसक्ति, यह बात स्पष्ट दिखाता है।

एक सर्वथा भिन्न स्थानीय स्मृति #

हर कोई यह कथा एक ही ढंग से नहीं कहता। केरल की परम्परा बिल्वमंगल के परम्परागत जन्मस्थान के आसपास सुरक्षित रही है। यह परम्परा चिन्तामणि का बिल्कुल अलग चित्र देती है। इसमें वह किसी वासना में डूबे अजनबी को फटकारने वाली वेश्या नहीं है। वह एक कुलीन, कृष्ण-भक्त स्त्री है, जो युवा बिल्वमंगल के साथ पहले से ही सम्मान का व्यवहार करती थी। वहाँ बिल्वमंगल को उनके दूसरे नाम, लीलासुक, से पुकारा जाता है। इस विवरण में चिन्तामणि ने अपने ही घर में उन्हें बालक कृष्ण के दर्शन कराए। इसके बाद दोनों ने मिलकर वे श्लोक रचे, जो कृष्ण-कर्णामृत बने। फिर बिल्वमंगल शान्तिपूर्वक सन्न्यास आश्रम ग्रहण करने के लिए चले गए। वे किसी फटकार के बाद भागे नहीं थे। यह कथा उस कथा से बहुत अलग है, जो व्यापक गौड़ीय परम्परा में कही जाती है और जिसे स्वयं श्रील प्रभुपाद ने भी सुनाया है। उस कथा में शव, नदी और फटकार आते हैं। यहाँ दोनों को अलग-अलग विवरणों के रूप में रखा गया है, उन्हें मिलाकर एक कथा नहीं बनाया गया है। लेकिन इतना विश्वास के साथ कहा जा सकता है कि चिन्तामणि, वह वास्तव में जो भी रही हो, हर जगह उसी व्यक्ति के रूप में याद की जाती है, जिसके माध्यम से बिल्वमंगल को कृष्ण की प्राप्ति हुई।

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अध्याय 3

वैराग्य और फोड़ी गई आँखें

वृन्दावन के मार्ग में जब वासना ने बिल्वमंगल को दूसरी बार घेरा, तो उन्होंने स्वयं को अन्धा कर लिया, ताकि ऐसा तीसरी बार न हो सके।

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एक आसक्ति से मुक्त होते ही बिल्वमंगल के सामने उसी दुर्बलता की परीक्षा आ गई। नया जीवन आरम्भ किए उन्हें अधिक समय नहीं हुआ था। वृन्दावन के मार्ग में कहीं उनकी दृष्टि एक दूसरी स्त्री के सौन्दर्य पर टिक गई, और उनके मन की पुरानी आदत तुरन्त फिर जाग उठी।

लगभग एक दूसरा पतन #

इन विवरणों के ब्यौरे अलग-अलग हैं। एक विवरण के अनुसार वे एक कुएँ पर रुके और एक नवविवाहिता युवती से जल माँगा। जब वे उसे देखना बन्द न कर सके, तो उसके घर तक उसके पीछे-पीछे चले गए। दूसरे विवरण के अनुसार उन्होंने मार्ग में बस एक सुन्दर स्त्री को देखा और पुरानी आदत के कारण उसके पीछे चल पड़े। सबसे विस्तृत विवरण श्रील नारायण महाराज से जुड़ा है। उसमें उस स्त्री के पति ने बिल्वमंगल को सच्चा सन्त समझा और अतिथि के रूप में उनका स्वागत किया। यह जाने बिना कि क्या माँगा जाएगा, पति ने वचन दे दिया कि बिल्वमंगल जो भी माँगेंगे, वह उन्हें दिया जाएगा। हर विवरण में बिल्वमंगल ने स्वयं उस स्त्री को नहीं माँगा, बल्कि उसके बालों की पिन माँगी।

"ये आँखें मेरी शत्रु हैं" #

श्रील प्रभुपाद ने कथा के इस भाग को अत्यन्त सरल शब्दों में कहा:

"माँ, क्या तुम मुझे अपनी बाल-पिन दोगी? ... बाल-पिन ली और अपनी आँखों में घुसेड़ दी: 'ओह, ये आँखें मेरी शत्रु हैं।' तभी से वे अन्धे हो गए।"

दूसरे पुनर्कथन और भी ब्यौरे जोड़ते हैं। उनके अनुसार बिल्वमंगल ने उसे "माँ" कहकर पुकारा, ताकि स्पष्ट हो जाए कि उनका उद्देश्य वैसा नहीं है जैसा दिखता है। वे यह भी कहते हैं कि उन्होंने एक नहीं, दो पिनें माँगीं। और यह भी कि ऐसा करने से पहले उन्होंने ऊँची आवाज़ में अपना कारण बताया। उन्होंने सोचा कि जैसे बाँस के बिना बाँसुरी नहीं बज सकती, वैसे ही जिन आँखों से उनकी वासना को लगातार भोजन मिलता है, उनके बिना वह वासना भी जीवित नहीं रह सकती।

अधिकांश विवरण इस बात पर सहमत हैं कि बिल्वमंगल ने अपनी दोनों आँखें फोड़ लीं। लेकिन यह कथा बहुत पुरानी है और बहुत से पुनर्कथनों से होकर आई है, इसलिए कहीं और इसके दूसरे रूप भी हो सकते हैं। जो बात हर जगह एक जैसी रहती है, वह है इस कार्य का कारण। यह निराशा में उठाया गया कदम नहीं था, और न ही केवल स्वयं को दण्ड देने के लिए किया गया था। यह एक सोचा-समझा और सावधान निर्णय था। इसका उद्देश्य उस एक इन्द्रिय को हटाना था, जो बार-बार उनका संकल्प तोड़ रही थी। वे वैराग्य की प्रतिज्ञा ले चुके थे। इसलिए उन्होंने निर्णय किया कि जो आँखें पराई स्त्रियों में सुन्दर चेहरे खोजने से रुक ही नहीं सकतीं, उनका अब उनके लिए कोई उपयोग नहीं है।

नेत्रहीनता, एक पुराने जीवन का अन्त #

स्वयं को अन्धा करने के साथ उस बिल्वमंगल की कथा समाप्त होती है, जो वासना के कारण पतित हुए एक गृहस्थ ब्राह्मण थे। और यहीं से उस अन्धे भक्त बिल्वमंगल की कथा आरम्भ होती है, जिन्हें स्वयं कृष्ण असहाय नहीं छोड़ने वाले थे। एक अनजान मार्ग पर शरीर से असहाय होते हुए भी वे कीर्तन करते हुए वृन्दावन की ओर बढ़ते रहे। आगे जो हुआ, वह उनसे जुड़ी सबसे कोमल लीलाओं में से एक है, जिसके चित्र बहुत बार बनाए गए हैं। यह लीला मार्गदर्शक के रूप में कृष्ण में बताई गई है। जिस फटकार ने उन्हें यहाँ तक पहुँचाया, उसकी पूरी कथा वह फटकार जिसने उनका जीवन बदल दिया में दी गई है।

यह कथा क्यों चिरस्थायी है #

वैष्णव आचार्यों ने बिल्वमंगल के स्वयं को अन्धा करने की कथा को कभी आत्म-घृणा की कथा के रूप में नहीं कहा। बल्कि यह एक सामान्य शिक्षा का चरम उदाहरण है। यदि इन्द्रियों को वश में न रखा जाए, तो वे बार-बार पुरानी आदतों की ओर लौटने का मार्ग खोज ही लेती हैं, चाहे व्यक्ति का आशय कितना भी सच्चा हो। सच्चा वैराग्य कभी-कभी केवल बार-बार अच्छे संकल्प करने से नहीं होता। वह दृढ़ और कठिन कार्य की माँग करता है। श्रील प्रभुपाद ने विशेष रूप से बताया कि वास्तविक फल अन्धा होने में नहीं, बल्कि उसके तुरन्त बाद जो हुआ, उसमें था:

"उस अन्धेपन में वह कृष्ण की पूजा कर रहा था, और कृष्ण उसके पास आ रहे थे।"

इस कार्य का महत्त्व केवल इस बात में है कि इसने उन्हें कहाँ तक पहुँचाया।

हमें यह भी साफ़-साफ़ कहना चाहिए कि इतनी सजीव कथा में ऐसी बहुत कम बातें हैं, जिनकी स्वतन्त्र रूप से जाँच की जा सके। न कोई शिलालेख, न कोई तिथि वाली पाण्डुलिपि, भक्तों की अपनी स्मृति के अलावा कुछ भी इन ब्यौरों की पुष्टि नहीं करता। यह कथा इसलिए जीवित रही है, क्योंकि पीढ़ी-दर-पीढ़ी वैष्णवों ने इसे कहने योग्य माना और हर बार थोड़े अलग शब्दों में कहा। यह इसलिए जीवित नहीं रही कि इसे किसी आधुनिक जीवनी की तरह जाँचा जा सकता है। इससे परम्परा के लिए इसका महत्त्व कम नहीं होता। बिल्वमंगल की कथा का अगला अध्याय दिखाता है कि स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु ने इनकी काव्य-रचना को इतना महत्त्व दिया कि वे उसे अपने हाथों में लेकर दक्षिण भारत से घर लाए।

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अध्याय 4

मार्गदर्शक के रूप में कृष्ण

मार्ग में अन्धे और अकेले, बिल्वमंगल को स्वयं कृष्ण एक साधारण ग्वाल-बालक के रूप में अपने साथ चलते हुए मिले।

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वृन्दावन के मार्ग पर अकेले चलने वाला एक अन्धा व्यक्ति सामान्यतः गम्भीर संकट में पड़ जाता। लेकिन बिल्वमंगल को सबसे अद्भुत यात्रा-साथी मिल गया। स्वयं कृष्ण ने उस अन्धे कवि की देखभाल की, जिन्होंने उन्हीं के लिए अपनी आँखें त्याग दी थीं। यह लीला बिल्वमंगल के नाम से जुड़े सबसे प्रिय प्रसंगों में से एक है, और इसके चित्र भी बहुत बार बनाए गए हैं।

मार्ग में एक साधारण ग्वाल-बालक #

श्रील नारायण महाराज से जुड़े एक विवरण के अनुसार यह लीला स्वयं को अन्धा करने की घटना के लगभग तुरन्त बाद आरम्भ होती है। वह घटना वैराग्य और फोड़ी गई आँखें में बताई गई है। बहुत मधुर स्वर वाला एक बालक अभी-अभी अन्धे हुए बिल्वमंगल के पास आया और पूछा कि वे कहाँ जा रहे हैं। बिल्वमंगल ने बताया कि वे वृन्दावन जा रहे हैं। तब बालक ने कहा कि वह भी वहीं जा रहा है। उसने बिल्वमंगल को पकड़ने के लिए अपनी लाठी दी और शेष मार्ग में उन्हें साथ ले चला। इस विवरण के अनुसार, जो यात्रा सामान्यतः महीनों में पूरी होती, वह केवल कुछ ही दिनों में पूरी हो गई। बिल्वमंगल के बारे में याद किया जाता है कि साथ चलते हुए उन्होंने कृष्ण की स्तुति में श्लोक रचे। परम्परा ने बाद में इन्हीं श्लोकों को श्रीकृष्ण-कर्णामृत में संकलित किया।

वृन्दावन में दूध, गीत और एक बाँसुरी #

कुछ दूसरे पुनर्कथन, जिनमें श्रील प्रभुपाद द्वारा सुनाया गया विवरण भी है, इस साथ को मार्ग में नहीं रखते। उनके अनुसार यह तब हुआ, जब बिल्वमंगल वृन्दावन में बस चुके थे। इस विवरण में एक अनाम ग्वाल-बालक उस अन्धे भक्त के जीवन में नियमित रूप से आने लगा। वह उनके लिए प्रसाद लाता, उन्हें विश्राम के लिए सुरक्षित स्थानों तक ले जाता, और जब वे कीर्तन करते, तो उनके पास ही रहता। पहले बिल्वमंगल को पता नहीं चला कि यह बालक कौन है। फिर एक दिन उस बालक ने बाँसुरी बजाई। उस ध्वनि में कुछ ऐसा था, जैसा बिल्वमंगल ने पहले कभी नहीं सुना था। भाव-विभोर होकर उन्होंने उस ध्वनि के स्रोत को छूने के लिए हाथ बढ़ाया। वे बाँसुरी बजाने वाले उस बालक को गले लगाना चाहते थे।

इस क्षण के हर विवरण में कृष्ण उस आलिंगन से छूटकर हँसते हुए भाग गए, ठीक वैसे ही जैसे वे वृन्दावन की लीलाओं में गोपियों के साथ करते हैं। बिल्वमंगल ने तब जो कहा, वह उनसे जुड़ी सबसे अधिक उद्धृत पंक्तियों में से एक है। अलग-अलग स्रोतों में इसके शब्द थोड़े भिन्न हैं, लेकिन अर्थ सदा एक ही रहता है: कृष्ण उनके हाथ से छूटकर भाग सकते हैं, पर उनके हृदय से कभी नहीं।

एक लीला, जो कही जाती है पर जाँची नहीं जा सकती #

इस कथा की किसी भी बात को किसी बाहरी अभिलेख से जाँचा नहीं जा सकता। यह केवल भक्तों की स्मृति में जीवित है। इसके ब्यौरे थोड़े-थोड़े बदल जाते हैं। यह इस पर निर्भर करता है कि इसे कौन-सा गुरु कह रहा है और वे इसे बिल्वमंगल के जीवन में किस समय रखते हैं। इससे यह लीला कम प्रिय नहीं हो जाती। बल्कि शताब्दियों में बने इसके अनेक थोड़े-भिन्न रूप दिखाते हैं कि हर पीढ़ी के वैष्णवों को यह कथा कितनी प्रिय रही है। इसका सन्देश यह है कि जिस भक्त ने कृष्ण के लिए अपनी आँखें त्याग दीं, उसे वास्तव में कभी अकेले चलने के लिए नहीं छोड़ा जाएगा। इस समय में बिल्वमंगल ने जो रचा, और उस रचना का आगे क्या हुआ, यह श्रीकृष्ण-कर्णामृत में बताया गया है।

अन्य अन्धे कवियों के साथ भ्रमित न किया जाए #

1969 की उसी बातचीत में कवि एलेन गिन्ज़बर्ग ने श्रील प्रभुपाद से पूछा कि क्या बिल्वमंगल और सूरदास एक ही व्यक्ति हो सकते हैं। सूरदास भी उत्तर भारतीय परम्परा के एक प्रसिद्ध अन्धे कृष्ण-भक्त कवि थे। प्रभुपाद ने सावधानी से उत्तर दिया: "वे भिन्न भी हो सकते हैं।" यह छोटा-सा क्षण हमें कुछ सिखाता है। श्रील प्रभुपाद के पास दो प्रसिद्ध अन्धे कृष्ण-कवियों को एक कथा में जोड़ देने का सरल अवसर था। लेकिन उन्होंने प्रश्न को खुला छोड़ना उचित समझा। उन्होंने ऐसा उत्तर नहीं दिया, जिसके बारे में वे निश्चित नहीं थे। आज हमें भी उतनी ही सावधानी रखनी चाहिए। बिल्वमंगल ठाकुर और सूरदास कृष्ण-भक्ति काव्य की अलग-अलग क्षेत्रीय परम्पराओं से जुड़े हैं। उन्हें एक ही व्यक्ति मानने का कोई प्रमाण नहीं मिलता।

एक अन्धे भक्त को आँखों की आवश्यकता क्यों नहीं थी #

गौड़ीय वैष्णव आचार्य इस लीला के पीछे छिपे सिद्धान्त पर बार-बार लौटते हैं। बिल्वमंगल ने अपनी भौतिक आँखों को रखना बहुत खतरनाक समझा था। लेकिन कृष्ण को सचमुच देखने के लिए इन आँखों की आवश्यकता ही नहीं है। बिल्वमंगल को वृन्दावन तक ले जाने वाली और वहाँ सम्भालने वाली चीज़ दृष्टि नहीं थी। वह भक्ति थी। साथ ही, इसमें स्वयं कृष्ण की तत्परता भी थी। बिल्वमंगल अब कृष्ण को आँखों से नहीं देख सकते थे, लेकिन ऐसे भक्त के लिए कृष्ण स्वयं सबसे साधारण रूप में प्रकट होने को तैयार थे। यह लीला उस शिक्षा को दिखाती है, जो पूरे वैष्णव साहित्य में मिलती है। लक्ष्य इन्द्रियों को केवल नष्ट करना नहीं है। लक्ष्य उन्हें पूरी तरह कृष्ण की सेवा में लगाना है, चाहे इसकी कीमत कितनी भी बड़ी हो।

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अध्याय 5

श्रीकृष्ण-कर्णामृत

प्रेम-भाव से भरे संस्कृत श्लोकों का वह संग्रह, जिसने सम्पूर्ण वैष्णव जगत में बिल्वमंगल के नाम को अमर बना दिया।

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श्रीकृष्ण-कर्णामृत नाम का अर्थ लगभग "कृष्ण के विषय में कानों के लिए अमृत" है। लगभग पूरा वैष्णव जगत बिल्वमंगल ठाकुर को इसी रचना के कारण याद करता है। जो लोग यह भी नहीं जानते कि वे किस शताब्दी, किस क्षेत्र या किस सम्प्रदाय में हुए, वे भी उन्हें इसी ग्रन्थ से जानते हैं। यह छोटे-छोटे संस्कृत श्लोकों का एक संग्रह है। इनमें कृष्ण के सौन्दर्य की, वृन्दावन में उनके बचपन की, और उनसे वियोग की पीड़ा की स्तुति की गई है। ये श्लोक बहुत अलंकृत शैली में लिखे गए हैं और गहरे भावों से भरे हैं।

एक ही नाम के अन्तर्गत दो भिन्न ग्रन्थ #

कृष्ण-कर्णामृत का पाठ भी पूरी तरह निश्चित नहीं है। चैतन्य-चरितामृत के एक तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद बताते हैं कि "इसी नाम के दो या तीन अन्य ग्रन्थ भी हैं," और यह कि बंगाल में पढ़े जाने वाले पाठ में 112 श्लोक हैं। इसी पाठ पर कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने अपनी सारंगरंगदा टीका लिखी। प्रभुपाद यह भी बताते हैं कि दक्षिण भारत और पश्चिम भारत में प्रचलित पाण्डुलिपियाँ इस पाठ को लगभग सौ-सौ श्लोकों के तीन खण्डों में बाँटती हैं। क्या यह एक ही रचना है, जो समय के साथ बढ़ी या घटी? या ये सचमुच अलग-अलग रचनाएँ हैं, जिन्हें बाद में एक ही शीर्षक और एक ही रचयिता का नाम मिल गया? विद्वानों ने यह प्रश्न अभी तक हल नहीं किया है।

श्लोक वस्तुतः क्या कहते हैं #

ये श्लोक बार-बार कृष्ण के शारीरिक और व्यक्तिगत सौन्दर्य पर, और उनसे प्रेम करने के गहरे भाव पर ही केन्द्रित रहते हैं। सबसे अधिक उद्धृत श्लोकों में से एक को बाद में स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु ने भी दोहराया। इस एक ही श्लोक में "मधुर" शब्द चार बार आता है:

"हे मेरे प्रभु, कृष्ण का दिव्य शरीर अत्यन्त मधुर है, और उनका मुख उनके शरीर से भी अधिक मधुर है। किन्तु उनकी मृदु मुस्कान, जिसमें मधु की सुगन्ध है, उससे भी अधिक मधुर है।"

एक अन्य श्लोक वृन्दावन के अपने ही दिव्य ऐश्वर्य का वर्णन करता है:

"व्रज-भूमि की तरुणियों के नूपुर चिन्तामणि मणि से बने हुए हैं। वहाँ के वृक्ष कल्पवृक्ष हैं, जो ऐसे पुष्प उत्पन्न करते हैं जिनसे गोपियाँ स्वयं को सुसज्जित करती हैं। वहाँ कामधेनु गौएँ भी हैं, जो असीमित मात्रा में दूध देती हैं। इस प्रकार वृन्दावन का ऐश्वर्य आनन्दपूर्वक प्रदर्शित होता है।"

एक तीसरा श्लोक सीधे रास-लीला का वर्णन करता है। इसमें बताया गया है कि कृष्ण ने स्वयं को अनेक रूपों में विस्तारित किया और हर दो गोपियों के बीच नृत्य किया, ताकि हर गोपी को लगे कि कृष्ण का ध्यान केवल उसी पर है:

"भगवान् माधव प्रत्येक गोपी-युगल के बीच विराजमान थे, और प्रत्येक स्वरूप-युगल के बीच एक गोपी विराजमान थी। तथा देवकीनन्दन श्रीकृष्ण भी उस मण्डल के मध्य में, अपनी बाँसुरी बजाते और गाते हुए, प्रकट हुए।"

आगे चलकर श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने इस श्लोक पर टीका की। उन्होंने समझाया कि ऊपर से देख रहे देवता ही उस घटना का पूरा विस्तार क्यों देख पाए। एक चौथा श्लोक अपनी कविता के साथ-साथ अपने सिद्धान्त के लिए भी उद्धृत किया जाता है। इसमें बताया गया है कि स्वयं मुक्ति भक्त के द्वार पर "हाथ जोड़े हुए" खड़ी रहती है, और शुद्ध भक्ति करने वाले किसी भी व्यक्ति की सेवा के लिए तैयार रहती है:

"मुक्ति स्वयं हाथ जोड़े हुए उस व्यक्ति की सेवा करने की प्रतीक्षा करती है, जिसने शुद्ध भक्ति का आश्रय लिया है, और धर्म, अर्थ तथा काम के फल भी अपने-अपने सेवा के अवसर की प्रतीक्षा में खड़े रहते हैं।"

श्रील प्रभुपाद ने इस श्लोक से बार-बार एक ही बात समझाई। मुक्ति भक्ति के साथ अपने आप मिलने वाला फल है। भक्त को इसके पीछे अलग से भागने की आवश्यकता कभी नहीं होती।

एक दूसरी रचना: बालगोपाल-स्तुति #

अधिकांश विवरणों के अनुसार कृष्ण-कर्णामृत बिल्वमंगल की एकमात्र रचना नहीं थी। एक दूसरा भक्ति-काव्य, बालगोपाल-स्तुति, भी उन्हीं की रचना माना जाता है। यह बालक कृष्ण की स्तुति में एक स्तोत्र है। यह आज पुरानी सचित्र पाण्डुलिपियों में सुरक्षित है। इनमें बोस्टन के म्यूज़ियम ऑफ़ फ़ाइन आर्ट्स में रखी पन्द्रहवीं शताब्दी की एक पश्चिम भारतीय प्रति है। लन्दन के वेलकम संग्रह में भी सचित्र पत्रों का एक और सेट रखा है। पुस्तकालयों की सूचियों में इस दूसरी रचना को बहुत समय से "कृष्ण-लीलासुक-मुनि" नाम के अन्तर्गत दर्ज किया गया है। यह एक और छोटा-सा संकेत है, जो लीलासुक नाम को बिल्वमंगल के रचयिता होने से जोड़ता है। इस परम्परा में इस कवि के बारे में लगभग कोई भी बात बिना किसी सन्देह के नहीं कही जा सकती।

परम्परा में प्रतिष्ठा #

कृष्ण-कर्णामृत को किसने और कब लिखा, इस बारे में कुछ बातें अब भी अनिश्चित हैं। लेकिन गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय में इसके महान मूल्य पर कभी किसी ने सन्देह नहीं किया। चैतन्य-चरितामृत में लिखा है कि जिस ब्राह्मण समुदाय ने इस ग्रन्थ को सुरक्षित रखा और इसका अध्ययन किया, वह मानता था कि "तीनों लोकों में कृष्ण-कर्णामृत के समान कुछ भी नहीं है," क्योंकि इसे पढ़ने से भक्त सीधे कृष्ण की लीलाओं के सौन्दर्य और माधुर्य में पहुँच जाता था। श्री चैतन्य महाप्रभु को यह ग्रन्थ कैसे मिला, और बाद में उन्होंने इसके साथ क्या किया, यह चैतन्य महाप्रभु पर प्रभाव और विरासत में बताया गया है।

राधा की सर्वोच्चता के पक्ष में एक प्रारम्भिक स्वर #

बाद के कुछ गौड़ीय लेखक कहते हैं कि कृष्ण-कर्णामृत उन सबसे पुराने और व्यापक रूप से पढ़े गए संस्कृत ग्रन्थों में से एक था, जिन्होंने कृष्ण की वृन्दावन-लीलाओं में श्रीमती राधारानी को सर्वोच्च दिखाया, किसी गौण पात्र के रूप में नहीं। वृन्दावन के षड्गोस्वामी, विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर और बाद में भक्तिविनोद ठाकुर ने अपने-अपने लेखन में इस विचार को बहुत आगे बढ़ाया। इसी विषय पर लिखने वाले दूसरे भक्त-कवियों की तुलना में इस विचार में बिल्वमंगल का योगदान कितना मौलिक था, यह निश्चित रूप से जानना कठिन है। फिर भी, राधारानी पर यही बल एक कारण है कि बाद के गौड़ीय वैष्णवों ने इस ग्रन्थ को केवल इसकी कविता से कहीं अधिक ऊँचा माना।

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अध्याय 6

चैतन्य महाप्रभु पर प्रभाव और विरासत

बिल्वमंगल के जीवन के शताब्दियों बाद उनके श्लोक श्री चैतन्य महाप्रभु तक पहुँचे। महाप्रभु को ये श्लोक इतने प्रिय लगे कि वे इन्हें स्वयं अपने साथ घर ले आए।

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बिल्वमंगल ठाकुर कभी श्री चैतन्य महाप्रभु से नहीं मिले। उनकी जो भी तिथि सही हो, वे 1486 में चैतन्य के प्राकट्य से कई पीढ़ियाँ पहले, बल्कि शायद शताब्दियों पहले, इस संसार से जा चुके थे। फिर भी चैतन्य-चरितामृत बार-बार बिल्वमंगल के श्लोकों की ओर लौटता है। यह कृष्णदास कविराज गोस्वामी द्वारा लिखी गई चैतन्य की महान जीवनी है। इस ग्रन्थ में उद्धृत किसी भी दूसरे गैर-गौड़ीय कवि की तुलना में बिल्वमंगल के श्लोक अधिक बार आते हैं। यह एक तथ्य ही बहुत कुछ बता देता है कि गौड़ीय वैष्णव परम्परा उन्हें किस दृष्टि से देखने लगी।

दक्षिण भारत की तीर्थयात्रा में मिला #

बिल्वमंगल और चैतन्य के बीच सबसे स्पष्ट सम्बन्ध कोई किंवदन्ती नहीं है। यह जीवनी में दर्ज एक सीधी-सादी घटना है। चैतन्य-चरितामृत में लिखा है कि श्री चैतन्य महाप्रभु जब दक्षिण भारत की लम्बी तीर्थयात्रा पर थे, तब उन्हें कृष्ण-कर्णामृत की एक हस्तलिखित पाण्डुलिपि मिली। पण्ढरपुर के पास वैष्णव ब्राह्मणों का एक समुदाय इसे पढ़ रहा था। यह स्थान एक नदी के तट पर था, जिसे श्रील प्रभुपाद अपने तात्पर्य में कृष्ण-वेण्वा बताते हैं। इस नदी को स्थानीय रूप से विना, वेणी, सीना या भीमा भी कहा जाता है। उसी तात्पर्य में प्रभुपाद यह भी जोड़ते हैं कि "कहा जाता है कि ठाकुर बिल्वमंगल इसी नदी के तट पर रहते थे," और यह बिल्वमंगल के निवास के बारे में विवादित स्थानों की लम्बी सूची में एक और दावा है। यह दावा प्रारम्भिक जीवन और चिन्तामणि के प्रति आसक्ति में बताई गई केरल की परम्परा से ठीक मेल नहीं खाता।

चैतन्य-चरितामृत इस ग्रन्थ के प्रति चैतन्य की प्रतिक्रिया को सरल और सीधे शब्दों में बताता है। वे "कृष्ण-कर्णामृत ग्रन्थ को सुनकर अत्यन्त प्रसन्न हुए," और "अत्यन्त उत्सुकतापूर्वक उन्होंने इसकी प्रतिलिपि करवाई और इसे अपने साथ ले लिया," लेकिन इससे पहले उन्होंने मन्दिर के अधिकारियों से अनुमति ली। उस समय छपाई की व्यवस्था नहीं थी, और उस समुदाय के पास ही इसकी एकमात्र प्रति थी। जगन्नाथ पुरी लौटते समय जब वे गोदावरी के तट पर विद्यानगर पहुँचे, तो चैतन्य ने रामानन्द राय को अपनी यात्राओं का पूरा विवरण सुनाया और दक्षिण में मिले दोनों ग्रन्थ, कृष्ण-कर्णामृत और ब्रह्म-संहिता, उन्हें सौंप दिए।

एक ग्रन्थ, जिसे सुनते हुए वे कभी न अघाते #

चैतन्य-चरितामृत में लिखा है कि पुरी में अपने बाद के वर्षों में चैतन्य बहुत थोड़े ग्रन्थों को "विशेष रूप से सुनना पसन्द करते थे," और बिल्वमंगल का कृष्ण-कर्णामृत उनमें से एक था। इस सूची में विद्यापति की काव्य-रचनाएँ और जयदेव गोस्वामी का श्री गीत-गोविन्द भी थे। ग्रन्थ यह भी बताता है कि इसके श्लोक और गीत सुनना उनके हृदय में "आनन्द उत्पन्न करता था।" ग्रन्थ के बाद के अध्यायों में कम-से-कम दो अलग अवसर दर्ज हैं, जब चैतन्य प्रेम-भाव से विभोर हो गए और अपने निकट पार्षदों के सामने कृष्ण-कर्णामृत के एक-एक श्लोक का पाठ करके उसका अर्थ समझाया। एक बार यह वह श्लोक था, जिसमें कवि पुकार उठता है कि कृष्ण को देखे बिना उसके दिन व्यर्थ हैं। दूसरी बार यह वह श्लोक था, जिसमें कृष्ण की एक भक्त स्वीकार करती है कि वह उनकी मुस्कान की मधुरता को भुला नहीं सकती। ये केवल सरसरी उल्लेख नहीं हैं। ये दिखाते हैं कि चैतन्य को यह ग्रन्थ लगभग कण्ठस्थ था।

अतुलनीय के रूप में प्रशंसित #

चैतन्य-चरितामृत यह स्पष्ट रूप से बताता है कि चैतन्य के आसपास के भक्त कृष्ण-कर्णामृत को कितना ऊँचा मानते थे:

"तीनों लोकों में कृष्ण-कर्णामृत की कोई तुलना नहीं है। इस ग्रन्थ के अध्ययन से मनुष्य कृष्ण की शुद्ध भक्ति के ज्ञान तक ऊपर उठ जाता है।"

शास्त्र के बाहर के किसी भी ग्रन्थ के बारे में यह बहुत बड़ा दावा है, और यह बिना सोचे-समझे नहीं किया गया था। वही अंश यह भी कहता है कि जो कोई कृष्ण-कर्णामृत को निरन्तर पढ़ता है, उसके सामने यह ग्रन्थ "भगवान् कृष्ण की लीलाओं के सौन्दर्य और मधुर रस" को प्रकट कर देता है।

आज भी उद्धृत #

शताब्दियों बाद श्रील प्रभुपाद ने बिल्वमंगल के श्लोकों के प्रति यही आदर अपने उपदेशों में भी बनाए रखा। उन्होंने अपने प्रवचनों, वार्तालापों और तात्पर्यों में कृष्ण-कर्णामृत को उद्धृत किया। वे इसका उपयोग कृष्ण के सौन्दर्य और रास-नृत्य के बारे में बताने के लिए करते थे। वे बार-बार इसका उपयोग एक ऐसे विचार के लिए करते थे, जिस पर वे अक्सर लौटते थे: मुक्ति स्वयं एक निष्ठावान भक्त के सामने "हाथ जोड़े हुए" आकर खड़ी हो जाती है और सेवा करने की प्रतीक्षा करती है। वह ऐसी वस्तु नहीं है, जिसके पीछे अपने लिए भागना पड़े। कोलम्बस, ओहायो में दर्ज 1969 की एक बातचीत में प्रभुपाद ने कवि एलेन गिन्ज़बर्ग को स्मृति से चिन्तामणि की पूरी कथा सुनाई। उन्होंने बिल्वमंगल को "एक महान् कवि" कहा। उन्होंने गिन्ज़बर्ग से आग्रह किया कि वे केवल दूसरों से कथा सुनकर न रह जाएँ, बल्कि उनके श्लोक स्वयं पढ़ें। बिल्वमंगल ने ये श्लोक कई शताब्दियों पहले लिखे थे, कम से कम पाँच सौ वर्ष पहले और शायद एक हज़ार वर्ष से भी अधिक पहले। फिर भी वृन्दावन में बाँसुरी बजाते एक बालक के बारे में उनके श्लोक तब भी ठीक वही काम कर रहे थे, जिसके लिए उन्होंने इन्हें रचा था।

जीवन के अन्त का कोई विवरण नहीं #

इस पूरी कथा में एक कमी रह जाती है। कहीं भी यह दर्ज नहीं है कि बिल्वमंगल ठाकुर का जीवन वास्तव में कब, कहाँ या कैसे समाप्त हुआ। चैतन्य-चरितामृत उनके श्लोकों को इतने उदार मन से उद्धृत करता है, लेकिन उनके तिरोभाव के बारे में कुछ नहीं कहता। श्रील प्रभुपाद ने 1969 में कहा था कि बिल्वमंगल ने "सात सौ वर्षों तक भक्ति की" और "वृन्दावन में सात सौ वर्षों तक जीवित रहे," और इन शब्दों को ठीक वैसे ही दर्ज करना उचित है, क्योंकि ये प्रभुपाद के अपने शब्द हैं। लेकिन ये शब्द किसी ऐसे ऐतिहासिक दावे की तरह नहीं लगते, जिसे शब्दशः लिया जाए। ये बहुत लम्बे जीवन का वर्णन करने का एक भक्तिपूर्ण ढंग लगते हैं। किसी दूसरे स्रोत में यह बात नहीं दोहराई गई है। अन्त में, बिल्वमंगल ठाकुर को लगभग पूरी तरह इसी से याद किया जाता है कि उन्होंने क्या लिखा और उनके साथ क्या हुआ। उनके जीवन का अन्त कैसे हुआ, इसका कोई निश्चित विवरण नहीं मिलता।

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उपसंहार

एक बिल्वमंगल, या दो? #

विद्वानों में इस बात पर मतभेद है कि "बिल्वमंगल" और "लीलासुक" एक ही व्यक्ति के नाम हैं या दो अलग व्यक्तियों के। कुछ विद्वान मानते हैं कि लीलासुक बिल्वमंगल एक ही व्यक्ति थे। इन विद्वानों का कहना है कि बिल्वमंगल के गुरु सोमगिरि ने कृष्ण की माधुर्य-लीला के वर्णन में उनकी कुशलता देखकर उन्हें लीलासुक नाम दिया। दूसरे विद्वान कहते हैं कि ये दो अलग व्यक्ति थे। एक थे बिल्वमंगल नाम के एक पुराने दार्शनिक, जो सम्भवतः नवीं शताब्दी जितने प्राचीन समय में लिखते थे। दूसरे थे बारहवीं या तेरहवीं शताब्दी के एक बाद के कवि, जिनका जन्म केरल में हुआ था और जिन्होंने लीलासुक नाम अपनाया। इस मत के अनुसार, आज पढ़ा जाने वाला कृष्ण-कर्णामृत उस बाद के कवि की रचना हो सकता है, या दोनों की रचनाओं का मिश्रण। विद्वानों ने यह प्रश्न अभी तक हल नहीं किया है, और यह अब भी खुला है।

वैष्णव गीत-संग्रह में गीत #

वैष्णव गीत-संग्रह में श्रील बिल्वमंगल ठाकुर के नाम से 3 गीत संकलित हैं। पूरा विवरण देखने के लिए यहाँ लेखक का पूरा पृष्ठ देखें।