भ्रमणशील भिक्षुक के रूप में जीवन

बाबाजी जीवन ग्रहण करने के बाद श्रील गौर किशोर दास बाबाजी ने पाँच दशकों का अधिकांश भाग एक भिक्षुक के रूप में बिताया। वे मुख्य रूप से वृन्दावन और नवद्वीप के बीच घूमते रहे और राधा-कृष्ण के नामों के कीर्तन में लीन रहे। विकिपीडिया के अनुसार वे "भक्ति योग की प्रक्रिया पर अपनी शिक्षाओं और एक साधु के रूप में अपने अपरम्परागत अवधूत जैसे आचरण के लिए प्रसिद्ध" हो गए थे। उनकी उस शिक्षा में से लगभग कुछ भी लिखित रूप में नहीं बचा है। इसके बजाय जो बचा है, वह कथाओं का एक संग्रह है। ये कथाएँ उनके शिष्यों ने और उन्हें देखने वाले दूसरे लोगों ने दर्ज कीं। इनमें ऐसे आचरण का वर्णन है, जो सामान्य सामाजिक और भौतिक रीति-रिवाजों से इतना मुक्त था कि वैष्णव साहित्य उसे अवधूत कहता है। अवधूत ऐसी जीवन-शैली है, जिसे जाति, पद या सम्पत्ति की सामान्य पहचानों से परे माना जाता है।

दो पवित्र नगरों के बीच भजन के दशक #

gaudiyahistory.iskcondesiretree.com की जीवनी के अनुसार उन्होंने व्रज-मण्डल में लगभग तीस वर्ष बिताए। वे मधुकरी पर जीते थे, यानी घर-घर जाकर भिक्षा में मिले भोजन पर। वे वृक्षों के नीचे सोते थे। वे वृन्दावन के निवासियों को, और वहाँ के वृक्षों और फूलों को भी, प्रणाम करते थे, क्योंकि उन्हें उनमें कृष्ण की उपस्थिति दिखाई देती थी। इन वर्षों में वे कभी-कभी उत्तर और पश्चिम भारत के पवित्र स्थानों की यात्रा भी करते थे। वे गौर-मण्डल, यानी नवद्वीप के परिक्रमा-क्षेत्र, में भी जाते थे। एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त बताता है कि इन यात्राओं में उन्हें जगन्नाथ पुरी में श्रील स्वरूप दास बाबाजी का सान्निध्य मिला। बाद में भक्तिविनोद ठाकुर ने अपनी आत्मकथा में स्वरूप दास बाबाजी की आनन्द-विभोर भक्ति का वर्णन किया।

1897 में, फाल्गुन मास में, गौर किशोर दास बाबाजी वृन्दावन से नवद्वीप धाम गए। उस समय भक्तिविनोद ठाकुर के प्रयासों से श्री चैतन्य महाप्रभु का जन्मस्थान, योगपीठ, अभी-अभी प्रकट हुआ था। गौर किशोर दास बाबाजी अपनी इच्छा से नहीं गए थे। वे जगन्नाथ दास बाबाजी के सीधे निर्देश पर गए थे, जिनकी परम्परा में उन्होंने बाबाजी-व्रत लिए थे। वे शेष जीवन नवद्वीप में ही रहे। वहाँ उन्हें "भजनानन्दी" की उपाधि दी गई। यह शब्द ऐसे त्यागी के लिए प्रयोग होता है, जो प्रचार या विद्वत्ता में नहीं, बल्कि पूरी तरह भक्ति-कीर्तन में लीन रहता है। वहाँ भी उन्होंने वही जीवन जारी रखा। वे गंगा के तट पर "गौर" नाम पुकारते हुए नृत्य करते थे। कभी-कभी वे ऐसी अवस्था में लेटे रहते, जिसे उनके शिष्यों ने अचेत तल्लीनता कहा है। वे नदी के किनारे के उन कुंजों में भी जाते थे, जिन्हें गौड़ीय वैष्णव राधा-गोविन्द की लीलाओं से जोड़ते हैं।

एक अवधूत की रीति-रिवाजों से मुक्ति #

यही स्रोत उनकी निजी आदतों का कुछ विस्तार से वर्णन करता है। उनके पास तुलसी की एक माला और हाथ में रखने वाली एक जप-थैली के अलावा कुछ नहीं था, और कभी-कभी वे इनके बिना भी रहते थे। जप-माला के स्थान पर वे गाँठें लगे एक कपड़े का प्रयोग करते थे। वे वस्त्र के रूप में कपड़े की एक ही पट्टी पहनते थे, या कभी-कभी कुछ भी नहीं। पहनने के लिए वे ऐसी फेंकी हुई लंगोटियों का प्रयोग करते थे, जो गंगा तट के श्मशान में छोड़े गए शवों से उतारी गई होती थीं। कभी-कभी वे एक उलटी पड़ी टूटी नाव के नीचे रहते थे। कहा जाता है कि उन्होंने जान-बूझकर अपनी भजन-कुटिया के पास मछली की हड्डियाँ बिखेर दी थीं, ताकि आने-जाने वाले उन्हें मछली खाने वाला समझें और उन्हें अकेला छोड़ दें। वे धाम के गृहस्थों से केवल सूखा, कच्चा भोजन माँगते थे। कभी-कभी वे उसे केवल अपने हाथ में लेकर ही भगवान को अर्पित कर देते थे। भोजन पकाने के लिए वे मार्ग के किनारे से सूखी लकड़ी बटोरते थे। अपने वस्त्र और बर्तनों के लिए वे ऐसी चीज़ें इकट्ठा करके धो लेते थे, जिन्हें दूसरे लोग अपवित्र मानकर फेंक देते थे। इनमें ग्रहण के बाद गंगा-तट पर छोड़े गए मिट्टी के बर्तन भी थे, क्योंकि उस समय ग्रामवासी ऐसे बर्तनों को काम का नहीं मानते थे। वे एकादशी का व्रत बहुत कठोरता से रखते थे और जल तक ग्रहण नहीं करते थे। सामान्य दिनों में वे मिर्च के साथ जल में भिगोए सूखे, टूटे चावल के अलावा बहुत कम खाते थे, और कभी-कभी केवल गंगा-तट की मिट्टी। "जो व्यक्ति भोजन [की स्वादिष्टता] चाहता है, वह अपनी भजन बिगाड़ लेगा," वे कहा करते थे। यह उनकी एक प्रिय उक्ति थी। इसका अर्थ है कि केवल जीभ को तृप्त करने के लिए खाना कृष्ण की आराधना के हर सच्चे प्रयास को नष्ट कर देता है। इसी वृत्तान्त के अनुसार भक्तिविनोद ठाकुर उन्हें "निरपेक्ष" का उदाहरण बताते थे, यानी ऐसा व्यक्ति जो भौतिक सम्मान और अपमान, दोनों के प्रति समान रूप से उदासीन हो। भक्तिविनोद ठाकुर ने कहा कि उनका त्याग "विश्वास से परे" था।

एक बार एक पत्र में श्रील प्रभुपाद से पूछा गया कि इन दोनों महापुरुषों का आपस में क्या सम्बन्ध था। उत्तर में उन्होंने समझाया कि दोनों की औपचारिक स्थिति अलग थी, फिर भी यह आदर दोनों ओर से था: "ठाकुर भक्तिविनोद गौर किशोर दास बाबाजी महाराज के आधिकारिक गुरु नहीं थे। गौर किशोर दास बाबाजी महाराज पहले से ही त्यागी, परमहंस थे, किन्तु ठाकुर भक्तिविनोद, यद्यपि वे तब गृहस्थ की भूमिका निभा रहे थे, अपनी अत्यंत उन्नत आध्यात्मिक समझ के कारण गौर किशोर दास बाबाजी महाराज द्वारा गुरु के रूप में माने जाते थे, और इस प्रकार वे सदैव उन्हें अपने गुरु के रूप में मानते थे। गुरु के दो भाग होते हैं, अर्थात् शिक्षा-गुरु और दीक्षा-गुरु। इसलिए आधिकारिक रूप से भक्तिविनोद ठाकुर गौर किशोर दास बाबाजी महाराज के शिक्षा-गुरु के समान थे" (श्रील प्रभुपाद, पत्र, 1 मई 1969)।

ऐसी भजन-कुटिया, जैसी और कोई नहीं #

कुछ समय तक गौर किशोर दास बाबाजी कुलिया की एक धर्मशाला के उन कमरों में ठहरे, जो उसके स्वामियों ने उनके लिए अलग रखे थे। लेकिन उन्होंने आस-पास के लोगों से कहा कि "किसी बाहरी कक्ष में भगवान की उचित आराधना सम्भव नहीं है," और समझाया कि "जिस घर में लोग सदैव खाने-पीने और इन्द्रिय-सुख में लिप्त रहते हैं वह साधुओं के लिए स्थान नहीं है," चाहे वह देखने में कितना भी आश्रम या मन्दिर जैसा लगे। कुछ दिनों बाद धर्मशाला के स्वामी, मिस्टर गिरीश, अपनी पत्नी के साथ आए। उन्हें वर्षा और ठण्ड में बाबाजी के कष्ट की चिन्ता थी, इसलिए उन्होंने उनके लिए एक उचित भजन-कुटिया, यानी आराधना के लिए एक छोटी कुटिया, बनवाने का प्रस्ताव रखा। गौर किशोर दास बाबाजी ने उत्तर दिया कि उन्हें कोई कष्ट नहीं है, केवल एक बात को छोड़कर: "बहुत से लोग स्वार्थ-प्रेरित होकर मेरे पास आते हैं। वे अपने वास्तविक कल्याण की इच्छा नहीं रखते, और केवल मेरी भजन में विघ्न डालते हैं। यदि तुम मुझे अपना शौचालय दे दो, तो वह मेरे लिए भगवान के पवित्र नाम के जप हेतु एक अनुकूल स्थान बन जाएगा। वहाँ मैं बिना किसी विघ्न के पवित्र नाम की आराधना कर सकूँगा। लोग वहाँ जाना नापसन्द करेंगे।" गिरीश की पत्नी ने आपत्ति की कि किसी संत को शौचालय में रहने देना पाप होगा। इस पर उन्होंने उत्तर दिया, "मैं कोई संत नहीं हूँ... मैं भगवान की उचित रीति से आराधना नहीं कर पाता, इसलिए एक शौचालय ही मेरे लिए उपयुक्त स्थान है।" दम्पति के पास और कोई उपाय नहीं था, इसलिए वे मान गए। शौचालय के बाहरी भाग की मरम्मत कराई गई और भीतर अच्छी तरह सफ़ाई की गई, लेकिन बाकी सब वैसा ही छोड़ दिया गया। इसके बाद गौर किशोर दास बाबाजी ने एक धर्मशाला के सार्वजनिक शौचालय में रहकर यह लीला की। अपने उदाहरण से उन्होंने सिखाया कि भक्ति का झूठा दिखावा करते हुए सांसारिक विषयों में जो आसक्ति रखी जाती है, वह मल से भी अधिक दुर्गन्धयुक्त है।

कृष्ण किस प्रकार एक शुद्ध वैष्णव को छिपाते हैं #

एक बार किसी ने गौर किशोर दास बाबाजी से पूछा कि सबसे ऊँचे वैष्णवों का चरित्र हमेशा शास्त्रों में बताए गए साधु-आचरण से मेल खाता क्यों नहीं दिखता। उन्होंने दो बातें समझाईं। पहली, एक महान वैष्णव पतित आत्माओं के प्रति करुणा से प्रेरित होता है। इसलिए वह कभी-कभी अपनी स्वतन्त्र इच्छा से और कृष्ण की प्रेरणा से किसी विशेष समय और स्थान पर प्रकट होता है। दूसरी, कृष्ण को यह भय रहता है कि ऐसे वैष्णव की शरण लेने वालों का ऋण वे चुका नहीं पाएँगे। इसलिए कृष्ण कभी-कभी अपनी माया-शक्ति से उस वैष्णव के आध्यात्मिक गुणों को लोगों की दृष्टि से छिपा देते हैं। तब भौतिकतावादी लोग उसमें केवल एक साधारण, या बुरा चरित्र भी, देखते हैं। "एक वैष्णव की स्वतन्त्र इच्छा के प्रयोग के बिना," उन्होंने कहा, "कोई भी उसे नहीं जान सकता, चाहे वह उसमें शास्त्रों में वर्णित सभी लक्षण क्यों न देख ले।" उन्होंने इसे एक ऐसी घटना से समझाया, जिसे उनके अनुसार उन्होंने स्वयं देखा था। व्रज में राधा-कुण्ड के उत्तर में एक भजनानन्दी रहते थे। दुखी आगन्तुकों की इच्छाएँ करुणा से पूरी करने के लिए वे इतने प्रसिद्ध हो गए थे कि उनके पास भारी भीड़ आने लगी। अपने भजन की रक्षा के लिए उन्होंने एक धनी संरक्षक से हर महीने भत्ते की व्यवस्था की। उन्होंने एक युवा सफ़ाई-कर्मी महिला को सेविका के रूप में भी रखा, जो उनकी कुटिया के सामने बैठती थी। यह देखकर लोगों ने मान लिया कि वे अवश्य ही धन और स्त्री में आसक्त होंगे, और उनके पास आना बन्द कर दिया। "वास्तव में, वे एक सच्चे वैष्णव थे," गौर किशोर दास बाबाजी ने कहा। उन्होंने समझाया कि जो लोग गौर-नित्यानन्द के चरणों में पूरी तरह शरण लेकर सच्चे मन से प्रार्थना करते हैं, केवल उन्हीं को अपने हृदय में किसी वैष्णव की सच्ची पहचान दिखाई देती है।

एक सज्जन का वेश #

कुलिया में एक विद्वान बाबाजी रहते थे, जो बाहर से केवल लंगोट पहनते थे और इसी कारण बहुत सम्मानित थे। लेकिन गौर किशोर दास बाबाजी जानते थे कि निजी जीवन में वह व्यक्ति अनैतिक था, और यह पाखण्ड उन्हें चुभता था। इसके उत्तर में गौर किशोर दास बाबाजी ने एक दिन के लिए अपना त्यागी-वेश उतार दिया। उन्होंने किसी धनी सज्जन की तरह सुन्दर धोती और चादर पहनी, और इस अनपेक्षित वेश में स्वानन्द-सुखद-कुंज में भक्तिविनोद ठाकुर से मिलने गए। जब उनसे पूछा गया कि उन्होंने ऐसे वस्त्र क्यों पहने हैं, तो उन्होंने उत्तर दिया, "हमने श्री चैतन्य का वेश तो अपना लिया है, किन्तु निजी तौर पर हम व्यभिचार करने में संकोच नहीं करते। इसलिए हमारे लिए किसी वेश्या के पति जैसा वेश धारण करना, गुप्त रूप से व्यभिचार करते हुए श्री चैतन्य का रूप धारण करने से बेहतर है। इस प्रकार हम कम से कम पाखण्ड से मुक्त रहेंगे।" श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने बाद में बताया कि "निष्किंचन साधुओं के शिरोमणि" को इस वेश में देखकर भक्तिविनोद ठाकुर चकित रह गए। उन्होंने यह भी बताया कि गौर किशोर दास बाबाजी ने अपने ही उदाहरण से अपनी बात स्पष्ट कर दी थी: गुप्त अनैतिकता को छिपाने वाले लंगोट से एक ईमानदार सज्जन का वेश कहीं अच्छा है।

धाम छोड़ने से इनकार #

1908 के आसपास जब उनकी दृष्टि कमज़ोर होने लगी, तो भक्तिविनोद ठाकुर और भक्तिसिद्धान्त सरस्वती, दोनों ने उनसे बार-बार आग्रह किया कि वे इलाज के लिए कलकत्ता चलें। "मैं उस मायावी संसार, कलकत्ता, कभी नहीं जाऊँगा," वे उत्तर देते। एक बार भक्तिविनोद ठाकुर ने प्रस्ताव रखा कि भक्तिसिद्धान्त सरस्वती स्वयं कलकत्ता में बाबाजी के साथ रहें, ताकि इस व्यवस्था से गौर किशोर दास बाबाजी को कम से कम असुविधा हो। गौर किशोर दास बाबाजी ने उत्तर दिया, "मैं कभी प्रभु से सेवा स्वीकार नहीं करूँगा; बल्कि मैं डूबकर मर जाऊँगा। यदि मैं गंगा में डूबूँगा, तो भूत बन जाऊँगा, इसलिए मैं सरस्वती नदी में डूबूँगा।" वे तुरन्त स्वानन्द-कुंज के प्रवेश-द्वार के पास बहने वाली सरस्वती नदी की ओर दौड़ पड़े। भक्तिसिद्धान्त सरस्वती उनके पीछे-पीछे गए और लौट आने की विनती करते रहे। इसके बाद गौर किशोर दास बाबाजी पैंतालीस दिनों तक किसी को दिखाई नहीं दिए। फिर वे अचानक स्वानन्द-कुंज में प्रकट हुए और बोले, "मैं स्वयं को मारकर श्री कृष्ण को नहीं पा सकता। फिर भी, मैं किसी की सेवा स्वीकार नहीं कर सकता।" कोई भी उन्हें कभी इलाज के लिए राज़ी नहीं कर सका। 1908 में उनकी आँखों की दृष्टि पूरी तरह चली गई। इसके बाद वे मुख्य रूप से नवद्वीप के प्रद्युम्न-कुंज में रहे, और कभी-कभी गोद्रुम में भक्तिविनोद ठाकुर के साथ।

माया के अनेक रूप #

एक बार वर्षा ऋतु में वे एक धर्मशाला के बरामदे में ठहरे हुए थे। पास ही एक टँगी हुई शेल्फ पर चावल का प्रसाद रखा था। एक विषैला सर्प सरककर भोजन की ओर आया और फिर दूर चला गया। यह देखकर एक वृद्ध महिला उन्हें सावधान करने दौड़ी आई, लेकिन जब तक उन्होंने हाथ से टटोलकर देखा, सर्प जा चुका था। महिला ने आग्रह किया कि अब प्रसाद अपवित्र हो गया होगा और वे वहाँ और नहीं रह सकते। उन्होंने उससे कोमलता से कहा कि वह स्वयं को और कष्ट न दे। फिर भी वह तब तक वहाँ से जाने को तैयार नहीं थी, जब तक वे उसका लाया हुआ ताज़ा भोजन न खा लें। अन्त में उन्होंने कहा, "माता, यदि तुम यह स्थान नहीं छोड़ोगी, तो मैं तुम्हारी और कोई बात नहीं सुनूँगा।" उसके जाने के बाद उन्होंने अपने सेवक को समझाया कि माया ठीक इसी प्रकार ऐसे हस्तक्षेप के द्वारा काम करती है, जो ऊपर से दयालु लगता है। माया सदा कोई नया बहाना ढूँढ लेती है, ताकि भक्त का ध्यान भगवान से हट जाए।

किसी पाखण्डी के साथ नहीं #

दामोदर दास नाम का एक व्यक्ति उनके साथ रहता था, और इस कारण स्थानीय लोग उसका सम्मान करते थे। उसे आने वाले तीर्थयात्रियों से दान इकट्ठा करने की अनुमति दी गई थी। गौर किशोर दास बाबाजी को बताए बिना उसने उस धन का कुछ भाग अपने ससुर को दे दिया। गौर किशोर दास बाबाजी से कुछ भी छिपा नहीं रहता था। जब उन्हें इसका पता चला, तो उन्होंने दामोदर दास से बात करना बन्द कर दिया, और इसके बाद उसके छुए हुए किसी भी भोजन को ग्रहण करने से मना कर दिया। वे फिर से केवल जल में भिगोए चावल खाने की अपनी पुरानी आदत पर लौट आए। पकड़े जाने से डरकर दामोदर दास ने स्वयं भी उपवास करना शुरू कर दिया। तब गौर किशोर दास बाबाजी ने घोषणा की कि यदि वह व्यक्ति तुरन्त उनका साथ नहीं छोड़ता, तो वे गंगा में अपने प्राण त्याग देंगे। अपनी यह बात पूरी करने के लिए वे सचमुच नदी में उतर गए। तब आस-पास के लोगों ने उन्हें बाहर निकाल लिया। "तुमने मुझे गंगा से बाहर क्यों निकाला?" उन्होंने अपने बचाने वालों से पूछा। "इस उड़िया ने मेरा सब कुछ अपने पिता को दे दिया है।" लोगों ने प्रस्ताव रखा कि जो कुछ दिया गया है, वे उसका कई गुना लौटा देंगे। लेकिन उन्होंने स्पष्ट कहा, "मुझे धन नहीं चाहिए, किन्तु मैं इस उड़िया को अपने साथ नहीं रखूँगा। यदि मैं किसी पाखण्डी के साथ रहूँगा, तो मेरी भजन बाधित होगी।" इस प्रकार उन्हें नदी में उतरने के लिए धन की आसक्ति ने प्रेरित नहीं किया था। इसका कारण यह था कि वे भक्ति-सेवा के नाम पर पाखण्ड को सहन नहीं कर सकते थे।

अपनी विद्वत्ता को छिपाना #

उनके शिष्य अक्सर याद करते थे कि गौर किशोर दास बाबाजी बाहर से पूरी तरह ऐसे लगते थे, मानो उन्हें पढ़ना-लिखना न आता हो। फिर भी उनके निकट के लोग उन्हें गहरा विद्वान और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त मानते थे। वैष्णव परम्परा मानती है कि यह वास्तविक निरक्षरता नहीं, बल्कि जान-बूझकर अपनाई गई विनम्रता थी। इस दृष्टि से, वे अपनी विद्वत्ता को अभिमान या लोगों के ध्यान का कारण नहीं बनने देना चाहते थे। लेकिन किसी भी उपलब्ध स्रोत में इस विषय पर किसी भी पक्ष का स्वतन्त्र प्रमाण नहीं मिलता। इसलिए इसे यहाँ उनके शिष्यों की समझ के रूप में दिया गया है, उनके जीवन के किसी स्थापित तथ्य के रूप में नहीं।

उनके चरित्र की दर्ज झलकियाँ #

दूसरों द्वारा लिखी गई उनकी जीवनियों में कुछ विशेष घटनाएँ बार-बार आती हैं। एक बार वे आधी रात को अकेले भगवान चैतन्य के जन्मस्थान योगपीठ तक पहुँच गए। जब उनके शिष्य ने पूछा कि वे वहाँ कैसे पहुँचे, तो वे केवल इतना कहते: "एक व्यक्ति मुझे नदी पार कराकर ले आया, बस इतना ही", जिससे भक्तिसिद्धान्त इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि वह और कोई नहीं, स्वयं कृष्ण ही हो सकते थे। यह भी दर्ज है कि उन्होंने कासिमबाजार के महाराजा के महल का निमन्त्रण अस्वीकार कर दिया। इसके बजाय उन्होंने सुझाव दिया कि महाराजा अपना धन दान कर दें और उनके साथ एक साधारण कुटिया में आकर रहें। ये वृत्तान्त उन वैष्णव जीवनियों से आए हैं, जो भक्तिसिद्धान्त सरस्वती और उनके सहयोगियों की स्मृतियों के आधार पर लिखी गईं। ये उस समय के किसी स्वतन्त्र अभिलेख से नहीं आए। इसलिए इन्हें यहाँ इस महापुरुष के बारे में परम्परा की स्मृति के रूप में दिया गया है, जाँची-परखी घटनाओं के रूप में नहीं।

"त्याग का साक्षात् स्वरूप" #

उनकी वन्दना का एक पारम्परिक गौड़ीय वैष्णव श्लोक आज भी पढ़ा जाता है। श्रील प्रभुपाद ने 1 दिसम्बर 1968 को लॉस एंजेलिस में एक प्रवचन में इसका अनुवाद किया था। इससे पता चलता है कि उनकी आध्यात्मिक पौत्र-पीढ़ी, यानी उनके शिष्यों के शिष्य, उन्हें किस रूप में स्मरण करते थे:

मैं श्रील गौरकिशोर दास बाबाजी महाराज को सादर प्रणाम करता हूँ, जो त्याग के साक्षात् स्वरूप हैं। वे सदैव कृष्ण के प्रति विरह और गहन प्रेम के भाव में लीन रहते हैं।

1900 में इन्हीं त्यागी बाबाजी ने भक्तिविनोद ठाकुर के विद्वान पुत्र को अपने शिष्य के रूप में स्वीकार किया, जैसा कि भक्तिसिद्धान्त सरस्वती को दीक्षा में बताया गया है।