सार्वभौम भट्टाचार्य की योजना सीधी थी। वे शंकराचार्य की टीका के अनुसार प्रतिदिन वेदान्त-सूत्र सुनाते रहेंगे, जब तक इस प्रतिभाशाली लेकिन बहुत भावुक युवा सन्न्यासी में शान्त वैराग्य स्थिर न हो जाए। श्री चैतन्य महाप्रभु तुरन्त मान गए। वे सार्वभौम को पहले ही अपने बड़े के रूप में स्वीकार कर चुके थे, और एक वरिष्ठ विद्वान के प्रति सम्मान के कारण उन्होंने सहमति दी। सार्वभौम ने जिस बात की कल्पना नहीं की थी, वह था मौन।
एक सन्न्यासी जो बीच में नहीं बोलेंगे #
सन्न्यासी के पद का आदर करते हुए सार्वभौम जगन्नाथ मन्दिर में भूमि पर बैठे, और भगवान को अपने से ऊँचे आसन पर बैठाया। इस प्रकार उन्होंने लगातार सात दिनों तक शारीरक-भाष्य की व्याख्या की। चैतन्य महाप्रभु ने न आपत्ति की, न सहमति दी, और न एक भी प्रश्न पूछा। सार्वभौम तेज़ बुद्धि वाले छात्रों और उससे भी तीखे वाद-विवाद के आदी थे। उनके लिए यह मौन समझ से बाहर था। आठवें दिन अन्त में सार्वभौम रुक गए और वह बात कह दी, जो उन्हें परेशान कर रही थी। वे समझ नहीं पा रहे थे कि भगवान को इसमें से कुछ भी समझ में आ रहा है या नहीं।
सूर्य पर बादल #
महाप्रभु का पहला उत्तर विनम्रता से भरा था, जैसा वे जीवन भर देते रहे। उन्होंने कहा कि वे मूर्ख हैं, वेदान्त का कुछ भी नहीं समझते, और केवल इसलिए सुन रहे हैं क्योंकि यह एक सन्न्यासी का कर्तव्य है। सार्वभौम ने यह बात नहीं मानी। उन्होंने कहा कि जो कुछ नहीं समझता, वह भी प्रायः प्रश्न पूछता है। इस बार उन्हें असली उत्तर मिला। भगवान सूत्रों को पूरी तरह समझते थे। जो बात वे नहीं समझ पा रहे थे, वह सार्वभौम की अपनी टीका थी। उन्होंने कहा कि व्यासदेव के छोटे-छोटे सूत्रों का अपना स्पष्ट अर्थ है, जो सूर्य के प्रकाश जैसा साफ है। सार्वभौम जैसी व्याख्याओं ने उस अर्थ को बस वैसे ही ढक दिया है, जैसे बादल सूर्य को ढक देता है (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.131, 6.138)।
वेद को जैसा है वैसा पढ़ना #
उस एक वाक्य ने सात दिनों के शिष्ट प्रवचन को उस वाद-विवाद में बदल दिया, जिसे परम्परा आज भी स्मरण करती है। चैतन्य महाप्रभु का मत यह था कि किसी वैदिक वचन का सीधा अर्थ जैसा है, वैसा ही स्वीकार करना चाहिए। जैसे ही कोई व्याख्याकार उसमें अपनी पसन्द का अर्थ डालता है, वेद एक प्रामाणिक साक्षी के रूप में अपना अधिकार खो देता है। उन्होंने बताया कि वेद शंख और गोबर को पवित्र कहता है, जबकि साधारण दृष्टि से वे हड्डी और मल हैं:
"शंख और गोबर कुछ जीवों की हड्डी और मल के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं, परन्तु वैदिक वचन के अनुसार वे दोनों अत्यन्त पवित्र माने जाते हैं" (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.136)।
कोई भी इस बात का अर्थ बदलने की कोशिश नहीं करता। तो फिर परम सत्य के बारे में वेद के वर्णन का अर्थ क्यों बदला जाए? कभी-कभी वैदिक साहित्य परमेश्वर का वर्णन नकारात्मक शब्दों में करता है, जैसे कि उनके हाथ नहीं हैं, पैर नहीं हैं। वहाँ वह भौतिक सीमाओं का खंडन करता है, उनके व्यक्तित्व का नहीं। जो अंश हाथ और पैर का खंडन करता है, वही आगे यह भी कहता है कि वे तेज़ी से चलते हैं और जो अर्पित किया जाए, उसे ग्रहण करते हैं। वेद को ध्यान से पढ़ने पर पता चलता है कि सार्वभौम ने अपनी पूरी विचारधारा इसी बात को न समझने पर खड़ी की थी।
शक्तियों से परिपूर्ण एक परम सत्य #
भगवान के अनुसार इस मतभेद की जड़ में शक्ति का प्रश्न था। मायावाद दर्शन यह नहीं मानता कि परम सत्य में कोई भी शक्ति है। चैतन्य महाप्रभु ने कहा कि यही उसकी मूल भूल है, क्योंकि वैदिक साहित्य हर जगह परमेश्वर को अकल्पनीय रूप से शक्तिशाली बताता है। उनकी एक अन्तरंग आध्यात्मिक शक्ति है, जो स्वयं सच्चिदानन्द है, यानी नित्य, ज्ञानमय और आनन्दमय। उनकी एक तटस्थ शक्ति है, जो जीव है। और उनकी एक बहिरंग माया-शक्ति है, जो जीव की मूल स्थिति को ढक देती है (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.169-172)। क्योंकि जीव उस तटस्थ शक्ति का है, इसलिए वह न तो भगवान के साथ पूरी तरह एक है, जैसा अद्वैतवाद मानता है, और न ही उनसे पूरी तरह अलग है। गौड़ीय वैष्णव सिद्धान्त में आगे चलकर इसी बात को अचिन्त्य-भेद-अभेद-तत्त्व के रूप में स्थापित किया गया, अर्थात एक ही समय में अकल्पनीय एकत्व और भेद। भगवान ने इसे पारस पत्थर के उदाहरण से समझाया। पारस पत्थर लोहे को छूकर उसे सोना बना देता है, पर स्वयं नहीं बदलता। उसी प्रकार परमेश्वर अपनी शक्ति से पूरे ब्रह्माण्ड को प्रकट करते हैं, और स्वयं अपरिवर्तित रहते हैं। भगवान ने कहा कि शंकराचार्य को शक्ति का यह रूपान्तरण स्वीकार करना कठिन लगा। उन्होंने मान लिया कि व्यासदेव से भूल हुई है, और उसकी जगह माया का सिद्धान्त रख दिया। लेकिन माया का ठीक अर्थ जीव की वह भूल है, जिसमें वह स्वयं को शरीर समझ लेता है। माया ब्रह्माण्ड का वर्णन नहीं करती, क्योंकि ब्रह्माण्ड अस्थायी तो है, पर वास्तविक है।
अपनी ही विद्या में पराजित #
कृष्णदास कविराज लिखते हैं कि वाद-विवाद के दौरान चैतन्य महाप्रभु ने शारीरक-भाष्य में सैकड़ों विशिष्ट दोष दिखाए। सार्वभौम ने सात दिनों और जीवन भर के प्रशिक्षण से जो कुछ भी सम्भव था, उससे उसका बचाव किया, फिर भी वे हार गए। उनकी पूरी सार्वजनिक पहचान इसी पर टिकी थी कि वे कभी वाद-विवाद नहीं हारते। इसलिए उनके लिए इससे बड़ी हार हो ही नहीं सकती थी। लेकिन जिस बात ने उन्हें पूरी तरह तोड़ दिया, वह सिद्धान्त पर यह तर्क नहीं था। वह भागवतम् का एक श्लोक था, जो इसके बाद आया। इसकी कथा अठारह प्रकार से समझाया गया आत्माराम श्लोक में है।
