श्रील सार्वभौम भट्टाचार्य

परिचय

श्री चैतन्य महाप्रभु से मिलने से बहुत पहले ही सार्वभौम भट्टाचार्य पूर्वी भारत के सबसे प्रसिद्ध व्यक्तियों में गिने जाते थे। वे जगन्नाथ पुरी के राजदरबार के प्रधान पंडित थे। सब लोग मानते थे कि वे अपनी पीढ़ी के सबसे बड़े वेदान्त विद्वान और तार्किक हैं। सन् 1510 के आरम्भ में एक युवा सन्न्यासी जगन्नाथ जी के विग्रह के सामने भाव में डूबकर मूर्च्छित हो गए। तब सार्वभौम ही उन्हें अपने घर ले गए और सेवा करके उन्हें होश में लाए। सार्वभौम ने सोचा था कि वे इस होनहार लेकिन बहुत भावुक युवा सन्न्यासी को सुधारेंगे। पर कुछ ही महीनों में वही सार्वभौम उनके चरणों में गिर पड़े। उन्हें विश्वास हो गया था कि वे स्वयं कृष्ण के सामने थे। गौड़ीय वैष्णव इतिहास में बहुत कम ऐसे हृदय-परिवर्तन हैं, जो इतने विस्तार से दर्ज हों और जिनके परिणाम इतने दूर तक गए हों। सार्वभौम के द्वारा ही संकीर्तन आन्दोलन को ओडिशा में पहला पक्का आधार मिला। उन्हीं के द्वारा इसका परिचय रामानन्द राय से हुआ, और आगे चलकर इसे स्वयं महाराज प्रतापरुद्र की भक्ति भी प्राप्त हुई।

अध्याय 1

नबद्वीप और मिथिला के तार्किक

कैसे एक गाँव के ब्राह्मण का पुत्र बंगाल का ऐसा नैयायिक बना, जिससे वाद-विवाद करने से सब डरते थे, और पुरी दरबार का प्रधान वेदान्त पंडित भी बना।

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सन् 1510 के बाद सार्वभौम भट्टाचार्य से मिलने वाले लगभग सभी लोग उन्हें श्री चैतन्य महाप्रभु के भक्त के रूप में ही जानते थे। लेकिन इससे पहले दशकों तक वे बंगाल और ओडिशा में बिल्कुल अलग कारण से प्रसिद्ध थे। अधिकतर लोग मानते थे कि नबद्वीप में न्याय, अर्थात औपचारिक तर्कशास्त्र, का उनसे बड़ा आचार्य कभी नहीं हुआ। बाद में वे जगन्नाथ पुरी के राजदरबार में वेदान्त के प्रधान विद्वान बने।

नदिया में एक विद्वान का घराना #

उनका मूल नाम वासुदेव भट्टाचार्य था। वे नबद्वीप से थोड़ी ही दूर विद्यानगर गाँव में पले-बढ़े। वहाँ उनके पिता महेश्वर विशारद संस्कृत विद्वान के रूप में अपनी अलग पहचान रखते थे। परम्परा के अनुसार वासुदेव ने पहले अपने पिता से ही व्याकरण और साहित्य सीखा। फिर युवावस्था में वे बिहार के मिथिला के लिए निकल पड़े, जो उस समय भारतीय तर्कशास्त्र की मानी हुई राजधानी था।

पक्षधर मिश्र का विद्यालय #

परम्परा के अनुसार मिथिला में वासुदेव पक्षधर मिश्र की पाठशाला में भर्ती हुए। पक्षधर मिश्र अपने समय में न्याय शास्त्र के प्रमुख आचार्य थे। वासुदेव ने इतनी लगन से पढ़ाई की कि यह बात प्रसिद्ध हो गई। मिथिला का विद्यालय अपने ग्रन्थों की बहुत सावधानी से रक्षा करता था और बाहर के छात्रों को पाण्डुलिपियों की नकल नहीं करने देता था। इसलिए कहा जाता है कि पढ़ाई पूरी होने पर वासुदेव ने पूरा तत्त्व-चिन्तामणि और न्याय-कुसुमांजलि के पद्य भाग कण्ठस्थ कर लिए, ताकि वे खाली हाथ न लौटें। उनकी परीक्षा शलाका परीक्षा नाम की एक सार्वजनिक परीक्षा में हुई। इसमें विद्वान के सामने पाण्डुलिपि का जो भी भाग रखा जाए, उसे पत्र-दर-पत्र समझाना होता है। कहा जाता है कि वासुदेव ने बिना किसी हिचक के सौ पत्रों की व्याख्या कर दी। इसके लिए उनके गुरु ने उन्हें सार्वभौम, अर्थात "सम्पूर्ण पृथ्वी के स्वामी" की उपाधि दी, और जीवन भर वे इसी उपाधि से जाने गए। कहा जाता है कि मिथिला से वे वेदान्त पढ़ने काशी गए, और उसके बाद घर लौटे।

हर इतिहासकार इस विवरण को सीधे तथ्य नहीं मानता। विद्वान दिनेश चन्द्र भट्टाचार्य का कहना था कि मिथिला की यात्रा और स्मरण-शक्ति का यह चमत्कार बाद की किंवदन्ती है। उनके अनुसार वासुदेव सार्वभौम ने तर्क की नई पद्धति, नव्य-न्याय, सीधे अपने पिता विशारद से सीखी थी और वे कभी बिहार गए ही नहीं। लेकिन दोनों विवरण मुख्य बात पर सहमत हैं। उन्होंने चाहे जैसे भी सीखा हो, सार्वभौम बंगाल के ऐसे तार्किक बने, जिनकी बराबरी कोई नहीं कर सकता था।

नबद्वीप को न्याय का केन्द्र बनाना #

जो भी विवरण सही हो, सार्वभौम नदिया लौटे और वहाँ तर्कशास्त्र का अपना विद्यालय खोला। पूरे बंगाल से छात्र उनसे पढ़ने आए। बाद में उनकी शिक्षा से जिन नामों को जोड़ा गया, उनमें रघुनाथ शिरोमणि भी हैं। वे दीधिति के रचयिता थे और आगे चलकर न्याय के सबसे महान तार्किकों में से एक बने। भारतीय विद्वत्ता पर इसका स्थायी प्रभाव पड़ा। तब तक नबद्वीप एक छोटा-सा प्रान्तीय नगर था। लेकिन सार्वभौम के जीवनकाल में ही वह न्याय-विद्या का सबसे अग्रणी केन्द्र माना जाने लगा, मिथिला से भी आगे। सदियों बाद आज भी इस नगर की यह प्रतिष्ठा बनी हुई है।

पुरी दरबार के प्रधान पंडित #

सार्वभौम की विद्वत्ता की चर्चा अन्त में ओडिशा के गजपति शासक महाराज प्रतापरुद्र तक पहुँची। राजा ने उन्हें जगन्नाथ पुरी बुलाया, ताकि वे दरबार में वेदान्त के प्रधान विद्वान के रूप में सेवा करें। वहाँ सार्वभौम शंकराचार्य का शारीरक-भाष्य पढ़ाते थे। यह वेदान्त-सूत्र पर लिखी गई महान निराकारवादी टीका है। उनके श्रोताओं में स्वयं शंकर सम्प्रदाय के अनेक सन्न्यासी भी थे। एक गृहस्थ विद्वान के लिए यह एक असाधारण स्थान था, क्योंकि उन्होंने स्वयं कभी सन्न्यास नहीं लिया था। इसके बजाय, भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर से जोड़े जाने वाले एक सारांश के अनुसार, उन्होंने क्षेत्र-सन्न्यास नाम का एक व्यक्तिगत व्रत लिया। इस व्रत के अनुसार वे जगन्नाथ पुरी के पवित्र क्षेत्र की सीमा से बाहर फिर कभी पैर नहीं रखेंगे। उन्होंने यह व्रत जीवन भर निभाया।

एक प्रतिष्ठा, जिसकी परीक्षा अभी होनी थी #

इसलिए सन् 1510 के आरम्भ में जब श्री चैतन्य महाप्रभु पुरी पहुँचे, तब सार्वभौम भट्टाचार्य कोई छोटे स्थानीय पंडित नहीं थे। वे पूर्वी भारत के सबसे सम्मानित विद्वानों में से एक थे। वेदान्त दर्शन के विषय में स्वयं राजा भी उनका निर्णय मानते थे। उनकी यही प्रतिष्ठा, और उसके पीछे की दृढ़ निराकारवादी मान्यता, आगे की घटनाओं को इतना अद्भुत बनाती है। ये घटनाएँ मन्दिर के द्वार पर मूर्च्छा और सात दिनों का मौन में बताई गई हैं। जिस विद्वान ने जीवन भर दूसरे तार्किकों को वाद-विवाद में हराया था, वह अब ऐसे व्यक्ति से मिलने वाला था, जिसे वह तर्क से बिल्कुल नहीं हरा सकता था।

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अध्याय 2

मन्दिर के द्वार पर मूर्च्छा

कैसे जगन्नाथ मन्दिर में एक अचेत अजनबी सार्वभौम भट्टाचार्य का ऐसा अतिथि बना जिसे वे सुधारने पर तुले हुए थे।

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सार्वभौम भट्टाचार्य श्री चैतन्य महाप्रभु को ढूँढने नहीं निकले थे। उनकी पहली भेंट इसलिए हुई क्योंकि सार्वभौम, हमेशा की तरह, जगन्नाथ मन्दिर के निकट थे, और एक अजनबी उनके सामने अचेत होकर गिर पड़ा।

एक अज्ञात सन्न्यासी की मूर्च्छा #

सन् 1510 के आरम्भ में एक युवा सन्न्यासी जगन्नाथ मन्दिर में आए। उन्होंने भगवान के विग्रह के दर्शन किए, उन्हें गले लगाने के लिए वेदी की ओर दौड़े, और भूमि पर गिर पड़े। मन्दिर के पहरेदारों को वे एक भटकते भिखारी जैसे लगे, और वे उन्हें पीटकर बाहर निकालने ही वाले थे। संयोग से सार्वभौम वहीं उपस्थित थे। उनके गिरने में कुछ ऐसा था, जिसने सार्वभौम को रोक दिया। वे पहले ही उस युवा के सौन्दर्य को देख चुके थे। उन्होंने उनके शरीर में वे परिवर्तन भी देखे थे, जो भगवत्-प्रेम के भाव में दिखाई देते हैं। पहरेदार कुछ करते, उससे पहले ही सार्वभौम बीच में आ गए। फिर अपने छात्रों और मन्दिर के पहरेदारों की सहायता से वे अचेत सन्न्यासी को उठवाकर अपने घर ले गए।

एक चिकित्सक की परीक्षा #

घर पहुँचकर सार्वभौम ने वही किया, जो शास्त्रों का कोई भी सावधान विद्वान किसी निष्कर्ष पर पहुँचने से पहले करता। उन्होंने जाँच की। उन्होंने पेट में हलचल देखने की कोशिश की, पर कुछ नहीं मिला। उन्होंने श्वास देखी, वह भी नहीं मिली। जब उन्होंने नाक के आगे रुई का एक फाहा रखा और उसे हल्के से हिलते देखा, तभी उन्हें राहत मिली। निश्चल शरीर के पास बैठकर उन्होंने उन लक्षणों को पहचाना। चैतन्य-चरितामृत में बाद में इन्हें सुदीप्त-सात्त्विक कहा गया है। यह भाव में होने वाले शारीरिक परिवर्तनों के लिए एक शास्त्रीय शब्द है। शास्त्रों के अनुसार ऐसे लक्षण केवल नित्यमुक्त आत्माओं में ही प्रकट होते हैं। इसलिए सार्वभौम समझ नहीं पाए कि ऐसा कुछ एक साधारण मानव शरीर में कैसे प्रकट हो सकता है (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.9-12)।

पुराने परिवार का सम्बन्ध #

सार्वभौम अचेत सन्न्यासी की देखभाल कर रहे थे, तभी नित्यानन्द प्रभु और भगवान के साथ यात्रा कर रहे भक्तों तक यह समाचार पहुँचा कि भगवान को मन्दिर के पास एक घर में ले जाया गया है। जिन्होंने मन्दिर के द्वार पर इन भक्तों को पाया और उन्हें वहाँ ले गए, वे सार्वभौम के अपने बहनोई गोपीनाथ आचार्य थे। उनका विवाह सार्वभौम की बहन से हुआ था। वे भी नदिया के थे, और पहले से ठीक-ठीक जानते थे कि यह सन्न्यासी कौन हैं। जैसे ही भक्तों ने पवित्र नामों का कीर्तन शुरू किया, भगवान बाह्य चेतना में लौट आए। अपने ही क्षेत्र से आए अतिथियों की मेज़बानी करके सार्वभौम बहुत प्रसन्न हुए। उन्होंने सबको भरपेट भोजन कराया और समुद्र में स्नान के लिए भेजा। फिर उन्हें उस युवा सन्न्यासी के परिवार का पता चला। वे नीलाम्बर चक्रवर्ती के नाती थे। नीलाम्बर चक्रवर्ती ऐसे विद्वान थे, जिनका सम्मान सार्वभौम के अपने पिता महेश्वर विशारद भी करते थे। ये युवा सन्न्यासी जगन्नाथ मिश्र के पुत्र थे, और सन्न्यास से पहले उनका नाम विश्वम्भर मिश्र था। अब सार्वभौम की रुचि व्यक्तिगत हो गई। वे आयु में उस युवा सन्न्यासी के पिता जितने थे, और उनके मन में ठीक वैसी ही रक्षा करने वाली ममता जागने लगी।

एक सद्भावनापूर्ण, भूलभरी योजना #

उस ममता से एक ऐसी योजना बनी, जिसे सार्वभौम पूरी तरह उचित मानते थे। उनके सामने लगभग चौबीस वर्ष का एक बहुत सुन्दर युवक था, जो भगवान के विग्रह को देखते ही रो पड़ता, मूर्च्छित हो जाता और नाचने लगता। उन्होंने हाल ही में केशव भारती से सन्न्यास लिया था। सन्न्यास-परम्पराओं को सार्वभौम जिस क्रम में रखते थे, उसमें यह केवल एक साधारण परम्परा थी। जीवन भर तर्कशास्त्र में लगे विद्वान को यह सब पवित्रता जैसा नहीं लगा। उन्हें यह ऐसा लगा, जैसे एक श्रेष्ठ बुद्धि बेकाबू भावुकता के कारण नष्ट होने वाली हो। सार्वभौम ने पूरी सच्चाई से यह भी कहा कि वे उनके लिए किसी ऊँचे सन्न्यास सम्प्रदाय में फिर से दीक्षा की व्यवस्था कर देंगे। उन्होंने जो उपाय चुना, वह यह था कि वे भगवान को लगातार वेदान्त दर्शन सुनाते रहें, जब तक इतनी भावुकता की जगह शान्त वैराग्य न आ जाए।

गोपीनाथ आचार्य का विरोध #

गोपीनाथ आचार्य भली-भाँति जानते थे कि उनके बहनोई के घर में कौन ठहरे हैं। उन्होंने शिष्टता की सीमा में रहते हुए इस योजना का जितना हो सका, उतना कड़ा विरोध किया। उन्होंने कहा कि परमेश्वर को केवल उनकी अपनी कृपा से ही जाना जा सकता है, तर्क या विद्वत्ता से कभी नहीं। और सार्वभौम अपनी सारी विद्वत्ता के बाद भी उस सत्य को नहीं देख पा रहे थे, जो ठीक उनके सामने था। सार्वभौम पर इसका कोई असर नहीं हुआ। उन्होंने उत्तर दिया कि शास्त्र स्वयं कहते हैं कि इस कलियुग में विष्णु का कोई अवतार नहीं होता। जब यह बातचीत श्री चैतन्य महाप्रभु को बताई गई, तो उन्होंने सार्वभौम के विरुद्ध एक शब्द भी सुनने से मना कर दिया। उन्होंने अपने भक्तों से कहा कि भट्टाचार्य केवल पिता जैसे स्नेह के कारण ऐसा कर रहे हैं। महाप्रभु ने उन्हें पूरी तरह अपना गुरु स्वीकार किया। इसी से उन सात दिनों की एकतरफा वेदान्त शिक्षा का मार्ग बना, जिसका वर्णन सात दिनों का मौन में है।

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अध्याय 3

सात दिनों का मौन

एक प्रसिद्ध तार्किक एक सप्ताह तक एक मौन सन्न्यासी को वेदान्त पढ़ाते हैं, फिर अपने जीवन का सबसे बड़ा वाद-विवाद हार जाते हैं।

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सार्वभौम भट्टाचार्य की योजना सीधी थी। वे शंकराचार्य की टीका के अनुसार प्रतिदिन वेदान्त-सूत्र सुनाते रहेंगे, जब तक इस प्रतिभाशाली लेकिन बहुत भावुक युवा सन्न्यासी में शान्त वैराग्य स्थिर न हो जाए। श्री चैतन्य महाप्रभु तुरन्त मान गए। वे सार्वभौम को पहले ही अपने बड़े के रूप में स्वीकार कर चुके थे, और एक वरिष्ठ विद्वान के प्रति सम्मान के कारण उन्होंने सहमति दी। सार्वभौम ने जिस बात की कल्पना नहीं की थी, वह था मौन।

एक सन्न्यासी जो बीच में नहीं बोलेंगे #

सन्न्यासी के पद का आदर करते हुए सार्वभौम जगन्नाथ मन्दिर में भूमि पर बैठे, और भगवान को अपने से ऊँचे आसन पर बैठाया। इस प्रकार उन्होंने लगातार सात दिनों तक शारीरक-भाष्य की व्याख्या की। चैतन्य महाप्रभु ने न आपत्ति की, न सहमति दी, और न एक भी प्रश्न पूछा। सार्वभौम तेज़ बुद्धि वाले छात्रों और उससे भी तीखे वाद-विवाद के आदी थे। उनके लिए यह मौन समझ से बाहर था। आठवें दिन अन्त में सार्वभौम रुक गए और वह बात कह दी, जो उन्हें परेशान कर रही थी। वे समझ नहीं पा रहे थे कि भगवान को इसमें से कुछ भी समझ में आ रहा है या नहीं।

सूर्य पर बादल #

महाप्रभु का पहला उत्तर विनम्रता से भरा था, जैसा वे जीवन भर देते रहे। उन्होंने कहा कि वे मूर्ख हैं, वेदान्त का कुछ भी नहीं समझते, और केवल इसलिए सुन रहे हैं क्योंकि यह एक सन्न्यासी का कर्तव्य है। सार्वभौम ने यह बात नहीं मानी। उन्होंने कहा कि जो कुछ नहीं समझता, वह भी प्रायः प्रश्न पूछता है। इस बार उन्हें असली उत्तर मिला। भगवान सूत्रों को पूरी तरह समझते थे। जो बात वे नहीं समझ पा रहे थे, वह सार्वभौम की अपनी टीका थी। उन्होंने कहा कि व्यासदेव के छोटे-छोटे सूत्रों का अपना स्पष्ट अर्थ है, जो सूर्य के प्रकाश जैसा साफ है। सार्वभौम जैसी व्याख्याओं ने उस अर्थ को बस वैसे ही ढक दिया है, जैसे बादल सूर्य को ढक देता है (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.131, 6.138)।

वेद को जैसा है वैसा पढ़ना #

उस एक वाक्य ने सात दिनों के शिष्ट प्रवचन को उस वाद-विवाद में बदल दिया, जिसे परम्परा आज भी स्मरण करती है। चैतन्य महाप्रभु का मत यह था कि किसी वैदिक वचन का सीधा अर्थ जैसा है, वैसा ही स्वीकार करना चाहिए। जैसे ही कोई व्याख्याकार उसमें अपनी पसन्द का अर्थ डालता है, वेद एक प्रामाणिक साक्षी के रूप में अपना अधिकार खो देता है। उन्होंने बताया कि वेद शंख और गोबर को पवित्र कहता है, जबकि साधारण दृष्टि से वे हड्डी और मल हैं:

"शंख और गोबर कुछ जीवों की हड्डी और मल के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं, परन्तु वैदिक वचन के अनुसार वे दोनों अत्यन्त पवित्र माने जाते हैं" (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.136)।

कोई भी इस बात का अर्थ बदलने की कोशिश नहीं करता। तो फिर परम सत्य के बारे में वेद के वर्णन का अर्थ क्यों बदला जाए? कभी-कभी वैदिक साहित्य परमेश्वर का वर्णन नकारात्मक शब्दों में करता है, जैसे कि उनके हाथ नहीं हैं, पैर नहीं हैं। वहाँ वह भौतिक सीमाओं का खंडन करता है, उनके व्यक्तित्व का नहीं। जो अंश हाथ और पैर का खंडन करता है, वही आगे यह भी कहता है कि वे तेज़ी से चलते हैं और जो अर्पित किया जाए, उसे ग्रहण करते हैं। वेद को ध्यान से पढ़ने पर पता चलता है कि सार्वभौम ने अपनी पूरी विचारधारा इसी बात को न समझने पर खड़ी की थी।

शक्तियों से परिपूर्ण एक परम सत्य #

भगवान के अनुसार इस मतभेद की जड़ में शक्ति का प्रश्न था। मायावाद दर्शन यह नहीं मानता कि परम सत्य में कोई भी शक्ति है। चैतन्य महाप्रभु ने कहा कि यही उसकी मूल भूल है, क्योंकि वैदिक साहित्य हर जगह परमेश्वर को अकल्पनीय रूप से शक्तिशाली बताता है। उनकी एक अन्तरंग आध्यात्मिक शक्ति है, जो स्वयं सच्चिदानन्द है, यानी नित्य, ज्ञानमय और आनन्दमय। उनकी एक तटस्थ शक्ति है, जो जीव है। और उनकी एक बहिरंग माया-शक्ति है, जो जीव की मूल स्थिति को ढक देती है (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.169-172)। क्योंकि जीव उस तटस्थ शक्ति का है, इसलिए वह न तो भगवान के साथ पूरी तरह एक है, जैसा अद्वैतवाद मानता है, और न ही उनसे पूरी तरह अलग है। गौड़ीय वैष्णव सिद्धान्त में आगे चलकर इसी बात को अचिन्त्य-भेद-अभेद-तत्त्व के रूप में स्थापित किया गया, अर्थात एक ही समय में अकल्पनीय एकत्व और भेद। भगवान ने इसे पारस पत्थर के उदाहरण से समझाया। पारस पत्थर लोहे को छूकर उसे सोना बना देता है, पर स्वयं नहीं बदलता। उसी प्रकार परमेश्वर अपनी शक्ति से पूरे ब्रह्माण्ड को प्रकट करते हैं, और स्वयं अपरिवर्तित रहते हैं। भगवान ने कहा कि शंकराचार्य को शक्ति का यह रूपान्तरण स्वीकार करना कठिन लगा। उन्होंने मान लिया कि व्यासदेव से भूल हुई है, और उसकी जगह माया का सिद्धान्त रख दिया। लेकिन माया का ठीक अर्थ जीव की वह भूल है, जिसमें वह स्वयं को शरीर समझ लेता है। माया ब्रह्माण्ड का वर्णन नहीं करती, क्योंकि ब्रह्माण्ड अस्थायी तो है, पर वास्तविक है।

अपनी ही विद्या में पराजित #

कृष्णदास कविराज लिखते हैं कि वाद-विवाद के दौरान चैतन्य महाप्रभु ने शारीरक-भाष्य में सैकड़ों विशिष्ट दोष दिखाए। सार्वभौम ने सात दिनों और जीवन भर के प्रशिक्षण से जो कुछ भी सम्भव था, उससे उसका बचाव किया, फिर भी वे हार गए। उनकी पूरी सार्वजनिक पहचान इसी पर टिकी थी कि वे कभी वाद-विवाद नहीं हारते। इसलिए उनके लिए इससे बड़ी हार हो ही नहीं सकती थी। लेकिन जिस बात ने उन्हें पूरी तरह तोड़ दिया, वह सिद्धान्त पर यह तर्क नहीं था। वह भागवतम् का एक श्लोक था, जो इसके बाद आया। इसकी कथा अठारह प्रकार से समझाया गया आत्माराम श्लोक में है।

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अध्याय 4

अठारह प्रकार से समझाया गया आत्माराम श्लोक

एक ही भागवतम् श्लोक, और विद्वत्ता का एक ऐसा प्रदर्शन जो अन्ततः एक आजीवन मायावादी के अहंकार को तोड़ देता है।

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सिद्धान्त पर वाद-विवाद में हर बिन्दु पर हारने के बाद भी सार्वभौम भट्टाचार्य अभी भक्त नहीं बने थे। वे एक हारे हुए तार्किक थे, और यह एक अलग बात है। उनका परिवर्तन किसी और तर्क से पूरा नहीं हुआ। वह श्रीमद्भागवतम् के एक श्लोक से पूरा हुआ, और विद्वत्ता के ऐसे प्रदर्शन से, जिसकी बराबरी वे स्वयं भी नहीं कर सकते थे।

आत्मतृप्त ऋषियों के विषय में एक श्लोक #

कई दिनों के कठिन वाद-विवाद के बाद चैतन्य महाप्रभु ने नरमी से बात की और भागवतम् का एक प्रसिद्ध श्लोक सुनाया। यह प्रसिद्ध आत्माराम श्लोक है (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.185-186, जो श्रीमद्भागवतम् 1.7.10 को उद्धृत करता है)। यह श्लोक बताता है कि जो ऋषि पूरी तरह आत्मतृप्त हैं और भौतिक इच्छाओं से मुक्त हैं, वे भी कृष्ण की प्रेममयी सेवा की ओर आकर्षित होते हैं, क्योंकि कृष्ण के गुण दिव्य हैं और उनकी लीलाएँ अद्भुत हैं:

"आत्माराम और मुनिजन भी, जो निर्ग्रन्थ अर्थात सांसारिक बन्धनों से मुक्त हैं, भगवान हरि की अहैतुकी भक्ति करते हैं, क्योंकि उनके गुण ऐसे ही अद्भुत हैं" (श्रीमद्भागवतम् 1.7.10)।

सार्वभौम अब भी पूरी तरह एक विद्वान ही थे, इसलिए उन्होंने इस श्लोक की व्याख्या सुनने का अनुरोध किया, और भगवान ने पूरे शिष्टाचार के साथ उनसे पहले बोलने को कहा।

नौ व्याख्याएँ, फिर अठारह और #

सार्वभौम ने निराश नहीं किया। न्याय में अपनी पूरी कुशलता और शास्त्रों के अपने ज्ञान का प्रयोग करके उन्होंने श्लोक की नौ अलग-अलग व्याख्याएँ कीं। चैतन्य महाप्रभु ने इस प्रदर्शन की खुलकर प्रशंसा की। उन्होंने कहा कि संसार में कोई और इस प्रकार श्लोक की व्याख्या नहीं कर सकता। फिर उन्होंने सार्वभौम की नौ व्याख्याओं में से किसी को भी छुए बिना श्लोक के ग्यारह संस्कृत शब्दों को एक-एक करके लिया। उन्होंने हर शब्द को आत्माराम शब्द के साथ जोड़ा और अपनी ओर से अठारह और व्याख्याएँ दीं (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.195)। सार्वभौम जीवन भर ऐसे व्यक्ति रहे थे, जिन्हें सभा में कोई भी तर्क में नहीं हरा सकता था। अब उन्होंने देखा कि किसी ने बिना एक भी बात दोहराए उनके सबसे अच्छे प्रयास को दुगुना कर दिया। यह ऐसी हार नहीं थी, जिसे वे किसी तर्क से टाल सकें।

चार भुजाएँ, दो भुजाएँ और एक बाँसुरी #

सार्वभौम पूरी तरह टूट गए। परम्परा बताती है कि उस क्षण उन्होंने समझ लिया कि उनके सामने कौन खड़ा है। उन्होंने ऊँचे स्वर में स्वयं को ऐसा अपराधी कहा, जो अपने ही ज्ञान के कारण अन्धा हो गया था, और वे भगवान के चरणों में गिर पड़े। तब चैतन्य महाप्रभु ने उन्हें एक के बाद एक दो रूपों के दर्शन कराए: पहले विष्णु का चतुर्भुज रूप, और फिर अपना मूल कृष्ण रूप, जो श्याम वर्ण का है और जिसके होठों पर बाँसुरी है (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.203)। इस लीला में एक षड्भुज दर्शन भी स्मरण किया जाता है। इसमें राम और कृष्ण के रूप चैतन्य के अपने सन्न्यासी रूप के साथ मिले हुए हैं। यह रूप आज भी गौड़ीय वैष्णव कला में पूजा की एक विशेष छवि है, और पुरी में सार्वभौम के अपने घर में भी इसकी पूजा होती है।

बृहस्पति से भी तेज़ सौ श्लोक #

सार्वभौम दण्डवत् होकर भूमि पर गिरे, फिर उठे, और रचना करने लगे। बहुत कम समय में उन्होंने भगवान की स्तुति में सौ संस्कृत श्लोक रच दिए। कृष्णदास कविराज कहते हैं कि देवताओं के विद्वान पुरोहित बृहस्पति भी इतनी जल्दी ये श्लोक नहीं रच सकते थे (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.206-207)। बाद में ये सौ श्लोक अलग से सार्वभौम-शतक के नाम से प्रचलित हुए, जिसे कभी-कभी चैतन्य-शतक भी कहा जाता है। महाप्रभु ने उन्हें गले लगा लिया। तब जिस व्यक्ति को ओडिशा का सबसे बड़ा तार्किक माना जाता था, वे रोए, काँपे, पसीने से भीग गए और नाचने लगे। यहीं से उनके भक्तिमय जीवन का आरम्भ हुआ, जिसकी आगे की कथा ताड़पत्र पर लिखे दो श्लोक में है।

इस दर्शन की स्मृति में एक षड्भुज विग्रह की आज भी पूजा होती है। उनकी पूजा पुरी के जगन्नाथ मन्दिर में भी होती है, और पास ही सार्वभौम के पुराने घर में भी। उस घर में इस दर्शन का एक चित्र भी है। उसमें सार्वभौम प्रार्थना में बैठे हैं, षड्भुज रूप उनके सामने आकाश में है, और भगवान का अपना सन्न्यासी शरीर उनके पास भूमि पर दण्डवत् पड़ा है। गौड़ीय वैष्णव भक्ति-कला में इस पूरे प्रसंग के जितने चित्र बने हैं, उनमें यह सबसे अधिक नकल किए जाने वाले चित्रों में से एक है।

वाद-विवाद क्यों जीता जाना आवश्यक था #

गौड़ीय वैष्णव परम्परा गौर-गणोद्देश-दीपिका के आधार पर सार्वभौम भट्टाचार्य को बृहस्पति का अवतार मानती है। परम्परा के अनुसार उन्हें विशेष रूप से इसलिए भेजा गया था, ताकि इस लीला में चैतन्य महाप्रभु को एक योग्य प्रतिद्वन्द्वी मिले। इस लीला में भगवान ने मायावाद दर्शन को केवल चमत्कार से नहीं, बल्कि उसी की पद्धति से पराजित किया। कोई पाठक इस पहचान को माने या न माने, यह कथा स्वयं बताती है कि यह हृदय-परिवर्तन गौड़ीय वैष्णव स्मृति के केन्द्र में क्यों बना हुआ है। सार्वभौम किसी ऐसी शक्ति के प्रदर्शन से नहीं झुके, जिसकी वे बराबरी नहीं कर सकते थे। वे उसी क्षेत्र में तर्क और व्याख्या से हारे, जिसमें वे पहले कभी नहीं हारे थे, यानी संस्कृत शास्त्रों की व्याख्या में।

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अध्याय 5

ताड़पत्र पर लिखे दो श्लोक

सार्वभौम भट्टाचार्य के एक भक्त के रूप में प्रथम कार्य: एक छिपाकर रचित कविता, प्रसादम् की एक थाली, और एक शब्द जिसे वे अपनी वाणी में और नहीं रख सके।

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पक्का विश्वास हो जाने के बाद भी एक भक्त को यह सीखना होता है कि भक्त की तरह आचरण कैसे किया जाए। सार्वभौम भट्टाचार्य के भक्ति-जीवन के पहले पाठ व्यावहारिक और व्यक्तिगत थे, जबकि जिस शास्त्रार्थ के बाद ये पाठ आए, वह केवल विचारों के बारे में था।

प्रातःकालीन स्नान से पहले महाप्रसादम् #

एक दिन सुबह-सुबह चैतन्य महाप्रभु जगन्नाथ मन्दिर से मालाएँ और भोग के अवशेष लेकर सार्वभौम के घर पहुँचे। उन्होंने ये सीधे सार्वभौम के हाथों में रख दिए। उस समय तक सार्वभौम ने न मुँह धोया था, न स्नान किया था, और न ही अपने पद के ब्राह्मण के लिए आवश्यक कोई दैनिक अनुष्ठान किया था। सार्वभौम जैसे बड़े विद्वान के लिए सुबह के स्नान से पहले कुछ भी खाना अकल्पनीय था। उन्होंने जीवन भर जिन नियमों का पालन किया था, वे सब इसके विरुद्ध थे। फिर भी उन्होंने दो श्लोक सुनाए, जिनमें कहा गया है कि समय या परिस्थिति का विचार किए बिना महाप्रसादम् का सम्मान करना चाहिए। फिर बिना किसी हिचक के उन्होंने उसे वहीं खा लिया। चैतन्य महाप्रभु ने उन्हें आलिंगन किया और दोनों साथ-साथ नाचने लगे। बाद में भगवान ने कहा कि उस दिन उन्होंने तीनों लोकों को जीत लिया था, केवल इसलिए कि सार्वभौम के मन में जगन्नाथ के प्रसादम् के प्रति श्रद्धा जाग गई थी।

पूजा के विषय में एक प्रश्न #

एक और दिन सार्वभौम ने भगवान से सीधे पूछा कि भक्ति में सबसे महत्वपूर्ण बात क्या है। चैतन्य महाप्रभु का उत्तर था — कृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन। यही उत्तर उस सब का बीज बन गया, जो सार्वभौम ने अपने शेष जीवन में सिखाया। दशकों तक उन्होंने शंकराचार्य का वेदान्त पढ़ाया था। अब वे उसके स्थान पर महामंत्र की शिक्षा देने लगे। भगवान ने विस्तार से समझाया कि केवल नाम-कीर्तन का अभ्यास ही धीरे-धीरे उस गहरी धारणा को हटा देता है कि हम यह शरीर हैं। कुछ ही सप्ताह पहले तक यही देहात्मबुद्धि सार्वभौम के अपने दर्शन का आरम्भ-बिन्दु थी, और उन्होंने उस पर कभी प्रश्न नहीं उठाया था।

गुप्त रूप से रचे गए दो श्लोक #

संस्कृत श्लोक ही अभिव्यक्ति का वह एकमात्र माध्यम था, जिस पर सार्वभौम को अब भी पूरा भरोसा था। इसलिए कुछ दिनों बाद उन्होंने ताड़पत्र पर दो संस्कृत श्लोक रचे और उन्हें जगदानन्द पण्डित के हाथ भगवान के पास भेजा। पत्र भगवान तक पहुँचने से पहले ही मुकुन्द दत्त ने उसे ले लिया और दोनों श्लोकों को कमरे के बाहर दीवार पर लिख दिया। इसके बाद ही जगदानन्द ने वह पत्र भगवान को सौंपा। चैतन्य महाप्रभु ने दोनों श्लोक पढ़े और तुरन्त पत्र फाड़ दिया। लेकिन भक्त उन्हें पहले ही दीवार से पढ़ चुके थे और अपने हृदय में सँजो चुके थे (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.250-253):

"मैं भगवान श्री कृष्ण की शरण लेता हूँ, जो भगवान चैतन्य महाप्रभु के रूप में अवतरित हुए हैं ताकि हमें वास्तविक ज्ञान, उनकी भक्ति और कृष्ण-भावना को न बढ़ाने वाली हर वस्तु से वैराग्य सिखा सकें। वे अवतरित हुए हैं क्योंकि वे दिव्य कृपा के सागर हैं। मैं उनके चरण-कमलों में शरणागत होता हूँ" (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.254)।

पहले श्लोक में सार्वभौम ने घोषणा की कि परम भगवान चैतन्य महाप्रभु के रूप में अवतरित हुए हैं, ताकि वे वास्तविक ज्ञान, वैराग्य और अपनी भक्ति सिखा सकें। उन्होंने भगवान को दिव्य कृपा का सागर कहा, जिनकी शरण में वे अब आ गए थे। दूसरे श्लोक में उन्होंने कहा कि यही भगवान भक्ति की उस प्राचीन पद्धति को फिर से स्थापित करने के लिए प्रकट हुए हैं, जो समय के साथ लगभग लुप्त हो गई थी। अब उनका मन मधुमक्खी की तरह केवल भगवान के चरण-कमलों में इसी पद्धति का रस पीना चाहता था (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.254-255)। कृष्णदास कविराज लिखते हैं कि ये दो श्लोक आगे चलकर ढोल की तरह ऊँचे स्वर में सार्वभौम के नाम की घोषणा करेंगे। भक्तों ने इन्हें गले में पहने मोतियों की तरह सँजोकर रखा।

वह शब्द जो वे और नहीं कह सके #

सार्वभौम कितने बदल चुके थे, इसका सबसे स्पष्ट संकेत एक बहुत छोटी-सी बातचीत में मिलता है। वे भागवतम् से भगवान ब्रह्मा का एक श्लोक पढ़ रहे थे। उस श्लोक में भगवान को मुक्ति-पद, अर्थात मुक्ति का आश्रय, कहा गया है। लेकिन सार्वभौम ने चुपचाप उसके स्थान पर भक्ति-पद, अर्थात भक्ति का आश्रय, कह दिया। चैतन्य महाप्रभु ने यह परिवर्तन तुरन्त पकड़ लिया और इसका कारण पूछा। उन्होंने बताया कि मूल शब्द सीधे कृष्ण की ओर संकेत करता है, जिनके चरणों में मुक्ति का हर रूप पहले से ही मौजूद है। इसलिए इसे बदलने की कोई आवश्यकता नहीं थी। सार्वभौम ने माना कि भगवान का अर्थ सही था, फिर भी वे अपने बदले हुए शब्द पर ही टिके रहे। उन्होंने कहा कि वे जानते हैं कि मुक्ति-पद ही सही शब्द है, परन्तु "मुक्ति" शब्द की ध्वनि मात्र से ही उन्हें बेचैनी होने लगी थी, जबकि "भक्ति" उनके मन को आनन्द से भर देती थी। उन्होंने यह भी कहा कि एक शुद्ध भक्त निराकार तेज में विलीन होने के बजाय नरक जाना अधिक पसन्द करेगा (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.262-274)। चैतन्य महाप्रभु हँसे और उन्हें आलिंगन किया। इस व्यक्ति ने अपना पूरा जीवन यह सिखाने में बिताया था कि ब्रह्म में विलीन हो जाना ही जीवन का लक्ष्य है। अब कुछ ही सप्ताहों में वे स्वयं "मुक्ति" शब्द से ही सिहर उठने लगे थे। जगन्नाथ पुरी के दूसरे विद्वान भी यह देखकर स्वयं भगवान की शरण लेने लगे।

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अध्याय 6

एक वैष्णव के रूप में वेदान्त सिखाना

मेज़बान, परिवार के मुखिया और राजकीय सलाहकार के रूप में, सार्वभौम भट्टाचार्य अपने बाद के वर्ष उसी भगवान की सेवा में बिताते हैं जिन्हें वे कभी सुधारने निकले थे।

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हृदय-परिवर्तन के बाद भी सार्वभौम भट्टाचार्य ने सार्वजनिक जीवन नहीं छोड़ा। बल्कि आगे के वर्षों में वे पहले से भी अधिक व्यस्त हो गए। वे मेज़बान भी थे और भक्तों के प्रवक्ता भी। पुरी में वे अकेले ऐसे व्यक्ति थे, जिनकी बात का भगवान के भक्तों पर भी वज़न था और गजपति राजा पर भी।

भगवान को रामानन्द राय के पास भेजना #

सन् 1510 के वैशाख मास में चैतन्य महाप्रभु दक्षिण भारत की यात्रा पर निकलने की तैयारी कर रहे थे। तब सार्वभौम ने उन्हें यात्रा के लिए वस्त्रों के चार जोड़े दिए। उन्होंने एक अन्तिम और दृढ़ आग्रह भी किया कि भगवान गोदावरी के तट पर स्थित विद्यानगर के गवर्नर रामानन्द राय से अवश्य मिलें। सार्वभौम ने खुलकर माना कि रामानन्द राय निम्न कुल में जन्मे थे, फिर भी भक्त की तरह बात करते थे, और इसी पर उन्होंने कभी उनका उपहास किया था। अब केवल चैतन्य महाप्रभु की कृपा से वे देख पा रहे थे कि संसार में कोई भी भक्ति के दिव्य रसों को रामानन्द राय से अधिक गहराई से नहीं समझता (चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 7.59-69)। जब भगवान चले गए, तो सार्वभौम वहीं मूर्च्छित हो गए। नित्यानन्द प्रभु को उन्हें उठाकर घर पहुँचाना पड़ा।

भगवान के दैनिक जीवन से जुड़ा एक घराना #

सार्वभौम का घरेलू जीवन भी चैतन्य महाप्रभु के जीवन से गहराई से जुड़ा रहा। उनकी पत्नी सच्ची भक्ति से भगवान के लिए भोजन बनाती थीं। चैतन्य-चरितामृत में उन्हें षाठी की माता के रूप में स्मरण किया गया है। उनके पुत्र चन्दनेश्वर ने इससे पहले नए आए बंगाली भक्तों को जगन्नाथ के पहले दर्शन कराए थे। एक बार सार्वभौम ने भगवान को पूरे एक महीने तक अपने घर भोजन के लिए आमंत्रित किया। चैतन्य महाप्रभु ने बताया कि सन्न्यासी के लिए नियमित आमंत्रण स्वीकार करना नियम के विरुद्ध है। फिर उन्होंने धीरे-धीरे यह संख्या घटाकर महीने में पाँच दिन कर दी। उन्होंने यह भी कहा कि परमानन्द पुरी और स्वरूप दामोदर गोस्वामी को भी अपने-अपने अलग दिनों पर आमंत्रित किया जाए, ताकि किसी एक घर पर एक साथ बहुत अधिक अतिथियों का भार न पड़े।

सार्वभौम का क्रोध और दामाद की बीमारी #

इस घर की हर घटना शान्त और मधुर नहीं थी। ऐसे ही एक भोजन के समय सार्वभौम के दामाद अमोघ भीतर आ गए। उन्होंने खुलकर इस बात का उपहास किया कि एक अकेले सन्न्यासी के लिए इतना बड़ा भोज तैयार किया गया है। सार्वभौम ने क्रोधित होकर उन्हें डंडे से खदेड़ दिया। उनकी पत्नी भगवान के इस अपमान से बहुत लज्जित हुईं और दुःख से अपनी छाती पीटने लगीं। अगले दिन अमोघ गम्भीर रूप से बीमार पड़ गए। सार्वभौम ने इसे उचित दण्ड माना। फिर गोपीनाथ आचार्य ने चैतन्य महाप्रभु को यह समाचार दिया कि पूरा परिवार अब व्याकुल होकर उपवास कर रहा है। भगवान स्वयं अमोघ की शय्या तक गए और उनकी छाती पर हाथ रखा। उन्होंने अमोघ से कहा कि उनका हृदय स्वभाव से पवित्र है, बस उन्होंने उसे ईर्ष्या से दूषित होने दिया था। सार्वभौम के परिवार से जुड़े होने के कारण अमोघ की उस ईर्ष्या के पीछे का हर पाप पहले ही दूर हो चुका था। अमोघ उठे और कीर्तन करने लगे। भगवान के अनुरोध पर सार्वभौम और उनकी पत्नी ने भी अपना उपवास तोड़ा।

जाति के विषय में एक असहज प्रश्न #

सार्वभौम का हृदय बदल गया था, लेकिन उनकी सभी पुरानी, विरासत में मिली धारणाएँ रातोंरात नहीं मिटीं। काशीश्वर और गोविन्द, हाल ही में दिवंगत हुए ईश्वर पुरी के दो निजी सेवक थे। ईश्वर पुरी वही सन्न्यासी थे, जिन्होंने गया में चैतन्य महाप्रभु को दीक्षा दी थी। जब ये दोनों सेवक भगवान की सेवा जारी रखने के लिए पुरी पहुँचे, तो सार्वभौम ने पूछा कि एक गुरु किसी शूद्र को निजी सेवक के रूप में क्यों रखेंगे। भगवान ने उत्तर दिया कि स्नेह से की गई सेवा औपचारिक कर्तव्य से की गई सेवा से बढ़कर होती है, और गुरु के आदेश को कभी टाला नहीं जा सकता। तब सार्वभौम ने कहा कि शिष्य को किसी भी परिस्थिति में अपने गुरु के निर्देश की अवहेलना नहीं करनी चाहिए। वृद्ध विद्वान का नियमों के प्रति पुराना अनुशासन अब भी बना हुआ था, लेकिन अब वह उन्हें एक बिल्कुल अलग निष्कर्ष तक ले जा रहा था।

राजा और भगवान के बीच मध्यस्थ #

महाराज प्रतापरुद्र सार्वभौम का बहुत सम्मान करते थे। इसलिए सार्वभौम राजसिंहासन और भगवान के बीच स्वाभाविक कड़ी थे। जब चैतन्य महाप्रभु दक्षिण की यात्रा पर थे, तब प्रतापरुद्र सार्वभौम से लगातार उनके बारे में सुनते रहे और उनसे मिलने के लिए उत्सुक हो उठे। सार्वभौम को उन्हें समझाना पड़ा कि कठोर व्रतों का पालन करने वाला सन्न्यासी राजाओं से नहीं मिलता। भगवान के लौटने के बाद भी भेंट कराने के कई प्रयास असफल रहे। लेकिन अन्त में चैतन्य महाप्रभु सार्वभौम और नित्यानन्द प्रभु के हाथ राजा को एक बाहरी वस्त्र भेजने के लिए सहमत हो गए। यह एक छोटा-सा उपहार था। फिर भी परम्परा के अनुसार, जैसे ही प्रतापरुद्र ने उस वस्त्र को छुआ, उनके शरीर पर ईश्वर-प्रेम के लक्षण प्रकट हो गए। यहीं से वह प्रक्रिया आरम्भ हुई, जो आगे चलकर गजपति राजा को पूरी तरह भगवान की कृपा में ले आई।

वह प्रशंसा जो वाद-विवाद से भी आगे बनी रही #

इस नए जीवन के कई वर्ष बाद विद्वान वल्लभ भट्ट पुरी आए। तब चैतन्य महाप्रभु ने संक्षेप में बताया कि सार्वभौम उनके लिए क्या बन गए थे। उन्होंने सार्वभौम को छह दर्शनशास्त्रों का ज्ञाता कहा, जिन्होंने अन्त में स्वयं भगवान को भक्ति की वास्तविक गहराई सिखाई। सार्वभौम ने ही उन्हें यह भी दिखाया कि भक्ति के द्वारा कृष्ण से जुड़ना ही हर योग-मार्ग का सार है (चैतन्य-चरितामृत, अन्त्य-लीला 7.21-22)। सार्वभौम की मूल योजना तो एक होनहार लेकिन अत्यधिक भावुक युवा सन्न्यासी को सुधारने की थी। उस योजना का इससे अधिक पूरा उलटफेर सोचना भी कठिन है।

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अध्याय 7

वह घर जो उन्हें स्मरण रखता है

सार्वभौम भट्टाचार्य के तिरोभाव की कोई तिथि नहीं बची, परन्तु जगन्नाथ पुरी में उनका घर आज भी है, और उनके बारे में चैतन्य महाप्रभु के अपने वचन भी सुरक्षित हैं।

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सार्वभौम भट्टाचार्य ने क्षेत्र-सन्न्यास का व्रत लिया था, अर्थात पवित्र क्षेत्र को कभी न छोड़ने का व्रत। इसी कारण हम जानते हैं कि उनकी कथा कहाँ समाप्त होती है। जगन्नाथ पुरी में भगवान द्वारा उनका हृदय बदले जाने के बाद उन्होंने फिर कभी उस पवित्र क्षेत्र से बाहर पैर नहीं रखा। जो नहीं मिलती, वह है उनके तिरोभाव की तिथि।

तिरोभाव का कोई अंकित वर्ष नहीं #

उपलब्ध किसी भी स्रोत में सार्वभौम भट्टाचार्य के तिरोभाव का वर्ष नहीं मिलता, दशक तक नहीं। ये स्रोत हैं: स्वयं चैतन्य-चरितामृत, गौड़ीय वैष्णव अभिधान पर आधारित गौड़ीय हिस्ट्री की जीवनी, और उपलब्ध विकिपीडिया सामग्री। हम यह बात छिपाने के बजाय साफ-साफ कह रहे हैं। वे परम्परा के इतने प्रमुख व्यक्ति हैं कि यह ऐतिहासिक जानकारी में एक वास्तविक कमी है। यह ऐसी बात नहीं है जिसे यहाँ केवल स्थान बचाने के लिए छोड़ दिया गया हो। इतना अवश्य कहा जा सकता है कि सन् 1510 में हृदय-परिवर्तन के बाद वे कई वर्षों तक पुरी में चैतन्य महाप्रभु की सेवा, शिक्षा-कार्य और आतिथ्य करते रहे। यह समय चैतन्य-चरितामृत की अन्त्य-लीला में वर्णित काल तक जाता है। किसी भी स्रोत में यह दर्ज नहीं है कि वे फिर कभी ओडिशा से बाहर गए, या भगवान के तिरोभाव से पहले उनका तिरोभाव हो गया।

उतना ही अनिश्चित एक जन्म वर्ष #

उनके जन्म का वर्ष भी उतना ही अस्पष्ट है। सन्दर्भ-ग्रन्थ गौड़ीय वैष्णव अभिधान उनका जन्म शक सम्वत की 14वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में बताता है। हमने इसे ईस्वी सन् की किसी सटीक तिथि में बदलने का प्रयास नहीं किया है, क्योंकि वह केवल अनुमान होता। उनके नाम से बने एक विकिपीडिया लेख में 13वीं से 14वीं शताब्दी की तिथि दी गई है, जो स्पष्ट रूप से असम्भव है। ऐसा लगता है कि वह लेख उन्हें और उसी उपाधि वाले एक दूसरे असमिया विद्वान को एक ही व्यक्ति मान लेता है। उस विद्वान ने शंकरदेव के दर्शन पर शास्त्रार्थ किया था। वे एक बिल्कुल अलग परम्परा के थे और सदियों के अन्तर पर हुए थे। एक बात निश्चित है, पंचांग चाहे जो भी हो, और यह बात स्वयं चैतन्य-चरितामृत से मिलती है। सार्वभौम आयु में इतने बड़े थे कि चैतन्य महाप्रभु के नाना-दादा की पीढ़ी के लोगों के बारे में भी वे उनकी ख्याति सुनकर जानते थे। वे इतनी आयु के भी थे कि युवा भगवान के भक्त उनके हृदय-परिवर्तन से बहुत पहले से ही उन्हें स्वाभाविक रूप से पिता-समान मानते थे।

श्वेत गंगा के तट पर स्थित घर #

जो आज भी बचा है, वह एक वास्तविक स्थान है। सार्वभौम भट्टाचार्य का घर पुरी में जगन्नाथ मन्दिर से थोड़ी दूर दक्षिण में, श्वेत गंगा तालाब के किनारे था। उसका स्थल आज भी मौजूद है। यहीं सात दिनों तक वेदान्त पर प्रवचन हुआ था। यहीं भगवान ने उन्हें अपने चतुर्भुज और षड्भुज रूप दिखाए थे। और यहीं, चैतन्य महाप्रभु के पुरी-निवास के वर्षों में, सार्वभौम के परिवार ने बंगाली भक्तों को भोजन और आश्रय दिया। बाद की परम्परा के अनुसार, सार्वभौम का वंश समाप्त होने के बाद यह घर खंडहर बन गया। फिर 17वीं शताब्दी के आरम्भ में गंगामाता गोस्वामिनी ने इसका पुनरुद्धार किया। वे संसार त्याग चुकी एक संन्यासिनी थीं, जिन्होंने वृन्दावन में प्रशिक्षण पाया था। उन्होंने वहाँ राधा-दामोदर के उन विग्रहों की पूजा फिर से आरम्भ की, जिनकी पूजा स्वयं सार्वभौम करते थे। यह स्थल आज गंगामाता मठ के नाम से जाना जाता है। वहाँ आज भी प्रतिदिन जगन्नाथ का महाप्रसादम् अर्पित किया जाता है, जितना गंगामाता के स्मरण में, उतना ही सार्वभौम के स्मरण में।

उपलब्ध प्रमाण क्या बताते हैं #

तिथियाँ भले ही कम हों, पर सार्वभौम भट्टाचार्य के बाद के जीवन की मुख्य बातों में कोई संदेह नहीं है। उपलब्ध जानकारी के अनुसार वे अन्त तक एक सक्रिय वेदान्त विद्वान बने रहे। लेकिन अब वे अपने प्रशिक्षण की हर योग्यता का उपयोग भक्ति के लिए करते थे। जिस स्मरण-शक्ति ने कभी शारीरक-भाष्य में महारत पाई थी, वही अब कृष्ण की स्तुति में संस्कृत काव्य रचती थी। जिस प्रतिष्ठा के कारण कभी पुरी के दरबार में निराकारवादी दर्शन पर उनकी बात अन्तिम मानी जाती थी, उसी के कारण अब वे राजा के साथ श्री चैतन्य महाप्रभु के सबसे विश्वस्त मध्यस्थ बन गए थे। चैतन्य-चरितामृत के छठे अध्याय के बिल्कुल आरम्भ में कृष्णदास कविराज उनका सार बताते हैं। वे साफ शब्दों में कहते हैं कि हृदय-परिवर्तन से पहले सार्वभौम "समस्त कुतर्क का भंडार" थे। इतने सम्मानित भक्त के लिए यह असाधारण रूप से कठोर पंक्ति है। इससे पता चलता है कि परम्परा इस परिवर्तन को कितना पूर्ण मानती है।

एक विवादित पहचान, एक स्थिर विरासत #

गौर-गणोद्देश-दीपिका का अनुसरण करने वाले गौड़ीय वैष्णव सार्वभौम भट्टाचार्य को देवताओं के पुरोहित बृहस्पति मानते हैं। उनके अनुसार वे विशेष रूप से इसलिए जन्मे थे, ताकि चैतन्य महाप्रभु को ऐसा विद्वान मिले जो मायावाद दर्शन को उसी के क्षेत्र में पराजित कर सके। यह पहचान श्रद्धा का विषय है, इतिहास का नहीं, और हमने पूरे लेख में दोनों को अलग रखा है। चैतन्य-चरितामृत के अपने श्लोकों से लेकर आगे तक, इतिहास जिस बात की पुष्टि करता है, वह सरल है, लेकिन उतनी ही अद्भुत है। एक राजपंडित ने अपना पूरा जीवन पूर्वी भारत के ऐसे तार्किक के रूप में बिताया था, जिनसे सब सबसे अधिक डरते थे। उन्हीं ने अपने अन्तिम वर्ष चैतन्य महाप्रभु के सबसे प्रिय भक्तों में से एक के रूप में बिताए। वे अपने पीछे अपने सौ श्लोक और पुरी के एक तालाब के किनारे बने घर की स्मृति छोड़ गए। ये इस बात के पर्याप्त प्रमाण हैं कि उनका परिवर्तन सच्चा था।

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उपसंहार

पुरी के राजदरबार में एक गृहस्थ पंडित #

सार्वभौम का जन्म-नाम वासुदेव भट्टाचार्य था। उनका जन्म बंगाल के नदिया जिले में, नबद्वीप से थोड़ी दूर विद्यानगर गाँव में हुआ था। उनके पिता महेश्वर विशारद एक सम्मानित विद्वान थे। परम्परा के अनुसार वासुदेव बिहार के मिथिला गए। उस समय मिथिला भारत में न्याय शास्त्र, अर्थात औपचारिक तर्कशास्त्र, का प्रमुख केन्द्र था। वहाँ उन्होंने इसके प्रधान आचार्य पक्षधर मिश्र से शिक्षा पाई। कहा जाता है कि उन्होंने वहाँ पढ़ाए जाने वाले सारे ग्रन्थ कण्ठस्थ कर लिए। यह भी कहा जाता है कि उन्होंने एक बहुत कठिन मौखिक परीक्षा पास की, जिसमें उन्होंने एक के बाद एक सौ पाण्डुलिपि-पत्रों की व्याख्या की। यहीं से उन्हें सार्वभौम ("सम्पूर्ण पृथ्वी के स्वामी", अर्थात समस्त विद्याओं में निपुण) की उपाधि मिली। लेकिन हर विद्वान इस यात्रा को तथ्य नहीं मानता। इतिहासकार दिनेश चन्द्र भट्टाचार्य का कहना है कि यह केवल किंवदन्ती है। उनके मत में वासुदेव सार्वभौम ने तर्क की नई पद्धति, नव्य-न्याय, अपने पिता से ही सीखी थी और वे कभी बंगाल से बाहर नहीं गए। जो भी हो, वे नबद्वीप लौटे और वहाँ तर्कशास्त्र का एक विद्यालय खोला। इसमें पूरे क्षेत्र से छात्र आने लगे। कुछ विवरणों के अनुसार प्रसिद्ध तार्किक रघुनाथ शिरोमणि भी उनके छात्रों में थे। इस विद्यालय के कारण भारत में न्याय-अध्ययन का केन्द्र मिथिला से हटकर नबद्वीप आ गया, और यह नगर आज भी इसके लिए प्रसिद्ध है। बाद में महाराज प्रतापरुद्र उन्हें वेदान्त के प्रधान दरबारी पंडित के रूप में जगन्नाथ पुरी ले आए। सार्वभौम गृहस्थ थे, सन्न्यासी नहीं। लेकिन उन्होंने क्षेत्र-सन्न्यास नाम का एक व्यक्तिगत व्रत लिया था, कि वे पुरी के पवित्र क्षेत्र से बाहर फिर कभी पैर नहीं रखेंगे। वहाँ वे वेदान्त-सूत्र की शंकराचार्य वाली निराकारवादी व्याख्या पढ़ाते थे। उनके अनुयायियों में उनके अपने शंकर सम्प्रदाय के अनेक सन्न्यासी भी थे।

एक अलिखित अंत #

किसी भी स्रोत में सार्वभौम भट्टाचार्य के तिरोभाव का वर्ष नहीं दिया गया है। उनके जन्म-वर्ष के बारे में प्रचलित परम्पराएँ भी आपस में इतनी मेल नहीं खातीं कि यहाँ कोई तिथि तथ्य के रूप में दी जा सके। एक वैष्णव सन्दर्भ ग्रन्थ उनका जन्म शक सम्वत की 14वीं शताब्दी के पहले आधे भाग में बताता है। एक असम्बद्ध विकिपीडिया लेख 13वीं या 14वीं शताब्दी की एक असम्भव तिथि देता है। स्पष्ट है कि वह लेख उन्हें किसी दूसरे क्षेत्र और काल के, इसी नाम और उपाधि वाले एक दार्शनिक से मिला देता है। कुछ बातें निश्चित हैं। क्षेत्र-सन्न्यास का व्रत लेने के बाद उन्होंने जगन्नाथ पुरी फिर कभी नहीं छोड़ी। वे जीवन भर वहीं पढ़ाते, लिखते और सेवा करते रहे। जगन्नाथ मन्दिर के पास श्वेत गंगा सरोवर के किनारे उनका घर आज भी मौजूद है, और लोग आज भी उसके दर्शन करने जाते हैं। गौड़ीय वैष्णव परम्परा गौर-गणोद्देश-दीपिका के अनुसार उन्हें देवताओं के पुरोहित बृहस्पति का अवतार मानती है। परम्परा कहती है कि वे चैतन्य महाप्रभु की उस लीला में सहायता करने आए, जिसमें महाप्रभु ने मायावाद दर्शन को उसी के शस्त्रों से पराजित किया। श्री चैतन्य महाप्रभु का उनके बारे में अपना मत तिथियों के हर विवाद से अधिक समय तक टिका रहा है। पुरी के अपने बाद के वर्षों में महाप्रभु ने कहा कि छह दर्शनशास्त्रों के ज्ञाता सार्वभौम भट्टाचार्य उनके सबसे श्रेष्ठ भक्तों में से हैं।

बृहस्पति वाली यह पहचान कवि कर्णपुर की गौर-गणोद्देश-दीपिका के श्लोक 119 से आती है:

भट्टाचार्यः सार्वभौमः पुरासीद्गीष्पतिर्दिवि ॥

"सार्वभौम भट्टाचार्य पहले बृहस्पति थे, जो स्वर्गलोक के सबसे श्रेष्ठ विद्वान हैं।" (गौर-गणोद्देश-दीपिका 119)

श्रील प्रभुपाद चैतन्य-चरितामृत आदि 10.130 के तात्पर्य में इसी श्लोक का उल्लेख करते हैं: "गौर-गणोद्देश-दीपिका (119) बताती है कि सार्वभौम भट्टाचार्य बृहस्पति के अवतार थे, जो स्वर्गलोक के विद्वान पण्डित हैं।"