महाप्रभु ने वासुदेव घोष को बंगाल वापस भेजा। इसके बाद वे तमलुक में बस गए। तमलुक रूपनारायण नदी के किनारे है, और यह स्थान अब पूर्वी मेदिनीपुर ज़िले में है। उनके अन्तिम वर्षों के बारे में सबसे विस्तृत परम्परा के अनुसार, तमलुक में ही महाप्रभु के तिरोभाव पर उनके शोक से एक विशेष लीला हुई। उनका श्रीपाट आज भी उसी लीला के नाम से जाना जाता है।
नरपोटा लीला #
परम्परा कहती है कि वासुदेव घोष ने तमलुक में ठीक उसी जगह अपना घर बनाया था, जहाँ श्री चैतन्य महाप्रभु एक बार पुरी जाते समय रात-भर रुके थे। वहीं महाप्रभु ने सन्न्यास लेने के बाद अपनी पहली भिक्षा माँगी थी और रात-भर कीर्तन करके उस भूमि को पवित्र किया था। कहानी के अनुसार, जब वासुदेव घोष को समाचार मिला कि महाप्रभु इस संसार से चले गए हैं, तो वे उनके बिना जीना सहन नहीं कर सके। उन्होंने अपनी पत्नी के साथ मिलकर उसी जगह एक गड्ढा खुदवाया। दोनों ने अपनी आँखें ढँक लीं और गौरांग के साथ के बिना जीने के बजाय स्वयं को जीवित ही उसमें दफना लिया। कहानी आगे कहती है कि तब महाप्रभु स्वयं वहाँ साक्षात् प्रकट हुए। उन्होंने उनकी आँखें खुलवाईं और वासुदेव घोष को प्रेम से समझाया कि उनका शरीर उनका अपना नहीं है कि वे उसे छोड़ दें, क्योंकि वह शरीर उन भगवान् का है जिनकी वे सेवा करते हैं। फिर महाप्रभु ने उनसे कोई वरदान माँगने को कहा। वासुदेव घोष ने केवल यही माँगा कि वे उसी जगह महाप्रभु के नित्य संग का आनन्द लेते रहें। परम्परा कहती है कि उन्हें यह वरदान मिला। तभी से उस जगह को नरपोटा कहा जाता है। यह नाम बंगाली शब्दों से बना है, जिनका अर्थ है मनुष्य (नर) का दफनाया जाना (पोता)। आज वहाँ श्री महाप्रभु मन्दिर नाम का एक श्रीपाट है। कहा जाता है कि वहाँ के गौरांग विग्रह अपने हाथों को ऐसी मुद्रा में रखे हैं, जो और कहीं नहीं मिलती।
उनकी समाधि के बारे में दो परम्पराएँ #
वासुदेव घोष की समाधि कहाँ है, इस बात पर स्रोतों में सचमुच मतभेद है। एक विस्तृत परम्परा स्वयं तमलुक मन्दिर से जुड़ी है और ठीक स्थान का नाम बताती है। इसके अनुसार वासुदेव घोष की समाधि नरपोटा में एक बकुल पेड़ के नीचे है। कहा जाता है कि यह पेड़ वहाँ पाँच सौ साल से खड़ा है। उनके भाई माधव घोष की समाधि भी उसके पास ही है। इण्टरनेट पर मिलने वाली कुछ छोटी सन्दर्भ-टिप्पणियाँ इसके बजाय उनकी समाधि वृन्दावन के पास चौंसठ समाधियों में बताती हैं। लेकिन यही वाक्य, शब्दशः, उनके भाई गोविन्द घोष के लिए और उनसे असम्बन्धित लोचन दास ठाकुर के लिए भी लिखा मिलता है। इससे लगता है कि यह कई भक्तों के लिए लिखी गई एक सामान्य टिप्पणी है, वासुदेव घोष के बारे में कोई विशेष परम्परा नहीं। नरपोटा की परम्परा एक निश्चित स्थान का नाम बताती है। यह उस स्थान से भी मेल खाती है, जहाँ उनके भाई माधव की समाधि बताई जाती है। इसलिए यह विवरण कहीं अधिक विश्वसनीय है। कोई भी स्रोत इन दोनों बातों को आपस में नहीं जोड़ता, और कोई भी स्रोत उनके तिरोभाव का निश्चित वर्ष नहीं देता। कई स्रोत इस बात पर सहमत हैं कि परम्परा के अनुसार उनका तिरोभाव बंगाली कार्तिक मास की एक तिथि को मनाया जाता है।
उनके भाइयों का अन्त #
गोविन्द घोष के अन्तिम वर्ष उनके भाई की तुलना में अधिक अच्छी तरह दर्ज हैं, और उनसे एक उपयोगी तुलना मिलती है। गोविन्द ने महाप्रभु के कहने पर अग्रद्वीप में गोपीनाथ विग्रह की स्थापना की थी। बुढ़ापे में वे चिन्तित हो गए, क्योंकि उनका अन्त्येष्टि-कर्म करने के लिए उनका कोई बेटा नहीं था। परम्परा कहती है कि तब गोपीनाथ ने सपने में उन्हें दर्शन दिए और वचन दिया कि वे स्वयं यह कर्म करेंगे। चैतन्य-चरितामृत पर भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर की अनुभाष्य टीका दो बातों की पुष्टि करती है। अग्रद्वीप के गोपीनाथ विग्रह की सेवा आज भी कृष्णनगर का राज-परिवार करता है। और यह विग्रह आज भी हर साल गोविन्द घोष के तिरोभाव-दिवस पर श्राद्ध-कर्म करता है। यह एक दुर्लभ उदाहरण है, जिसमें सदियों पुरानी एक दर्ज परम्परा सीधे महाप्रभु के एक साथी के जीवन से निकली है। प्रभुपाद ने अपनी टीका में माधव घोष को "वृन्दावन का गायक" कहा है और उन्हें बेजोड़ बताया है। माधव घोष को लगभग पूरी तरह उनके गायन के लिए याद किया जाता है, उनके अन्तिम वर्षों की किसी ऐसी कहानी के लिए नहीं। उनके जीवन के बारे में जो कुछ दर्ज है, वह जन्म और तीन घोष बन्धु और वह कीर्तन जिसने महाप्रभु को द्रवित किया पृष्ठों पर दिया गया है।
जो कुछ बचा रहता है #
उनकी समाधि वास्तव में जहाँ भी हो, वासुदेव घोष की सबसे स्थायी विरासत कोई इमारत नहीं है। उनकी विरासत उनके गीत हैं, जो आज भी रोज़ गाए जाते हैं। वैष्णव गीत संग्रह में सुरक्षित तैंतीस गीत आज भी गौड़ीय वैष्णव गाते हैं। इनकी विस्तृत चर्चा भक्ति-गीत और साहित्यिक विरासत पृष्ठ पर है। जहाँ कहीं भी गौरांग विग्रह की आराधना होती है, वहाँ भक्तिविनोद ठाकुर की गौर-आरती में संजय और मुकुन्द के साथ उनका अपना नाम भी हर रात गाया जाता है। उनके बारे में उपलब्ध हर विवरण कहता है कि उनका पूरा जीवन एक ही काम को समर्पित था: अपने भगवान् के लिए गाना। इसलिए उनकी स्मृति के बने रहने का यह बहुत उचित तरीका है।

