श्रील वासुदेव घोष

परिचय

श्री चैतन्य महाप्रभु के नवद्वीप के साथियों में तीन भाई विशेष रूप से जाने जाते हैं: गोविन्द, माधव और वासुदेव घोष। इन तीनों में सबसे छोटे वासुदेव घोष को सबसे अधिक प्रेम से याद किया जाता है। श्री चैतन्य-चरितामृत उन्हें और उनके भाइयों गोविन्द तथा माधव को महाप्रभु के भक्तों के महावृक्ष की शाखाओं में गिनाता है, और कहता है कि अकेले वासुदेव घोष का कीर्तन इतना प्रभावशाली था कि "उसे सुनकर काठ और पत्थर भी पिघल जाते थे।" वे सम्पूर्ण गौड़ीय वैष्णव परम्परा में सबसे अधिक गीत रचने वाले भक्तों में से एक भी थे, और वैष्णव गीत संग्रह में आज भी उनके तैंतीस बंगाली पद सुरक्षित हैं।

अध्याय 1

जन्म और तीन घोष बन्धु

परिवार के मूल ग्राम के विषय में दो भिन्न परम्पराएँ, और वह एक तथ्य जिस पर सभी स्रोत सहमत हैं: तीनों भाई साथ मिलकर नवद्वीप आए।

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तीन घोष बन्धु, गोविन्द, माधव और वासुदेव, गौड़ीय वैष्णव परम्परा में लगभग हमेशा साथ ही याद किए जाते हैं, और उनकी जन्म-कथा भी इससे अलग नहीं है: कोई भी स्रोत इनमें से किसी एक को बाकी दोनों से अलग करके नहीं देखता। जिस बात पर स्रोत सच में असहमत हैं, वह यह है कि परिवार असल में कहाँ से आया।

कुलाई परम्परा #

अधिक विस्तृत और अधिक बार बताया जाने वाला विवरण कहता है कि परिवार का घर कुलाई गाँव में था, जो बंगाल के कटवा से लगभग बीस किलोमीटर पश्चिम में, अजय नदी के पश्चिमी किनारे पर है। इस परम्परा के अनुसार भाइयों के पिता का नाम बल्लभ घोष था, और वहाँ परिवार की ज़मीन पर एक बड़ा नीम का पेड़ खड़ा था। कहा जाता है कि बाद में इसी पेड़ की लकड़ी से श्रीखण्ड में नरहरि सरकार के मण्डल ने चैतन्य महाप्रभु की नाचती हुई मुद्रा में विग्रह बनाए। बल्लभ घोष परिवार को हालीशहर ले गए, जो अब उत्तर चौबीस परगना में है। कहा जाता है कि इसके कुछ साल बाद तीनों भाई फिर आगे बढ़े, इस बार सीधे नवद्वीप की ओर। वहाँ वे श्री चैतन्य महाप्रभु और नित्यानन्द प्रभु के सीधे सम्पर्क में आए।

श्री हट्ट परम्परा #

एक दूसरी, कम प्रचलित परम्परा इसके बजाय परिवार का मूल श्री हट्ट में बताती है। यह पूर्वी बंगाल का वही क्षेत्र है, जो अब बांग्लादेश में है, और जहाँ से महाप्रभु के पिता का परिवार भी आया था। इसमें बदुना या बुरंगी गाँव का नाम लिया जाता है, और कहा जाता है कि भाइयों के पिता कुमार हट्ट में रहते थे। यह विवरण उस मुख्य बात पर कुलाई परम्परा से सहमत है, जो उनके बाकी जीवन के लिए सबसे ज़रूरी है: पिता की मृत्यु के बाद, गोविन्द, वासुदेव और माधव घोष नवद्वीप धाम में रहने चले गए। कौन-सा गाँव सही है, यह अभी तक तय नहीं है। दोनों परम्पराएँ एक ही परिवार को एक ही कारण से एक ही जगह, नवद्वीप, पहुँचता हुआ बताती हैं।

उत्तर-राढ़ीय वर्ग का कायस्थ परिवार #

भाइयों की सामाजिक पृष्ठभूमि पर कोई असहमति नहीं है। श्रील प्रभुपाद की श्री चैतन्य-चरितामृत की अपनी टीका में यह सीधे कहा गया है: "तीनों भाई गोविन्द, माधव और वासुदेव घोष सभी एक कायस्थ परिवार के थे"। यह परिवार बंगाल के उत्तर-राढ़ीय, अर्थात् उत्तरी राढ़, वर्ग का था। यह लेखकों और प्रशासकों का एक सम्मानित परिवार था, ब्राह्मण परिवार नहीं। इससे पता चलता है कि महाप्रभु के आन्दोलन की पहली पीढ़ी से ही, भगवान् के निकट आने के लिए पुरोहित-परिवार में जन्म लेना कभी आवश्यक नहीं था। वही टीका माधव घोष के बारे में एक बात जोड़ती है, जो परिवार की संगीत-प्रतिभा को बहुत स्पष्ट रूप से दिखाती है: "माधव घोष कीर्तन करने में बहुत कुशल थे। इस दुनिया में कोई भी उनकी बराबरी नहीं कर सकता था। वे वृन्दावन के गायक के नाम से जाने जाते थे और श्री नित्यानन्द प्रभु को बहुत प्रिय थे।"

चैतन्य-वृक्ष की शाखाओं के रूप में सूचीबद्ध #

उनका बचपन चाहे जैसे भी बीता हो, जब भाई नवद्वीप पहुँचते हैं, तब सभी स्रोत फिर एक जैसी बात कहते हैं। कृष्णदास कविराज गोस्वामी महाप्रभु के अनेक भक्तों को एक ही महावृक्ष की शाखाओं के रूप में गिनाते हैं। वे गोविन्द, माधव और वासुदेव घोष को क्रम से बयासीवीं, तिरासीवीं और चौरासीवीं शाखा बताते हैं। साथ ही वे सीधे कहते हैं कि भगवान् चैतन्य और नित्यानन्द उनके कीर्तन में नाचा करते थे (चैतन्य-चरितामृत, आदि 10.115)। कुछ श्लोक बाद यह ग्रन्थ भाइयों के जीवन में एक और मोड़ बताता है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने नित्यानन्द प्रभु को प्रचार के लिए वापस बंगाल भेजा, और तीन भक्त उनके साथ गए। माधव और वासुदेव घोष भी उनमें थे। लेकिन गोविन्द घोष ने महाप्रभु के साथ जगन्नाथ पुरी में ही रहना चुना और, ग्रन्थ के अनुसार, "बहुत सन्तोष का अनुभव किया" (आदि 10.117-118)। इसी कारण कृष्णदास कविराज गोस्वामी बताते हैं कि माधव और वासुदेव घोष एक ही समय में दोनों प्रभुओं के भक्तों में गिने जाने लगे (आदि 11.14-15)। यह छोटी-सी बात दिखाती है कि भक्त महाप्रभु के नवद्वीप-मण्डल और नित्यानन्द के बंगाल-प्रचार के बीच कितनी सहजता से आते-जाते थे।

अन्त में तीनों भाई अपने-अपने श्रीपाट, यानी भजन के स्थान, में बस गए: गोविन्द अग्रद्वीप में, माधव दैनहाट में, और वासुदेव तमलुक में। ये सभी स्थान निचली गंगा और बंगाल में उसकी सहायक नदियों के किनारे एक-दूसरे से अधिक दूर नहीं थे। चैतन्य-चरितामृत पर भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर की अनुभाष्य टीका अग्रद्वीप में गोविन्द घोष के श्रीपाट में स्थापित गोपीनाथ विग्रह के बारे में एक बात बताती है (टीका इस स्थान को "अग्रद्वीप रेलवे स्टेशन के निकट दाँइहाटा" बताती है)। आज भी ये विग्रह हर साल गोविन्द के तिरोभाव-दिवस पर उनका श्राद्ध-कर्म करते हैं। राजा कृष्णचन्द्र के वंशज, कृष्णनगर का राज-परिवार, आज तक यह परम्परा निभाता आया है। हर भाई के अपने श्रीपाट में क्या हुआ, और तमलुक में बसने के बाद वासुदेव घोष के कीर्तन और गीत-रचना का क्या हुआ, यह वह कीर्तन जिसने महाप्रभु को द्रवित किया और तिरोभाव और विरासत पृष्ठों पर आगे बताया गया है।

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अध्याय 2

वह कीर्तन जिसने महाप्रभु को द्रवित किया

चैतन्य-चरितामृत के वे विशिष्ट श्लोक जो वासुदेव घोष के गायन के प्रभाव का वर्णन करते हैं, तथा पुरी की रथ-यात्रा कीर्तन-मण्डलियों में भाइयों का नियमित स्थान।

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चैतन्य-चरितामृत महाप्रभु के लिए कीर्तन गाने वाले कई भक्तों का नाम लेता है। वासुदेव घोष को विशेष बनाने वाली बात यह है कि कृष्णदास कविराज गोस्वामी पूरे ग्रन्थ की सबसे सुन्दर पंक्तियों में से एक में तीनों भाइयों के साथ के गायन के बजाय अकेले उनके स्वर को चुनते हैं।

काठ और पत्थर भी पिघल जाते #

आदि-लीला के ग्यारहवें अध्याय में, नित्यानन्द प्रभु के अपने मण्डल में गिने जाने वाले भक्तों का वर्णन करते हुए, कृष्णदास कविराज गोस्वामी लिखते हैं: "वासुदेव गीते करे प्रभुर वर्णने, काष्ठ-पाषाण द्रवे याहार श्रवणे": "जब वासुदेव घोष कीर्तन करते हुए भगवान् चैतन्य और नित्यानन्द का वर्णन करते थे, तब उसे सुनकर काठ और पत्थर भी पिघल जाते थे" (चैतन्य-चरितामृत, आदि 11.19)। यह पूरे ग्रन्थ में उन कम जगहों में से एक है जहाँ पूरी मण्डली के बजाय किसी एक अकेले गायक का अपने श्रोताओं पर असर इतने साफ शब्दों में बताया गया है। यही कारण है कि वासुदेव घोष का नाम, अपने भाइयों से भी अधिक, किसी कीर्तनिया के स्वर की शुद्ध भावनात्मक शक्ति का प्रतीक बन गया है।

पुरी में भगवान् को प्रसन्न करना #

ग्रन्थ में आगे चलकर तीनों भाइयों को मिलकर भी ऐसी ही प्रशंसा मिलती है। यह प्रसंग जगन्नाथ पुरी में महाप्रभु की भेद-कीर्तन लीला वाले अध्याय में आता है। जब बंगाल के भक्त वहाँ पहुँचे, तब गोपीनाथ आचार्य राजा प्रतापरुद्र को उन्हें एक-एक करके पहचानकर बता रहे थे। उन्होंने गोविन्द, माधव और वासुदेव घोष का नाम लिया और कहा: "तिन भाइर कीर्तने प्रभु पायेन सन्तोष": "ये तीन भाई हैं, और इनका संकीर्तन, यानी सामूहिक कीर्तन, भगवान् को बहुत प्रसन्न करता है" (चैतन्य-चरितामृत, मध्य 11.88)। इस श्लोक पर प्रभुपाद की टीका वासुदेव घोष की गीत-रचना का उल्लेख फिर करती है और उसे नरोत्तम दास ठाकुर, भक्तिविनोद ठाकुर और लोचन दास ठाकुर के काम के साथ रखती है। भक्ति-गीत रचने वालों की इस परम्परा के बारे में भक्ति-गीत और साहित्यिक विरासत पृष्ठ पर और विस्तार से बताया गया है।

हर साल रथ-यात्रा पर #

भाइयों का जो कीर्तन सबसे नियमित रूप से दर्ज है, वह कोई एक घटना नहीं, बल्कि हर साल होने वाली सेवा थी। हर साल वे रथ-यात्रा महोत्सव के लिए जगन्नाथ पुरी जाते थे और उस अवसर के लिए बनी कीर्तन-मण्डलियों में अपना स्थान लेते थे। चैतन्य-चरितामृत इस व्यवस्था को साफ-साफ बताता है। महाप्रभु ने एक कीर्तन-मण्डली बनाई, जिसमें गोविन्द घोष अगुआ थे, और छोटे हरिदास, विष्णुदास तथा राघव पण्डित उन्हें उत्तर देते थे (मध्य 13.42)। फिर "माधव घोष और वासुदेव घोष नाम के दो भाई भी इस मण्डली में प्रत्युत्तर-गायकों के रूप में शामिल हुए। वक्रेश्वर पण्डित नर्तक थे" (मध्य 13.43)। एक पहले वाले श्लोक पर प्रभुपाद की टीका बताती है कि यह महोत्सव के लिए बनी ऐसी सात कीर्तन-मण्डलियों में से एक थी। टीका के अनुसार, हर मण्डली में एक मुख्य गायक, कुछ प्रत्युत्तर-गायक और एक नर्तक होता था, और स्वयं महाप्रभु भाव-विभोर होकर उनके बीच घूमते थे। भाइयों को गोविन्द के नेतृत्व में रखा गया, और भगवान् के अपने प्रिय नर्तकों में से एक, वक्रेश्वर पण्डित, उनकी मण्डली में थे। यह अपने आप में दिखाता है कि भाइयों को कितने बड़े सम्मान से देखा जाता था।

दोनों प्रभुओं के योग्य गायन-शैली #

परम्परा के अनुसार, घोष बन्धुओं के कीर्तन की विशेषता स्वर की तेज़ी या कोई तकनीकी कुशलता नहीं, बल्कि उसकी मिठास थी। बंगाली भक्ति-साहित्य स्वर की इस मिठास को माधुर्य कहता है। यह उनकी आध्यात्मिक पहचान के माधुर्य-रस से अलग बात है, जिसका वर्णन आध्यात्मिक पहचान और शिक्षाएँ पृष्ठ पर है। माधव घोष को विशेष रूप से एक ऐसे कीर्तन-गायक के रूप में याद किया जाता है, जिनकी कोई बराबरी नहीं थी। उन्हें "वृन्दावन का गायक" कहा जाता था, और वे नित्यानन्द प्रभु को विशेष रूप से प्रिय थे। बार-बार कहा जाता है कि माधव के गाना शुरू करते ही नित्यानन्द प्रभु नाचने लगते थे। उनका मधुर गायन दोनों प्रभुओं को समान रूप से प्रिय था। पुरी में महाप्रभु प्रसन्न होते थे, और बंगाल में नित्यानन्द नाचते थे। यही एक कारण है कि भाइयों को दोनों मण्डलों से बराबर जुड़ा माना जाता है। उनकी अपनी कहानी इस बात को उनके परिवार की जड़ों तक ले जाती है, जैसा जन्म और तीन घोष बन्धु पृष्ठ पर बताया गया है।

चैतन्य-चरितामृत में कहीं भी कोई श्लोक यह नहीं कहता कि वासुदेव घोष का स्वर सचमुच हर दूसरे कीर्तनिया से बेहतर था। दूसरे स्थानों पर यह ग्रन्थ सावधानी से कहता है कि महाप्रभु के किसी भी साथी को दूसरे से छोटा या बड़ा नहीं समझना चाहिए। संकीर्तन आन्दोलन के अनेक गायकों की प्रशंसा की गई है। लेकिन उस सारी प्रशंसा में भी, काठ-पत्थर वाला श्लोक आज भी उन सबसे जीवन्त चित्रों में से एक है, जो इस परम्परा ने हमें यह दिखाने के लिए दिए हैं कि भक्ति-गीत क्या कर सकता है।

रथ-यात्रा कीर्तन का आकार #

जिन रथ-यात्रा कीर्तन-मण्डलियों से भाई जुड़े थे, वे छोटे-मोटे समूह नहीं थे। चैतन्य-चरितामृत महोत्सव के लिए बनी ऐसी कई मण्डलियों का वर्णन करता है। हर मण्डली एक मुख्य गायक और कुछ प्रत्युत्तर-गायकों के इर्द-गिर्द बनी थी, और एक नर्तक रथ के आगे-आगे चलता था। पूरी व्यवस्था के कुछ विवरणों में सभी मण्डलियों को मिलाकर चौबीस कीर्तनकार और सोलह मृदंग-वादक तक गिने गए हैं। वे यह भी बताते हैं कि स्वयं महाप्रभु उनके बीच चलते हुए अपने ही हाथों से कीर्तन करने वालों को माला पहनाते थे। गोविन्द घोष को ऐसी एक मण्डली की ज़िम्मेदारी दी गई। उनके दोनों भाई अलग पहचान चाहने के बजाय उसमें प्रत्युत्तर-गायक बनकर खुश थे। इससे पता चलता है कि तीनों अपनी सेवा को कैसे समझते थे। उनके लिए यह तीन अलग-अलग नाम बनाने की बात नहीं थी। यह एक परिवार का अर्पण था, जिसे वे साल-दर-साल मिलकर उस एक महोत्सव में चढ़ाते थे, जिसमें आना महाप्रभु को स्वयं सबसे अधिक प्रिय था।

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अध्याय 3

आध्यात्मिक पहचान और शिक्षाएँ

गौर-गणोद्देश-दीपिका में गुणतुंगा-सखी के रूप में उनकी पहचान, माधुर्य-रस में उनका स्थान, तथा उनके अपने गीतों में निहित तत्त्व-ज्ञान।

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गौड़ीय वैष्णव मानते हैं कि महाप्रभु के सबसे निकट साथी केवल साधना के बल पर महान नहीं बने थे। हम मानते हैं कि वे कृष्ण की व्रज-लीला के नित्य निवासी हैं। वे महाप्रभु के साथ ही उनकी नवद्वीप-लीला में अवतरित हुए, या उस लीला में उनके पास आए। तीनों घोष बन्धुओं की यह पहचान उनके नाम लेकर लिखी गई है।

कवि कर्णपूर द्वारा नामित तीन गोपियाँ #

कवि कर्णपूर की गौर-गणोद्देश-दीपिका एक पारम्परिक गौड़ीय ग्रन्थ है। इसमें महाप्रभु के साथियों की व्रज-पहचान बताई गई है। यह ग्रन्थ तीनों भाइयों के लिए एक ही श्लोक देता है: "कलावती रसोल्लासा गुणतुंगा व्रजे स्थिताः, श्री-विशाखा-कृतं गीतं गायन्ति स्म यदा ता मताः, गोविन्द-माधवानन्द-वासुदेवा यथाक्रमम्": "गोविन्द, माधव और वासुदेव व्रज में तीन गोपियाँ थीं, अर्थात् कलावती, रसोल्लासा और गुणतुंगा, जो [राधा की अन्तरंग सखी] विशाखा द्वारा रचित गीत गाया करती थीं" (गौर-गणोद्देश-दीपिका 188)। यह श्लोक तीनों पहचानें उसी क्रम में देता है, जिस क्रम में भाइयों के नाम आते हैं: गोविन्द घोष कलावती-सखी हैं, माधव घोष रसोल्लासा-सखी हैं, और वासुदेव घोष गुणतुंगा-सखी हैं। उनकी नित्य पहचान गायन से जुड़ी है। वे ऐसी गोपियाँ हैं जो व्रज में राधा-कृष्ण के लिए विशाखा के रचे हुए गीत गाती हैं। इसलिए परम्परा के अनुसार, महाप्रभु के कीर्तन-गायक के रूप में उनकी भूमिका कोई ऐसी कला नहीं थी जो उन्होंने रास्ते में सीख ली हो। यह वही सेवा थी, जो एक लीला से दूसरी लीला में साथ चली आई। उनके कीर्तन का वर्णन वह कीर्तन जिसने महाप्रभु को द्रवित किया पृष्ठ पर है।

माधुर्य-रस और आश्रय के रूप में राधा #

श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने गौड़ीय वैष्णव शिक्षा में बताए गए रसों, यानी भक्ति-सम्बन्धों, में इन भाइयों के स्थान के बारे में लिखा है। वे कहते हैं कि तीनों भाई माधुर्य-रस में स्थित हैं। यह वह दाम्पत्य-भाव है, जो व्रज की गोपियों का भाव है। वे उन भक्तों में आते हैं जो श्रीमती राधारानी को ही अपना अन्तिम आश्रय-विग्रह मानते हैं। इसका अर्थ है कि राधारानी ही उनका आश्रय हैं और उनकी भक्ति अन्त में उन्हीं की ओर जाती है, भले ही उनकी सेवा सीधे श्री कृष्ण के साथ रहकर होती है। यह वही रस है, जिसमें बाद में रूप गोस्वामी और सनातन गोस्वामी ने कृष्ण-भक्ति को सबसे पूरे रूप में समझाया। इसलिए वासुदेव घोष के गीत सामान्य स्तुति-काव्य नहीं हैं। वे एक बहुत विशिष्ट भक्ति-परम्परा के भीतर आते हैं। उनके गीतों की विस्तृत चर्चा भक्ति-गीत और साहित्यिक विरासत पृष्ठ पर है।

गीत स्वयं क्या सिखाते हैं #

वासुदेव घोष ने कोई अलग दार्शनिक ग्रन्थ नहीं लिखा। उनकी शिक्षा केवल उनके गीतों में मिलती है। इन गीतों को साथ पढ़ने पर दिखता है कि वे बार-बार एक ही बात पर लौटते हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु, कृष्ण और भगवान् जगन्नाथ अन्त में एक ही परम पुरुष हैं, जो अलग-अलग उद्देश्यों से अलग-अलग रूपों में प्रकट होते हैं। वैष्णव गीत संग्रह में उनका एक गीत सुरक्षित है, "जय जय जगन्नाथ शचीर," जो "जगन्नाथ मिश्र और शची देवी के प्रिय पुत्र" की महिमा गाते हुए शुरू होता है। फिर यह गीत भगवान् का दो तरह से वर्णन करता है। नीलाचल की वेदी पर भगवान् शंख, चक्र, गदा और पद्म धारण करते हैं। लेकिन जब वही भगवान् नदिया की गलियों में चलते हैं, तब वे सन्न्यासी का दण्ड और कमण्डलु धारण करते हैं। यही बात वासुदेव घोष एक और गीत में और भी सीधे कहते हैं: "वासुदेव घोष कहे करि' जोड़ हाथ, येइ गौर सेइ कृष्ण सेइ जगन्नाथ": "वासुदेव घोष हाथ जोड़कर कहते हैं: जो गौर हैं वही कृष्ण हैं, और वही जगन्नाथ हैं।" एक और प्रसिद्ध गीत, "यदि गौर न होइतो," कोई कहानी नहीं सुनाता। इसके बजाय वह भक्ति से भरा एक तर्क देता है। गीत कहता है कि यदि इस युग में गौरांग प्रकट न होते, तो कोई यह न जान पाता कि दिव्य प्रेम के क्षेत्र में राधारानी सबसे ऊपर हैं, और तब जीवन जीने योग्य ही न रहता। इनमें से कोई भी गीत किसी संस्कृत दार्शनिक ग्रन्थ की तरह तर्क नहीं करता। दोनों गीत उस निष्कर्ष को सत्य मानकर उसी भाव के भीतर से गाते हैं। वासुदेव घोष जैसे महाप्रभु के साथी इसी तरह सिखाते थे। वे व्यवस्थित तर्क के बजाय सीधी, गाई गई भक्ति के द्वारा सिखाते थे। इस बात में वे वृन्दावन के दार्शनिक गोस्वामियों, जैसे रूप गोस्वामी और जीव गोस्वामी, से अलग थे।

एक परिवार, एक सेवा #

गौर-गणोद्देश-दीपिका तीनों भाइयों का अलग-अलग वर्णन नहीं करती, बल्कि एक ही श्लोक में उनके नाम देती है। यह गौड़ीय वैष्णव परम्परा के उस सामान्य ढंग से मेल खाता है, जिसमें अन्तरंग गोपी-सखियों के समूहों की बात की जाती है। हर गोपी की अपनी पहचान महत्त्वपूर्ण है, लेकिन वह उन सखियों से कभी अलग नहीं होती, जिनके साथ वह सेवा करती है। गुणतुंगा-सखी के रूप में वासुदेव घोष को कभी अकेले विशाखा के गीत गाते हुए नहीं बताया जाता। गुणतुंगा ये गीत कलावती और रसोल्लासा के साथ मिलकर गाती हैं। कलावती और रसोल्लासा उनके अपने भाई गोविन्द और माधव के व्रज-रूप हैं। यही ढंग नवद्वीप में एक घोष बन्धु के रूप में वासुदेव घोष के जीवन में भी दिखता है। उनका परिवार और उनकी भक्ति-पहचान कभी एक-दूसरे से अलग नहीं होते। यही एक कारण है कि जन्म और तीन घोष बन्धु के विस्तृत विवरण में, जहाँ भी स्रोत अनुमति देते हैं, तीनों भाइयों की बात साथ-साथ की गई है। फिर भी वासुदेव घोष का अपना विशेष योगदान साफ़ दिखाई देता रहता है: उनका गायन, उनके गीत, और वह श्लोक जिसमें उनका नाम विशेष रूप से आता है।

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अध्याय 4

भक्ति-गीत और साहित्यिक विरासत

तैंतीस उपलब्ध गीत, जिनमें से कई को स्वतन्त्र स्रोतों से मिलाकर जाँचा गया है; ये गौरांग-लीला और कृष्ण की अपनी व्रज-लीला के बारे में हैं।

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वासुदेव घोष का सबसे बड़ा और सबसे लम्बे समय तक रहने वाला उपहार उनके जीवन की कोई एक घटना नहीं है। यह उनके छोड़े हुए बंगाली भक्ति-गीतों की निधि है। वैष्णव गीत संग्रह में उनके नाम से तैंतीस गीत सुरक्षित हैं। इनमें से कई गीतों को स्वतन्त्र भक्ति-स्रोतों से मिलाकर जाँचा गया। इससे यह पक्का होता है कि ये वही रचनाएँ हैं, जो गौड़ीय वैष्णव परम्परा में लम्बे समय से उनके नाम से जानी जाती हैं। ये कोई आधुनिक गलती नहीं हैं।

एक प्रामाणिक वैष्णव कवि #

श्रील प्रभुपाद अपनी चैतन्य-चरितामृत की टीका में वासुदेव घोष को महान वैष्णव गीतकारों में गिनते हैं: "उन्होंने भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु के बारे में कई सुन्दर गीत लिखे, और ये सभी प्रामाणिक वैष्णव गीत हैं, जैसे नरोत्तम दास ठाकुर, भक्तिविनोद ठाकुर, लोचन दास ठाकुर और गोविन्द दास ठाकुर तथा अन्य महान् वैष्णवों के गीत हैं" (चैतन्य-चरितामृत, मध्य 11.88, तात्पर्य)। यह एक छोटी-सी सूची है। स्वयं प्रभुपाद ने वासुदेव घोष को इसमें रखा है। यह इस बात का बहुत स्पष्ट संकेत है कि परम्परा उन्हें कितनी गम्भीरता से लेती है। उन्हें केवल दूसरों के गीत गाने वाला नहीं माना जाता, बल्कि ऐसा कवि माना जाता है जिसने स्वयं गीत रचे।

गीतों का विषय #

संग्रह में सुरक्षित गीत दो बड़े वर्गों में बँटे हैं। अधिकांश गीत गौरांग-लीला पर हैं, यानी स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु के जीवन और लीलाओं पर। इनमें एक गीत "शचीर आंगिनाय नाचे" ("शची के आँगन में नृत्य") है, जिसमें शिशु विश्वम्भर अपनी माता के साथ लुका-छिपी खेलते हैं। दूसरा गीत "मायेर अंगुलि धरि शिशु गौर-हरि" ("माता की उँगली पकड़े") है, जिसमें शिशु भगवान् चलना सीखते हैं और लड़खड़ाकर माता शची की गोद में गिर पड़ते हैं। कुछ गीत बचपन की लीलाओं से आगे बढ़कर संकीर्तन आन्दोलन का वर्णन करते हैं। वे नदिया की उन गलियों का वर्णन करते हैं जो भगवान् के कीर्तन की ध्वनि से भरी थीं, जैसे "जय जय कल रब नदिया नगरे" और "गोरा नाचे शचीर दुलालिया।" कुछ कम गीत सीधे कृष्ण की अपनी व्रज-लीला के बारे में हैं। एक उदाहरण है "सुन्दर कुण्डल नैन," जिसमें कृष्ण के गहनों और वृन्दावन की गोपियों के साथ उनके रास-नृत्य का वर्णन है। इसकी भाषा शास्त्रीय वैष्णव पदावली-लेखन की भाषा है। ये गीत याद दिलाते हैं कि गुणतुंगा-सखी के रूप में वासुदेव घोष केवल गौरांग-लीला से नहीं, बल्कि कृष्ण की व्रज-लीला से भी जुड़े हैं। उनकी इस पहचान की चर्चा आध्यात्मिक पहचान और शिक्षाएँ पृष्ठ पर है।

उनके अपने शब्दों में एक नमूना #

"यदि गौर न होइतो" ("यदि गौर प्रकट न होते") शायद उनकी सबसे प्रसिद्ध रचना है। इसमें उनका सामान्य ढंग दिखाई देता है। यह गीत कोई कहानी नहीं सुनाता। इसके बजाय यह कवि की अपनी आवाज़ में एक भक्ति-भरा तर्क देता है। गीत इस प्रश्न से शुरू होता है कि यदि गौरांग इस कलियुग में कभी प्रकट न होते, तो संसार के भक्तों का क्या होता। फिर वह उत्तर देता है कि उनके बिना कोई भी दिव्य प्रेम के राज्य में श्रीमती राधारानी के सबसे ऊँचे स्थान को कभी न जान पाता। एक और गीत, "जय जय जगन्नाथ शचीर," इससे जुड़ी एक बात दूसरे ढंग से कहता है। यह जगन्नाथ पुरी के विग्रह, नदिया में शची के पुत्र, और व्रज के कृष्ण को एक ही परम पुरुष के तीन रूप बताता है। इस बात को आध्यात्मिक पहचान और शिक्षाएँ पृष्ठ पर और विस्तार से देखा गया है।

पढ़ने के लिए नहीं, गाने के लिए लिखे गए #

कोई लिखी हुई जीवनी या धर्मशास्त्र का ग्रन्थ पढ़ने के लिए होता है, लेकिन पद गाने के लिए लिखा जाता था। वासुदेव घोष के गीतों के साथ आज भी उनके मूल संगीत-निर्देश मिलते हैं। संग्रह के कई गीतों में उस राग का नाम दिया गया है, जिसमें उन्हें गाया जाना था। "गोरा गुण गाओ शुनि" मल्लार-राग में है, और "नदिया आकाशे आसि उदिल गौरांग शशि" कल्याण-राग में है। "शचीर आंगिनाय नाचे" और गौरांग के बचपन के कई दूसरे गीत बेलोयार-राग में हैं। शास्त्रीय बंगाली पदावली-कवि भी आम तौर पर यही रीति मानते थे। पृष्ठ पर पढ़ते समय यह बात आसानी से छूट जाती है, लेकिन गीतों के उपयोग में यह बहुत महत्त्वपूर्ण थी। ये गीत कभी चुपचाप पढ़ने के लिए नहीं थे, केवल ज़ोर से गाने के लिए थे। स्वयं वासुदेव घोष को भी इसी तरह महाप्रभु के सामने गाते हुए याद किया जाता है, जैसा वह कीर्तन जिसने महाप्रभु को द्रवित किया पृष्ठ पर बताया गया है।

आज भी गाए जाते हैं #

वासुदेव घोष के गीत केवल पुरानी पाण्डुलिपियों या विद्वानों के संग्रहों में बन्द नहीं रहे। इनमें से कई आज भी जीवन्त गौड़ीय वैष्णव कीर्तन का हिस्सा हैं। केवल उनके गीत ही नहीं गाए जाते, स्वयं उनका नाम भी गाया जाता है। भक्तिविनोद ठाकुर की गौर-आरती संसार भर के गौड़ीय वैष्णव मन्दिरों में गौरांग विग्रह की सन्ध्या-आराधना में गाई जाती है। इस्कॉन में भी यह गाई जाती है, जिसकी गुरु-परम्परा श्रील प्रभुपाद के माध्यम से इसी गौड़ीय परम्परा से जुड़ी है। इस गौर-आरती में यह पंक्ति है: "नरहरि-आदि करि' चामर धुलाय, संजय-मुकुन्द-वासु-घोष-आदि गाय": "नरहरि और दूसरे लोग भगवान् को चामर से हवा करते हैं, जबकि संजय, मुकुन्द, वासु घोष और अन्य गाते हैं।" उनके तिरोभाव के साढ़े चार सौ साल बाद भी वासुदेव घोष का नाम हर रात लिया जाता है। यह नाम उसी आराधना में लिया जाता है, जिसकी प्रेरणा के लिए उनके गीत लिखे गए थे। उनके तिरोभाव की चर्चा तिरोभाव और विरासत पृष्ठ पर है।

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अध्याय 5

तिरोभाव और विरासत

तमलुक में नरपोटा लीला, उनकी समाधि के विषय में दो भिन्न परम्पराएँ, तथा आज भी गाई जाने वाली गीत-सम्पदा।

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महाप्रभु ने वासुदेव घोष को बंगाल वापस भेजा। इसके बाद वे तमलुक में बस गए। तमलुक रूपनारायण नदी के किनारे है, और यह स्थान अब पूर्वी मेदिनीपुर ज़िले में है। उनके अन्तिम वर्षों के बारे में सबसे विस्तृत परम्परा के अनुसार, तमलुक में ही महाप्रभु के तिरोभाव पर उनके शोक से एक विशेष लीला हुई। उनका श्रीपाट आज भी उसी लीला के नाम से जाना जाता है।

नरपोटा लीला #

परम्परा कहती है कि वासुदेव घोष ने तमलुक में ठीक उसी जगह अपना घर बनाया था, जहाँ श्री चैतन्य महाप्रभु एक बार पुरी जाते समय रात-भर रुके थे। वहीं महाप्रभु ने सन्न्यास लेने के बाद अपनी पहली भिक्षा माँगी थी और रात-भर कीर्तन करके उस भूमि को पवित्र किया था। कहानी के अनुसार, जब वासुदेव घोष को समाचार मिला कि महाप्रभु इस संसार से चले गए हैं, तो वे उनके बिना जीना सहन नहीं कर सके। उन्होंने अपनी पत्नी के साथ मिलकर उसी जगह एक गड्ढा खुदवाया। दोनों ने अपनी आँखें ढँक लीं और गौरांग के साथ के बिना जीने के बजाय स्वयं को जीवित ही उसमें दफना लिया। कहानी आगे कहती है कि तब महाप्रभु स्वयं वहाँ साक्षात् प्रकट हुए। उन्होंने उनकी आँखें खुलवाईं और वासुदेव घोष को प्रेम से समझाया कि उनका शरीर उनका अपना नहीं है कि वे उसे छोड़ दें, क्योंकि वह शरीर उन भगवान् का है जिनकी वे सेवा करते हैं। फिर महाप्रभु ने उनसे कोई वरदान माँगने को कहा। वासुदेव घोष ने केवल यही माँगा कि वे उसी जगह महाप्रभु के नित्य संग का आनन्द लेते रहें। परम्परा कहती है कि उन्हें यह वरदान मिला। तभी से उस जगह को नरपोटा कहा जाता है। यह नाम बंगाली शब्दों से बना है, जिनका अर्थ है मनुष्य (नर) का दफनाया जाना (पोता)। आज वहाँ श्री महाप्रभु मन्दिर नाम का एक श्रीपाट है। कहा जाता है कि वहाँ के गौरांग विग्रह अपने हाथों को ऐसी मुद्रा में रखे हैं, जो और कहीं नहीं मिलती।

उनकी समाधि के बारे में दो परम्पराएँ #

वासुदेव घोष की समाधि कहाँ है, इस बात पर स्रोतों में सचमुच मतभेद है। एक विस्तृत परम्परा स्वयं तमलुक मन्दिर से जुड़ी है और ठीक स्थान का नाम बताती है। इसके अनुसार वासुदेव घोष की समाधि नरपोटा में एक बकुल पेड़ के नीचे है। कहा जाता है कि यह पेड़ वहाँ पाँच सौ साल से खड़ा है। उनके भाई माधव घोष की समाधि भी उसके पास ही है। इण्टरनेट पर मिलने वाली कुछ छोटी सन्दर्भ-टिप्पणियाँ इसके बजाय उनकी समाधि वृन्दावन के पास चौंसठ समाधियों में बताती हैं। लेकिन यही वाक्य, शब्दशः, उनके भाई गोविन्द घोष के लिए और उनसे असम्बन्धित लोचन दास ठाकुर के लिए भी लिखा मिलता है। इससे लगता है कि यह कई भक्तों के लिए लिखी गई एक सामान्य टिप्पणी है, वासुदेव घोष के बारे में कोई विशेष परम्परा नहीं। नरपोटा की परम्परा एक निश्चित स्थान का नाम बताती है। यह उस स्थान से भी मेल खाती है, जहाँ उनके भाई माधव की समाधि बताई जाती है। इसलिए यह विवरण कहीं अधिक विश्वसनीय है। कोई भी स्रोत इन दोनों बातों को आपस में नहीं जोड़ता, और कोई भी स्रोत उनके तिरोभाव का निश्चित वर्ष नहीं देता। कई स्रोत इस बात पर सहमत हैं कि परम्परा के अनुसार उनका तिरोभाव बंगाली कार्तिक मास की एक तिथि को मनाया जाता है।

उनके भाइयों का अन्त #

गोविन्द घोष के अन्तिम वर्ष उनके भाई की तुलना में अधिक अच्छी तरह दर्ज हैं, और उनसे एक उपयोगी तुलना मिलती है। गोविन्द ने महाप्रभु के कहने पर अग्रद्वीप में गोपीनाथ विग्रह की स्थापना की थी। बुढ़ापे में वे चिन्तित हो गए, क्योंकि उनका अन्त्येष्टि-कर्म करने के लिए उनका कोई बेटा नहीं था। परम्परा कहती है कि तब गोपीनाथ ने सपने में उन्हें दर्शन दिए और वचन दिया कि वे स्वयं यह कर्म करेंगे। चैतन्य-चरितामृत पर भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर की अनुभाष्य टीका दो बातों की पुष्टि करती है। अग्रद्वीप के गोपीनाथ विग्रह की सेवा आज भी कृष्णनगर का राज-परिवार करता है। और यह विग्रह आज भी हर साल गोविन्द घोष के तिरोभाव-दिवस पर श्राद्ध-कर्म करता है। यह एक दुर्लभ उदाहरण है, जिसमें सदियों पुरानी एक दर्ज परम्परा सीधे महाप्रभु के एक साथी के जीवन से निकली है। प्रभुपाद ने अपनी टीका में माधव घोष को "वृन्दावन का गायक" कहा है और उन्हें बेजोड़ बताया है। माधव घोष को लगभग पूरी तरह उनके गायन के लिए याद किया जाता है, उनके अन्तिम वर्षों की किसी ऐसी कहानी के लिए नहीं। उनके जीवन के बारे में जो कुछ दर्ज है, वह जन्म और तीन घोष बन्धु और वह कीर्तन जिसने महाप्रभु को द्रवित किया पृष्ठों पर दिया गया है।

जो कुछ बचा रहता है #

उनकी समाधि वास्तव में जहाँ भी हो, वासुदेव घोष की सबसे स्थायी विरासत कोई इमारत नहीं है। उनकी विरासत उनके गीत हैं, जो आज भी रोज़ गाए जाते हैं। वैष्णव गीत संग्रह में सुरक्षित तैंतीस गीत आज भी गौड़ीय वैष्णव गाते हैं। इनकी विस्तृत चर्चा भक्ति-गीत और साहित्यिक विरासत पृष्ठ पर है। जहाँ कहीं भी गौरांग विग्रह की आराधना होती है, वहाँ भक्तिविनोद ठाकुर की गौर-आरती में संजय और मुकुन्द के साथ उनका अपना नाम भी हर रात गाया जाता है। उनके बारे में उपलब्ध हर विवरण कहता है कि उनका पूरा जीवन एक ही काम को समर्पित था: अपने भगवान् के लिए गाना। इसलिए उनकी स्मृति के बने रहने का यह बहुत उचित तरीका है।

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उपसंहार

चैतन्य-वृक्ष की शाखाओं में सूचीबद्ध #

आदि-लीला के दसवें अध्याय में कृष्णदास कविराज गोस्वामी महाप्रभु के अनेक भक्तों को एक ही महावृक्ष की शाखाओं के रूप में गिनाते हैं। गोविन्द, माधव और वासुदेव घोष इसमें क्रम से बयासीवीं, तिरासीवीं और चौरासीवीं शाखा के रूप में साथ-साथ आते हैं (चैतन्य-चरितामृत, आदि 10.115)। कुछ श्लोक बाद यह ग्रन्थ बताता है कि जब नित्यानन्द प्रभु को प्रचार के लिए वापस बंगाल भेजा गया, तब माधव और वासुदेव उनके साथ गए, जबकि गोविन्द महाप्रभु के साथ जगन्नाथ पुरी में ही रह गए (आदि 10.117-118)। इसके बाद ग्रन्थ यह भी बताता है कि माधव और वासुदेव घोष एक ही समय में दोनों प्रभुओं के भक्तों में गिने जाने लगे (आदि 11.14-15)। कृष्णदास कविराज गोस्वामी का यह ग्रन्थ ही इन तीनों भाइयों के बारे में विश्वसनीय रूप से ज्ञात लगभग हर बात का सबसे पुराना और सबसे भरोसेमन्द स्रोत है।

वैष्णव गीत-संग्रह में गीत #

वैष्णव गीत-संग्रह में श्रील वासुदेव घोष के 33 गीत हैं: यहाँ पूरा लेखक-पृष्ठ देखें।