प्रह्लाद महाराज द्वारा भगवान नृसिंहदेव की स्तुति

ब्रह्मा आदि देवगण, मुनिजन और सिद्धपुरुष, यद्यपि सदैव सत्त्वगुण में स्थित रहते हैं, फिर भी अपनी वाणी की अनवरत धाराओं से भगवान के गुणों का गुणगान करते हुए भी आज तक उनकी समुचित उपासना नहीं कर सके। फिर मुझ जैसा, जो क्रूर असुरों के कुल में जन्मा है, उसी हरि को कैसे प्रसन्न कर सकता है?

मेरी समझ में धन, ऊँचा कुल, रूप, तप, विद्या, इन्द्रियों का सामर्थ्य, तेज, प्रभाव, बल, पराक्रम, बुद्धि और योग-शक्ति, ये सब परम पुरुष की उपासना में किसी काम के नहीं हैं; क्योंकि गजराज की केवल भक्ति से ही भगवान पूरी तरह सन्तुष्ट हो गए थे।

मेरी समझ में जिस चाण्डाल ने अपना मन, वाणी, कर्म, धन और प्राण तक कमलनाभ भगवान को अर्पित कर दिए हैं, वह उस ब्राह्मण से श्रेष्ठ है जिसमें बारह गुण तो हैं, पर जो भगवान के चरण-कमलों से विमुख है। क्योंकि वह चाण्डाल अपने पूरे कुल को पवित्र कर देता है, जबकि अपनी बड़ाई के घमण्ड में डूबा वह ब्राह्मण ऐसा नहीं कर पाता।

यह प्रभु सदा पूर्ण और आत्मतृप्त हैं, उन्हें अज्ञानी जनों के सम्मान की कोई आवश्यकता नहीं; वे दयालु होने के कारण केवल उनके ही कल्याण के लिए उसे स्वीकार करते हैं। जो सम्मान कोई व्यक्ति भगवान को अर्पित करता है, वह वास्तव में उसी व्यक्ति के खाते में लौट आता है, जैसे मुख को सजाने पर दर्पण में उसका प्रतिबिम्ब भी सजा हुआ दिखता है।

इसलिए मैं सारा संकोच छोड़कर, अपने पूरे मन से और अपनी समझ के अनुसार, भगवान की महिमा गाऊँगा; क्योंकि माया के कारण गुणों के इस प्रवाह में उलझा हुआ नीच व्यक्ति भी उनका वर्णन करने से पवित्र हो जाता है।

हे प्रभु, हे शुद्ध सत्त्व के धाम, ब्रह्मा आदि ये सब देवता आपकी ही आज्ञा का पालन करने वाले सेवक हैं; वे हम असुरों जैसे नहीं हैं, इसलिए आपसे भयभीत नहीं होते। आपकी यह मनोहर अवतारों की लीला संसार के कल्याण और हित के लिए है, और आपके अपने आनन्द के लिए भी।

इसलिए, हे प्रभु, अब अपना क्रोध त्याग दीजिए, यह असुर तो आज आपके द्वारा मारा जा चुका है; बिच्छू या सर्प के मारे जाने पर साधु पुरुष को भी प्रसन्नता होती है। सभी लोकों को अब शांति मिल चुकी है, सब आपके क्रोध के शान्त होने की प्रतीक्षा कर रहे हैं; और हे नृसिंह, लोग भय से मुक्त होने के लिए आपके इस रूप का स्मरण करेंगे।

हे अजित, मुझे आपके अत्यन्त भयानक मुख से कोई भय नहीं: न आपकी जीभ से, न सूर्य जैसे नेत्रों से, न तनी हुई भयंकर भौंहों से, न विकराल दाढ़ों से, न आँतों की माला से, न खून से सनी अयाल से, न भाले-से नुकीले कानों से, न उस गर्जना से जो दिशाओं के हाथियों को भी डरा देती है, और न ही शत्रु को चीरने वाले आपके नखों के अग्रभाग से।

हे दीनजनों पर वात्सल्य रखने वाले, मैं भयभीत हूं, इस असहनीय, भीषण संसार-चक्र की पीड़ा में धकेला जाकर, अपने ही कर्मों से बंधा हुआ। हे श्रेष्ठतम, आप कब प्रसन्न होकर मुझे मुक्ति प्रदान करने वाले अपने चरण-कमलों की शरण में बुलाएंगे?

हे अनन्त, अप्रिय से मिलन और प्रिय से बिछोह से उठी शोक की आग में जलता हुआ मैं हर योनि में भटकता रहा हूँ। दुःख की जो दवा है, वह भी दुःख ही है; देह को आत्मा मानने वाली बुद्धि के कारण ही मैं इस प्रकार भटक रहा हूँ। मुझे बताइए, मैं आपकी सेवा का सौभाग्य कैसे पाऊँ?

हे नृसिंह, आप सबके प्रिय सुहृद और परम आराध्य भगवान हैं। ब्रह्मा द्वारा भी गाई गई आपकी लीला-कथाओं का बार-बार गान करते हुए, मैं गुणों से मुक्त होकर, आपके चरण-युगल की शरण लिए हंस-जैसे भक्तों के संग में, संसार की कठिनाइयों को सहज ही पार कर जाऊँगा।

हे नृसिंह, बालक के लिए माता-पिता में कोई शरण नहीं, रोगी के लिए औषधि में कोई उपाय नहीं, डूबते हुए के लिए नाव में कोई सहारा नहीं; जब तक देहधारी जीव आपके द्वारा उपेक्षित रहते हैं, हे प्रभु, तब तक उनके दुःख का कोई भी तात्कालिक प्रभावी उपाय वास्तव में कोई उपाय ही नहीं है।

जिसमें, जिससे, जब, जिसके द्वारा, जिसका, जिससे, जिसके लिए, जिस प्रकार और जो कुछ भी, कोई भी प्राणी, चाहे श्रेष्ठ हो या निकृष्ट, अपने-अपने स्वभाव से प्रेरित होकर अलग-अलग करता और बदलता है, वह सब आपका ही अपना स्वरूप है।

अत्यन्त बलवती माया, काल द्वारा गुणों के क्षुब्ध होने पर और परम पुरुष की अनुमति से, जीव के कर्ममय मन की रचना करती है। वेद-विधियों से भरा और अविद्या द्वारा सोलह अरों से युक्त किया गया यही मन संसार-चक्र है; हे अजन्मा प्रभु, आपकी शरण लिए बिना कौन इसे पार कर सकता है?

आप ही वह नित्य काल हैं जो अपनी ही शक्ति से सदा प्रकृति के गुणों को वश में रखते हैं और सृष्टि तथा प्रलय की शक्ति को अपने नियंत्रण में रखते हैं। हे ईश्वर, हे विभु, माया द्वारा इस सोलह अरों वाले चक्र में डाला गया मैं इसमें पिसा जा रहा हूँ; मुझ शरणागत को अपने पास खींच लीजिए।

हे सर्वशक्तिमान प्रभु, मैंने स्वर्ग में ऊँचे लोकों के स्वामियों की आयु, ऐश्वर्य और वैभव देखा है, जिन्हें लोग इतना चाहते हैं। पर मेरे पिता की क्रोध से तनी, हँसती भौंहों के हिलने भर से वे सब नष्ट हो गए थे; और अब वही मेरे पिता आपके द्वारा मारे जा चुके हैं।

इसलिए, इन वरदानों का परिणाम भली-भाँति जानकर, मुझे देहधारियों को मिलने वाली ब्रह्मा के पद तक की लम्बी आयु, ऐश्वर्य, वैभव और इन्द्रिय-सुख की कोई कामना नहीं, क्योंकि ये सब काल रूपी आपके महान पराक्रम से नष्ट हो जाते हैं। बल्कि मुझे अपने नित्य सेवकों के पास ले चलिए।

कहां ये केवल कान को भला लगने वाले आशीर्वाद, मृगतृष्णा के समान भ्रामक जल? और कहां यह शरीर, जो असंख्य रोगों की उत्पत्ति-स्थली है? यह भली-भांति जानते हुए भी मनुष्य विरक्त नहीं होता, बल्कि दुर्लभ मधु की बूंदों से कामाग्नि को शांत करने का व्यर्थ प्रयास करता रहता है।

हे प्रभु, रजोगुण से उत्पन्न इस तमोप्रधान असुर-कुल में जन्मा मैं, आपकी उस कृपा के सामने क्या हूं, जो कृपा न तो ब्रह्मा को मिली, न शिव को, न स्वयं लक्ष्मी को भी, किन्तु जिसे आपने अपने कमल-हस्त का आशीर्वाद बनाकर मेरे सिर पर रख दिया?

साधारण प्राणी की तरह आपमें ऊँच-नीच का भेद-भाव नहीं होता, क्योंकि आप स्वयं सम्पूर्ण जगत् के सच्चे शुभचिंतक मित्र हैं; फिर भी, कल्पवृक्ष के समान, आपकी कृपा सेवा के अनुरूप ही प्रकट होती है, यह पक्षपात नहीं बल्कि सेवा के अनुरूप स्वाभाविक फल है।

हे भगवन्, सामान्य लोगों के पीछे चलते हुए, उनके संग में एक के बाद एक कामनाओं में फँसकर मैं भी साँपों से भरे इस संसार-रूपी कुएँ में गिरता जा रहा था। किन्तु देवर्षि नारद ने मुझे अपना बनाकर स्वीकार कर लिया। तो अब मैं आपके सेवक की सेवा कैसे छोड़ सकता हूँ?

हे अनन्त, मैं मानता हूँ कि आपने मेरे प्राणों की रक्षा और मेरे पिता का वध केवल अपने भक्त नारद ऋषि के वचन सत्य करने के लिए किया। क्योंकि मुझे मारने की इच्छा से तलवार उठाकर मेरे पिता ने कहा था, 'यदि मेरे सिवा कोई और ईश्वर है, तो वह तुझे बचा ले; मैं अभी तेरा सिर काटता हूँ।'

एकमात्र आप ही यह जगत् हैं, क्योंकि इसके आदि और अन्त में आप ही अलग से विद्यमान रहते हैं, और मध्य में भी आप ही हैं। अपनी माया से गुणों के परस्पर मेल से यह सृष्टि रचकर आप इसमें प्रविष्ट हो जाते हैं, और उन गुणों के कारण अनेक-से प्रतीत होते हैं।

हे प्रभु, आप ही यह सत् और असत् दोनों स्वरूप हैं, फिर भी आप इससे पृथक् रहते हैं, क्योंकि माया से उत्पन्न यह 'स्व' और 'पर' की धारणा वस्तुतः निरर्थक है; जिससे किसी वस्तु का जन्म, नाश, स्थिति और प्रकाश होता है, वह वस्तु उससे भिन्न नहीं, जैसे पृथ्वी और उसका सूक्ष्म तत्त्व, या बीज और वृक्ष।

प्रलय-जल के बीच इस जगत् को अपने भीतर रखकर, आप अपने ही आनन्द का अनुभव करते हुए, बिना किसी चेष्टा के स्वयं शयन करते हैं। योग से आपके नेत्र मुँदे रहते हैं और निद्रा आपके स्वरूप में ही विलीन रहती है; तुरीय अवस्था में स्थित रहकर आप न तमोगुण को अपनाते हैं, न प्रकृति के गुणों को।

आप ही के भीतर छिपा यह जगत्-रूपी शरीर, आपकी अपनी काल-शक्ति ने जब प्रकृति के गुणों को प्रेरित किया और जल में अनन्त-शय्या पर आपकी समाधि पूरी हुई, तब आपकी नाभि से एक महान कमल के रूप में प्रकट हुआ, जैसे वट-वृक्ष अपने छोटे-से बीज से उगता है।

उस कमल से जन्मे ब्रह्मा, स्वयं द्रष्टा होते हुए और कहीं और कुछ न देखते हुए, अपने ही भीतर व्याप्त आपको, बीज-स्वरूप, बाहर खोजने लगे; और सौ वर्षों तक जल में डूबते हुए भी वे आपको न पा सके, क्योंकि अंकुर के प्रकट हो जाने पर बीज को फिर कैसे खोजा जा सकता है?

बहुत विस्मित होकर वे स्वयंभू ब्रह्मा उस कमल की शरण में गए। समय के साथ कठोर तपस्या से उनका चित्त पूरी तरह शुद्ध हुआ, और अन्त में उन्होंने आपको अपने ही भीतर भूतों, इन्द्रियों और मन में ऐसे सूक्ष्म रूप से व्याप्त देखा, जैसे पृथ्वी में सुगन्ध व्याप्त रहती है।

इस प्रकार सहस्र मुख, चरण, सिर, हाथ, जंघा, नासिका, कान, नेत्र, आभूषण और अस्त्रों से सुशोभित, अपनी ही शक्ति से शुद्ध जनों को दिखाई देने वाले उस महापुरुष को देखकर ब्रह्मा को अत्यंत आनन्द हुआ।

उन्हीं ब्रह्मा के लिए आपने हयग्रीव का रूप धारण किया तथा रजोगुण और तमोगुण के प्रतीक, वेदों के दो बहुत बलवान शत्रुओं, मधु और कैटभ को मारकर वेदों को वापस लौटाया। कहते हैं कि सत्त्वगुण ही आपका सबसे प्रिय शरीर है।

हे महापुरुष, इस प्रकार मनुष्य, पशु, ऋषि, देवता और मत्स्य के रूप में अवतार लेकर आप लोकों का पालन करते हैं, उनके शत्रुओं को मारते हैं, और युग के अनुसार धर्म की रक्षा करते हैं। कलियुग में आप छिपकर प्रकट होते हैं, इसीलिए आप त्रियुग कहलाते हैं।

हे वैकुण्ठनाथ, मेरा यह मन आपकी कथाओं में ज़रा भी रस नहीं लेता। यह दुष्टता से बिगड़ा, पापी, क्रूर और काम से पीड़ित है, और हर्ष, शोक, भय और कामनाओं से व्याकुल रहता है। ऐसे मन से मैं दीन आपकी ओर जाने वाले मार्ग का चिन्तन कैसे करूँ?

हे अच्युत, मेरी कभी न अघाने वाली जीभ मुझे एक ओर खींचती है, जननेन्द्रिय दूसरी ओर, त्वचा और पेट तीसरी ओर, कान किसी और ओर, नाक किसी और ओर, मेरी चंचल आँखें किसी और दिशा में, और कर्म करने वाली इन्द्रियाँ किसी और दिशा में। जैसे घर के एक ही स्वामी को कई सौतें नोचती हैं, वैसे ही ये सब मुझे नोच रही हैं।

हे प्रभु, आप भवसागर के उस पार रहते हैं। देखिए, यह मनुष्य अपने ही कर्मों से संसार की भयानक वैतरणी नदी में गिरा पड़ा है, एक-दूसरे के कारण होने वाले जन्म, मृत्यु और भक्षण से अत्यन्त भयभीत है, और अपने-पराए के झगड़े, वैर और मित्रता में उलझा है। हाय, इस मूर्ख का आज ही उद्धार कीजिए।

हे सबके गुरु, हे भगवन्, आप ही इस जगत की उत्पत्ति, पालन और संहार के कारण हैं; इन जीवों का उद्धार करने में आपको भला क्या प्रयास करना है? हे दुखियों के बन्धु, मूर्खों पर बड़ी कृपा करना तो महान जनों का स्वभाव ही है। फिर आपके प्रिय भक्तों की सेवा में लगे हम जैसों का उद्धार करने में आपको क्या कठिनाई है?

हे परम, मुझे इस दुर्गम संसार-वैतरणी से पार होने का कोई भय नहीं, क्योंकि मेरा मन आपके गुणगान के महान अमृत में डूबा हुआ है; बल्कि मुझे उन बेचारे मूढ़ जीवों के लिए शोक होता है, जिनका मन आपसे विमुख होकर इन्द्रिय-विषयों के माया-सुख का बोझ ढोता रहता है।

हे प्रभु, अधिकांश मुनिजन केवल अपनी ही मुक्ति चाहते हुए मौन धारण कर एकांत में रहते हैं, दूसरों के कल्याण की परवाह नहीं करते; किन्तु मैं इन दीन जीवों को छोड़कर अकेले मुक्त होना नहीं चाहता, क्योंकि संसार में भटकते हुए इन जीवों के लिए मुझे आपके सिवा कोई और शरण दिखाई नहीं देती।

साधारण गृहस्थों का तथाकथित सुख, मैथुन आदि, वास्तव में तुच्छ है, यह उस राहत के समान है जो हाथों से खुजली खुजलाने से मिलती है, जो स्वयं दुःख पर दुःख ही है; दुःखों से भरे बेचारे लोग इससे कभी वास्तविक तृप्ति नहीं पाते, किन्तु धीर पुरुष मन से उठी इस खुजली जैसी कामना को सहन कर लेता है।

हे परम पुरुष, मौन, व्रत, शास्त्राध्ययन, तप, स्वाध्याय, स्वधर्म-पालन, प्रवचन, एकान्त-वास, जप और समाधि, ये सब यद्यपि मुक्ति के साधन हैं, किन्तु जिन्होंने अपनी इन्द्रियों को नहीं जीता उनके लिए ये प्रायः केवल आजीविका के साधन बनकर रह जाते हैं, और पाखंडियों के लिए तो ये सर्वथा व्यर्थ हैं।

वेदों में बताए गए आपके ये दोनों रूप, कारण और कार्य, बीज और अंकुर के समान हैं; आपका कोई भौतिक रूप नहीं है, अतः इनसे भिन्न कुछ भी नहीं है। जैसे काठ में अग्नि मन्थन से ही प्रकट होती है, वैसे ही योग में युक्त जन आपको इन दोनों में साक्षात् देखते हैं; किसी अन्य उपाय से आप नहीं देखे जाते।

आप ही वायु, अग्नि, पृथ्वी, आकाश, जल और सूक्ष्म विषय-तत्त्व हैं; आप ही प्राण, इन्द्रियां, मन, चेतना और अहंकार हैं; हे अनन्त, आप अकेले ही सब कुछ हैं, चाहे गुण-सहित हों या गुणातीत; आपसे परे कुछ भी नहीं, यहां तक कि मन या वाणी से वर्णित कुछ भी नहीं।

न ये भौतिक गुण, न इनके स्वामी, महत्तत्त्व आदि, न ही मन आदि से युक्त सभी देवता और मनुष्य, इनमें से कोई भी, जन्म-मृत्यु के अधीन होने के कारण, हे विश्वविख्यात, आपको वास्तव में नहीं जान सकता। यह समझकर सच्चे बुद्धिमान लोग मात्र शब्दों और तर्क-वितर्क पर निर्भर रहना छोड़ देते हैं।

हे परम पूज्य, आपकी भक्ति के इन अंगों के अतिरिक्त, अर्थात् प्रणाम, स्तुति, पूजा, आपके चरणों का स्मरण और सेवा, आपकी कथाओं का श्रवण, और व्यावहारिक सेवा, इनके बिना कोई व्यक्ति परमहंसों के परम लक्ष्य आप तक पहुंचाने वाली भक्ति को और कैसे प्राप्त कर सकता है?