वाराणसी में प्रकाशानन्द सरस्वती के साथ शास्त्रार्थ

1515 में वृन्दावन की यात्रा और प्रयाग में रूप गोस्वामी के साथ दस दिन बिताने के बाद चैतन्य महाप्रभु वाराणसी आए। वे वहाँ लगभग दो महीने रहे। यह स्थान उनके लिए सुखद नहीं था। वाराणसी, जिसे काशी और बनारस भी कहते हैं, शंकर के वेदान्त का सबसे बड़ा बौद्धिक केन्द्र था। वहाँ एकदण्डी सन्न्यासियों का एक बड़ा और प्रतिष्ठित समुदाय रहता था। उनका जीवन ध्यान में, और शारीरक-भाष्य के अनुसार वेदान्त-सूत्र के अध्ययन में बीतता था। उनके नेता प्रकाशानन्द सरस्वती थे। बंगाल से आए इस स्वर्णिम सन्न्यासी के बारे में प्रकाशानन्द और उनके अनुयायियों की अपनी राय थी, और वे उसे खुलकर प्रकट करते थे।

बंगाल से आए सन्न्यासी पर आरोप #

आरोप साफ़-साफ़ थे। वे कहते थे कि यह चैतन्य एक अनपढ़ सन्न्यासी है, जो अपने ही आश्रम के कर्तव्य नहीं जानता। वेदान्त पढ़ने के बजाय वह भावुक लोगों के साथ गलियों में कीर्तन और नृत्य करता है। वह ज्ञान से नहीं, भावना से चलता है। सन्न्यास आश्रम ग्रहण करने से पहले वे निमाई पण्डित थे, नवद्वीप के सबसे श्रेष्ठ युवा तार्किक। या तो सन्न्यासियों को यह बात पता नहीं थी, या वे इसे महत्त्व नहीं देते थे। जब महाप्रभु पहली बार इस नगर से होकर गए, तब उन्होंने इन बातों पर केवल मुस्कुराकर मौन रखा। वे सन्न्यासियों की सभाओं में नहीं जाते थे और उनके निमन्त्रण भी स्वीकार नहीं करते थे। वे केवल तपन मिश्र के घर भोजन करते थे और चन्द्रशेखर के यहाँ ठहरते थे, जो जाति से कायस्थ थे। यह चुनाव अपने आप में कुछ कहता था।

महाराष्ट्रीय ब्राह्मण का निमन्त्रण #

महाप्रभु के दोनों आतिथेयों को यह स्थिति असहनीय लगी। जब महाप्रभु सनातन गोस्वामी को शिक्षा दे रहे थे, तब वे दोनों उनके पास आए। उन्होंने कहा कि महाप्रभु की निन्दा सुनते रहने से तो अच्छा है कि हम अपने प्राण ही त्याग दें। महाप्रभु फिर मुस्कुराए और मौन रहे। तब महाराष्ट्र देश का एक ब्राह्मण एक योजना लेकर आया। वह एक भक्त था, जो वाराणसी में रहता था, और वह भी चुपचाप इसी समस्या पर विचार कर रहा था। उसने बनारस के सभी सन्न्यासियों को अपने घर आमन्त्रित किया था। वह जानता था कि प्रभु कभी किसी और के घर नहीं जाते, फिर भी उसने उनसे आने की विनती की। उसका विचार सीधा था। जो कोई भी चैतन्य महाप्रभु को निकट से देखेगा, वह समझ जाएगा कि वे कौन हैं। और यदि उसने प्रयास नहीं किया, तो वह जीवन भर वाराणसी में इसका पछतावा करता रहेगा। प्रभु ने निमन्त्रण स्वीकार कर लिया।

धोने के स्थान पर बैठना #

उस भोज में जो हुआ, उसका विस्तार से वर्णन चैतन्य-चरितामृत की आदि-लीला के सातवें अध्याय में है। मध्य-लीला के पच्चीसवें अध्याय में इसका फिर से उल्लेख है। वहाँ कृष्णदास कविराज कहते हैं कि वे अपनी बात दोहराएँगे नहीं, बल्कि जो छूट गया था, वही जोड़ेंगे। महाप्रभु ने देखा कि सन्न्यासियों की सभा पहले से बैठी है। उन्होंने सन्न्यासियों को प्रणाम किया, अपने पैर धोने गए, और फिर उनके बीच आसन लेने के बजाय पैर धोने के स्थान पर ही ज़मीन पर बैठ गए। कृष्णदास कविराज लिखते हैं कि उनके शरीर से लाखों सूर्यों के प्रकाश जैसी आभा निकल रही थी, और सन्न्यासी खड़े हो गए। प्रकाशानन्द सरस्वती स्वयं उनके पास आए और उन्हें आगे बुलाया: आप एक अस्वच्छ स्थान पर क्यों बैठे हैं? महाप्रभु ने उत्तर दिया कि वे सन्न्यासियों के एक निम्न वर्ग से हैं और उनके साथ बैठने के योग्य नहीं हैं। तब प्रकाशानन्द ने उनका हाथ पकड़कर उन्हें सभा के बीच में बिठा दिया।

प्रकाशानन्द सरस्वती की चुनौती #

फिर प्रकाशानन्द ने विनम्रता से, लेकिन सीधे शब्दों में अपनी चुनौती रखी। वे जानते थे कि ये कौन हैं। ये श्री कृष्ण चैतन्य थे, केशव भारती के शिष्य, और इसलिए उन्हीं के शंकर सम्प्रदाय के सदस्य, जो उन्हीं के नगर में रह रहे थे। तो फिर वे सन्न्यासियों से क्यों बचते हैं, और उन्हें दिखाई देने से भी क्यों इनकार करते हैं? ध्यान और वेदान्त का अध्ययन ही सन्न्यासी का पूरा कार्य है। उन्होंने उन्मादी लोगों के साथ कीर्तन और नृत्य करने के लिए इन दोनों को क्यों छोड़ दिया? प्रकाशानन्द ने कहा, आप ऐसे लगते हैं मानो आप स्वयं नारायण हों; बताइए कि आपने निम्न वर्ग के लोगों जैसा आचरण क्यों अपनाया है।

उनके गुरु ने उनसे क्या कहा था #

महाप्रभु का उत्तर इस भेंट का सबसे प्रसिद्ध वाक्य है, और ध्यान देने की बात है कि यह कोई जवाबी तर्क नहीं है। महाप्रभु ने कहा कि मेरे गुरु ने मुझे मूर्ख समझा और मुझे फटकारा। उन्होंने मुझसे कहा: तुम मूर्ख हो, तुम वेदान्त दर्शन के अध्ययन के योग्य नहीं हो, और इसलिए तुम्हें सदैव कृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन करना चाहिए, जो सभी मन्त्रों का सार है। उन्होंने कहा कि केवल कीर्तन करने से ही व्यक्ति भौतिक अस्तित्व से मुक्त हो जाता है और भगवान के चरण-कमलों को देखने लगता है। मेरे गुरु ने यह भी कहा कि इस कलियुग में पवित्र नाम के अतिरिक्त कोई अन्य धार्मिक सिद्धान्त नहीं है। महाप्रभु ने कहा कि इसलिए मैंने वही किया, जो मुझसे कहा गया था।

महामन्त्र और जीवन का पाँचवाँ लक्ष्य #

फिर उन्होंने बताया कि इसके बाद क्या हुआ। इस प्रकार उन्होंने पागलपन के आरोप को ही अपना तर्क बना दिया। गुरु के निर्देश के अनुसार कीर्तन करते हुए वे हँसने, रोने, नाचने और पागल की तरह गाने लगे। सचमुच घबराकर वे अपने गुरु के पास लौटे और पूछा कि गुरु ने उन्हें कैसा मन्त्र दिया है। उनके गुरु मुस्कुराए और बोले कि यही महामन्त्र का स्वभाव है: जो कोई भी इसका कीर्तन करता है, उसमें कृष्ण के प्रति दिव्य प्रेम जाग जाता है। धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष मनुष्य-जीवन के चार लक्ष्य हैं, जिन्हें सब जगह स्वीकार किया जाता है। लेकिन भगवत्-प्रेम पाँचवाँ लक्ष्य है, और उसके सामने बाकी चारों गली में पड़े तिनके के समान तुच्छ हैं। जिन लक्षणों से महाप्रभु घबरा गए थे, वे थे पसीना आना, काँपना, आँसू, स्वर का रुँध जाना और पागलपन जैसी दशा। ये उसी प्रेम के स्वाभाविक लक्षण थे। इसलिए उनके गुरु ने उन्हें सुधारा नहीं। बल्कि उन्होंने आदेश दिया कि वे कीर्तन करते रहें, और बाहर जाकर पतितों के उद्धार के लिए कृष्ण-नाम कीर्तन के महत्त्व का प्रचार करें। महाप्रभु ने आगे कहा कि पवित्र नाम में मिलने वाले आनन्द के सागर की तुलना में निर्विशेष ब्रह्म-साक्षात्कार का सुख एक नहर के जल के समान है।

आप वेदान्त-सूत्र से क्यों बचते हैं #

यह सुनकर सभा प्रभावित हुई। कृष्णदास कविराज कहते हैं कि उनके मन बदल गए। लेकिन वे फिर मूल प्रश्न पर लौट आए। उन्होंने कहा कि आप कृष्ण के महान भक्त हैं, इस पर किसी को कोई आपत्ति नहीं है। इससे सब सन्तुष्ट हैं। परन्तु आप वेदान्त-सूत्र से क्यों बचते हैं? उसमें क्या दोष है?

सूत्र में कोई दोष नहीं, केवल भाष्य में #

महाप्रभु ने उत्तर देने की अनुमति माँगी, और फिर विस्तार से उत्तर दिया। वेदान्त-सूत्र में कोई दोष नहीं है। वेदान्त-सूत्र स्वयं परम पुरुष के वचन हैं, जो व्यासदेव के रूप में कहे गए हैं। इसलिए ये साधारण मनुष्य की वाणी के चार दोषों से मुक्त हैं: भूल, भ्रम, छल और अपूर्ण इन्द्रियाँ। दोष भाष्य में है। शंकराचार्य ने वैदिक साहित्य को अप्रत्यक्ष अर्थों में समझाया, और जो कोई ऐसी व्याख्याएँ सुनता है, उसका पतन हो जाता है। महाप्रभु ने दोष देने में सावधानी रखी। उन्होंने कहा कि शंकराचार्य स्वयं दोषी नहीं हैं। शंकराचार्य ने वेदों के वास्तविक तात्पर्य को परम प्रभु की आज्ञा से, प्रभु के ही किसी प्रयोजन के लिए ढका था। जो लोग मायावाद दर्शन को अन्तिम सत्य मान लेते हैं, वे ही दोषी हैं; वे जो कुछ भी प्राप्त कर चुके हैं, वह सब खो देते हैं।

मायावाद दर्शन की त्रुटियाँ #

फिर उन्होंने एक-एक बिन्दु पर विस्तार से बात की। ये वही बिन्दु हैं, जो उन्होंने पुरी में सार्वभौम भट्टाचार्य से कहे थे। शास्त्र को सीधे अर्थ में लिया जाए, तो परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान हैं। वे सभी आध्यात्मिक ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं, और उनके समान कोई नहीं है। उनका शरीर, उनका नाम, उनकी कीर्ति और उनके पार्षद, सब आध्यात्मिक हैं। यह मानना कि विष्णु का स्वरूप भौतिक सत्त्व-गुण से बना है, सबसे गम्भीर अपराध है। जीव शक्तियाँ हैं, शक्तिमान (सभी शक्तियों के स्रोत) नहीं। वे जलती हुई अग्नि की चिनगारियाँ हैं, अग्नि नहीं। शास्त्र प्रभु की शक्तियों को तीन भागों में बाँटते हैं: आध्यात्मिक शक्ति, जीव-शक्ति और अविद्या (अज्ञान) शक्ति। मायावाद दर्शन अत्यन्त छोटे जीव को ही परम सत्य मान लेता है। इससे आत्मा ऊपर नहीं उठती; इससे केवल भगवान की महिमा ढक जाती है। सृष्टि के विषय में व्यासदेव सिखाते हैं कि ब्रह्माण्ड प्रभु की शक्ति के परिणाम (रूपान्तरण) से उत्पन्न होता है। शंकराचार्य को लगा कि ऐसे परिणाम से स्वयं परम सत्य बदल जाएगा, इसलिए उन्होंने इसे स्वीकार नहीं किया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि व्यासदेव से भूल हुई है, और उसके स्थान पर भ्रम का सिद्धान्त रख दिया। लेकिन पारस पत्थर स्वयं बदले बिना लोहे को सोना बना देता है। यदि एक पत्थर में ऐसी अचिन्त्य शक्ति हो सकती है, तो परम पुरुष में ऐसी शक्ति क्यों नहीं हो सकती? भ्रम इस बात में है कि आत्मा अपने को शरीर मान लेती है। संसार अस्थायी है, मिथ्या नहीं। और ओंकार वेद का मूल ध्वनि-कम्पन है, अर्थात् ध्वनि के रूप में परम सत्य। "तुम वही हो" वाक्य केवल गौण है। फिर भी शंकर के अनुयायियों ने इसी गौण वाक्य पर पूरी परम्परा का भार डाल दिया है, और मुख्य वाक्य को ढक दिया है। महाप्रभु ने तर्क दिया कि हर विषय में सीधे अर्थ में लिया गया वैदिक वाक्य स्वयं-प्रमाण है, और वही सबसे ऊँचा प्रमाण है। अपनी ओर से की गई व्याख्या उसके स्वयं-प्रमाण होने के गुण को नष्ट कर देती है।

सन्न्यासी तर्क स्वीकार कर लेते हैं #

मायावादी सन्न्यासियों का उत्तर चैतन्य-चरितामृत के बहुत उल्लेखनीय अंशों में से एक है, क्योंकि उन्होंने बहुत-सी बातें मान लीं। उन्होंने महाप्रभु से कहा कि उनके खण्डन से उन्हें कोई आपत्ति नहीं है। उन्होंने कहा कि वे भली-भाँति जानते हैं कि शंकराचार्य का शब्दों से खेलना काल्पनिक है। वे इसे केवल इसलिए स्वीकार करते हैं, क्योंकि वे शंकराचार्य के सम्प्रदाय के हैं, और इससे उन्हें सन्तोष नहीं मिलता। फिर उन्होंने कहा: आइए देखें कि आप सूत्रों को उनके प्रत्यक्ष अर्थ में कितनी अच्छी तरह समझा सकते हैं।

सूत्रों की प्रत्यक्ष अर्थ में व्याख्या #

तब महाप्रभु ने वैसा ही किया। ब्रह्म का अर्थ है सबसे महान, और सबसे महान परम पुरुष हैं। वे छह ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं, समस्त सत्य और समस्त ज्ञान के भण्डार हैं, और भौतिक दोषों से मुक्त हैं। उन्हें निर्विशेष कहना उनकी आध्यात्मिक शक्तियों को नकारना है। जो सत्य का केवल आधा भाग स्वीकार करता है, वह पूरे सत्य को नहीं समझ सकता। उन तक केवल भक्ति के द्वारा ही पहुँचा जा सकता है, जिसका आरम्भ श्रवण से होता है। गुरु के निर्देशन में की गई नियमित भक्ति उस भगवत्-प्रेम को जगाती है, जो हृदय में पहले से सोया हुआ है। यही प्रक्रिया है। और भगवत्-प्रेम जीवन का पाँचवाँ और सबसे ऊँचा लक्ष्य है। यह इतना महान है कि इसके कारण अनन्त प्रभु स्वयं एक छोटे-से भक्त के अधीन हो जाते हैं। अन्त में महाप्रभु ने कहा कि वेदान्त-सूत्र का हर सूत्र इन्हीं तीन विषयों की चर्चा करता है, और किसी की नहीं: परम सत्य के साथ अपना सम्बन्ध, वह क्रिया जिससे उस सम्बन्ध के अनुसार जीवन जिया जाता है, और जीवन का लक्ष्य।

सन्न्यासी क्षमा माँगते हैं #

यह सुनकर सन्न्यासियों ने उन्हें साक्षात् वैदिक ज्ञान कहकर सम्बोधित किया। उन्होंने प्रार्थना की कि महाप्रभु उन अपराधों को क्षमा करें, जो उन्होंने उनकी आलोचना करके किए थे। महाप्रभु ने उन्हें क्षमा किया और उन्हें पवित्र नाम दिया। फिर वे उनके बीच बैठकर भोजन करने लगे। जीवनीकारों ने यह बात स्पष्ट सन्तोष के साथ दर्ज की है।

प्रकाशानन्द ने सबके सामने अपना मत वापस लिया #

मध्य-लीला में बताया गया है कि इस सुलह के बाद क्या हुआ। प्रकाशानन्द का अपना एक शिष्य, जो अपने गुरु के समान ही विद्वान था, सन्न्यासियों की सभा में खड़ा हुआ। उसने विस्तार से चैतन्य महाप्रभु के पक्ष में तर्क दिया। उसने कहा कि विद्वान शंकराचार्य की व्याख्याओं को शब्दों में तो स्वीकार करते हैं, लेकिन उनसे हृदय को सन्तोष नहीं मिलता। उसने यह भी कहा कि कलियुग में केवल औपचारिक सन्न्यास से किसी का उद्धार नहीं होता। फिर वह शिष्य कृष्ण-नाम का कीर्तन करने लगा। इसके बाद स्वयं प्रकाशानन्द सरस्वती बोले, और एक प्रकार से उन्होंने सबके सामने अपना पुराना मत वापस ले लिया। उन्होंने कहा कि शंकराचार्य ने वेदान्त की व्याख्या उस प्रकार इसलिए की, क्योंकि वे अद्वैतवाद को स्थापित करने के लिए दृढ़ थे। जो कोई अपनी राय स्थापित करना चाहता है, वह किसी शास्त्र की सीधी व्याख्या नहीं कर सकता। उन्होंने यह भी कहा कि भारतीय दर्शन के छहों सम्प्रदाय एक-दूसरे का खण्डन करने में लगे हैं, और उनमें से कोई भी परम पुरुष तक नहीं पहुँचता। शुष्क तर्क से अन्तिम निर्णय नहीं हो सकता, इसलिए उचित मार्ग महाजनों, अर्थात् महान प्रामाणिक पुरुषों, का अनुसरण करना है। उन्होंने कहा कि चैतन्य महाप्रभु के वचन अमृत की वर्षा हैं।

बिन्दु माधव मन्दिर में नृत्य #

इसके कुछ समय बाद महाप्रभु ने पंचनद में स्नान किया और बिन्दु माधव के मन्दिर गए। वहाँ विग्रह के दर्शन से वे भाव-विभोर हो गए और आँगन में नृत्य करने लगे। चन्द्रशेखर, परमानन्द पुरी, तपन मिश्र और सनातन गोस्वामी उनके साथ कीर्तन कर रहे थे। लाखों लोग कीर्तन में साथ गाने लगे। प्रकाशानन्द ने पास से यह ध्वनि सुनी, और वे अपने शिष्यों के साथ आकर कीर्तन में सम्मिलित हो गए। जब कीर्तन रुका, तो उन्होंने प्रभु के चरण पकड़ लिए। फिर दोनों में से हर एक यही कहने लगा कि वह दूसरे से छोटा है। महाप्रभु कहते रहे कि प्रकाशानन्द जगत् के गुरु हैं, और वे स्वयं उनके शिष्य के शिष्य बनने के भी योग्य नहीं हैं। प्रकाशानन्द उत्तर देते रहे कि उन चरणों को छूने से उनके अपराध मिट गए हैं, और अब से वे भक्ति का अभ्यास करेंगे। जब प्रकाशानन्द ने महाप्रभु को परम प्रभु कहा, तो महाप्रभु ने कड़ी आपत्ति की। उनका सिद्धान्त यह था कि किसी पतित बद्धजीव को भगवान के समान मानना गम्भीर अपराध है।

व्यासदेव के अपने भाष्य के रूप में भागवतम् #

इस बार प्रकाशानन्द ने बिलकुल अलग भाव से प्रश्न पूछे। उन्होंने महाप्रभु से ब्रह्म-सूत्र सुनने की विनती की। महाप्रभु ने उत्तर दिया कि व्यासदेव ने स्वयं अपने सूत्रों की व्याख्या की है, और उनका वह भाष्य श्रीमद्भागवतम् है। उसमें वही तात्पर्य अठारह हज़ार श्लोकों में दिया गया है। महाप्रभु ने वह क्रम बताया, जिससे इसका सार आगे पहुँचा। कृष्ण ने ब्रह्मा को चार श्लोक सुनाए, ब्रह्मा ने वे नारद को दिए, नारद ने व्यासदेव को दिए, और व्यासदेव ने उन्हीं का विस्तार भागवतम् के रूप में किया। महाप्रभु ने उन चार श्लोकों की व्याख्या की और दिखाया कि उनमें सम्बन्ध, अभिधेय और प्रयोजन तीनों हैं। उन्होंने प्रकाशानन्द को सलाह दी कि वे भागवतम् का ध्यान से अध्ययन करें, क्योंकि तब ब्रह्म-सूत्र का वास्तविक अर्थ स्पष्ट हो जाएगा।

आत्माराम श्लोक की इकसठ व्याख्याएँ #

इसी समय महाराष्ट्रीय ब्राह्मण ने बताया कि महाप्रभु ने हाल ही में भागवतम् के आत्माराम श्लोक की इकसठ अलग-अलग प्रकार से व्याख्या की थी। यह वह श्लोक है, जो कहता है कि जो पूरी तरह आत्म-तृप्त हैं, वे भी कृष्ण की प्रेममयी सेवा की ओर आकर्षित हो जाते हैं। सभा चकित हो गई और ये व्याख्याएँ सुनने की विनती करने लगी। महाप्रभु ने वे व्याख्याएँ फिर से सुनाईं। वहाँ उपस्थित हर व्यक्ति इस निष्कर्ष पर पहुँचा कि ये स्वयं कृष्ण हैं।

वाराणसी दूसरा नवद्वीप बन गया #

कृष्णदास कविराज लिखते हैं कि उस दिन से मायावादी सन्न्यासी और वाराणसी के विद्वान श्रीमद्भागवतम् पर चर्चा करने लगे। जिस नगर ने महाप्रभु का उपहास किया था, उसी नगर ने पाँच दिनों तक गलियों में उनके साथ हरे कृष्ण कीर्तन किया। अन्त में उनके निवास के आस-पास इतनी भीड़ हो गई कि वे झारीखण्ड वन के रास्ते पुरी के लिए चल पड़े। उन्होंने हँसते हुए अपने साथियों से कहा कि वे वाराणसी अपना माल बेचने आए थे, लेकिन उन्हें कोई ग्राहक नहीं मिला। ऐसा लगने लगा था कि उन्हें वह माल वापस घर ले जाना पड़ेगा। लेकिन उनके भक्त इस बात से बहुत दुःखी थे, इसलिए महाप्रभु ने वह माल मुफ़्त में ही बाँट दिया। कृष्णदास कविराज का सार यह है कि उन्होंने पूरे नगर को दूसरा नवद्वीप बना दिया।

यह शास्त्रार्थ क्यों याद किया जाता है #

गौड़ीय वैष्णव इस प्रसंग को केवल इसके परिणाम के कारण याद नहीं करते। जीवनियों में यही एक स्थान है, जहाँ निर्विशेषवाद के विरुद्ध चैतन्य महाप्रभु का तर्क विस्तार से दिया गया है। यह तर्क किसी भक्त के सामने नहीं, बल्कि विद्वान और विरोधी श्रोताओं के सामने रखा गया था। विवरण बताता है कि वहाँ उनके विरोधी खुलकर उनकी बातें मान लेते हैं। यह प्रसंग उनकी पद्धति का भी मुख्य उदाहरण है। उन्होंने अपना मत बताकर आरम्भ नहीं किया। उन्होंने पहले अपने ऊपर लगाया गया आरोप स्वीकार किया और यह दोहराया कि उनके गुरु उन्हें मूर्ख समझते थे। उन्होंने तर्क तभी दिया, जब उनसे पूछा गया। यह प्रसंग उस आरोप का भी उत्तर देता है कि संकीर्तन आन्दोलन केवल भावुकता है और उसके पीछे कोई दर्शन नहीं है। यह उत्तर दावा करके नहीं, बल्कि दिखाकर दिया गया है।

प्रकाशानन्द और प्रबोधानन्द सरस्वती #

बाद की शताब्दियों से एक और बात चली आती है। कुछ गौड़ीय लेखकों ने कहा है कि प्रकाशानन्द सरस्वती और राधा-रस-सुधा-निधि के कवि प्रबोधानन्द सरस्वती एक ही व्यक्ति थे। लेकिन यह पहचान विवादित है। अधिकतर प्रामाणिक स्रोत इन्हें दो अलग व्यक्ति मानते हैं। श्रील प्रभुपाद भी अपने तात्पर्यों में इन्हें दो अलग व्यक्ति मानते हैं। प्रबोधानन्द दक्षिण की रामानुज परम्परा से आए थे, काशी के शंकर सम्प्रदाय से नहीं।