वाराणसी में प्रकाशानन्द सरस्वती के साथ शास्त्रार्थ

1515 में, वृन्दावन की यात्रा और प्रयाग में रूप गोस्वामी के साथ बिताए दस दिनों के पश्चात्, चैतन्य महाप्रभु वाराणसी आए और वहाँ लगभग दो महीने रहे। यह उनके लिए सुखद स्थान नहीं था। वाराणसी — काशी, बनारस — शंकर के वेदान्त की बौद्धिक राजधानी थी, और वहाँ एकदण्डी सन्न्यासियों का एक विशाल और प्रतिष्ठित समुदाय था जिनका जीवन ध्यान तथा शारीरक-भाष्य के अनुसार वेदान्त-सूत्र के अध्ययन में व्यतीत होता था। उनके नेता प्रकाशानन्द सरस्वती थे। उनके तथा उनके अनुयायियों के बंगाल से आए इस स्वर्णिम सन्न्यासी के विषय में अपने विचार थे, और वे उन्हें खुलकर व्यक्त करते थे।

बंगाल से आए सन्न्यासी पर आरोप #

आरोप अस्पष्ट नहीं, बल्कि सुनिश्चित थे। उन्होंने कहा कि यह चैतन्य एक अनपढ़ सन्न्यासी है जो अपने ही आश्रम के कर्तव्यों को नहीं जानता: वेदान्त का अध्ययन करने के बजाय वह भावुकतावादियों की संगति में गलियों में कीर्तन और नृत्य करता है, ज्ञान के बजाय भावना से संचालित होकर। कि वे सन्न्यास आश्रम ग्रहण करने से पहले निमाई पण्डित थे, नवद्वीप के सबसे उत्कृष्ट युवा तार्किक — यह बात या तो उन्हें ज्ञात नहीं थी, या फिर उनके लिए महत्त्वहीन थी। नगर में अपने पहले प्रवास के दौरान महाप्रभु की प्रतिक्रिया मुस्कुराकर मौन रहने की थी। वे सन्न्यासियों की सभाओं में उपस्थित नहीं होते थे, उनके निमन्त्रण स्वीकार नहीं करते थे, केवल तपन मिश्र के घर भोजन करते थे, और चन्द्रशेखर के यहाँ रहते थे, जो जाति से कायस्थ थे — यह चुनाव स्वयं में ही कुछ कहता था।

महाराष्ट्रीय ब्राह्मण का निमन्त्रण #

उनके दोनों आतिथेयों को यह स्थिति असहनीय लगी। जब वे सनातन गोस्वामी को शिक्षा दे रहे थे, तब वे उनके पास आए और कहा कि वे उन्हें निन्दित होते सुनते रहने के बजाय अपने प्राण त्याग देना पसन्द करेंगे। वे फिर मुस्कुराए और मौन रहे। और फिर महाराष्ट्र देश का एक ब्राह्मण, जो वाराणसी में रहता था और स्वयं भी इसी समस्या पर निजी तौर पर विचार कर रहा था, एक प्रस्ताव लेकर आया। उसने बनारस के प्रत्येक सन्न्यासी को अपने घर आमन्त्रित किया था। उसे पता था कि प्रभु किसी और के घर कभी नहीं जाते, फिर भी उसने उनसे आने का अनुरोध किया। उसका तर्क बस यह था कि जो कोई भी चैतन्य महाप्रभु को निकट से देखेगा, वह समझ जाएगा कि वे कौन हैं — और यह कि यदि उसने प्रयास नहीं किया तो वह शेष जीवन वाराणसी में इसका पछतावा करता रहेगा। प्रभु ने निमन्त्रण स्वीकार कर लिया।

धोने के स्थान पर बैठना #

उस भोज में जो हुआ, वह चैतन्य-चरितामृत की आदि-लीला के सातवें अध्याय में विस्तार से बताया गया है, और मध्य-लीला के पच्चीसवें अध्याय में फिर से इसका उल्लेख किया गया है, जहाँ कृष्णदास कविराज कहते हैं कि वे अपनी बात को दोहराएँगे नहीं, बल्कि जो छूट गया था वह जोड़ेंगे। सन्न्यासियों की सभा को पहले से ही बैठा हुआ पाकर, महाप्रभु ने उन्हें प्रणाम किया, अपने पैर धोने गए, और फिर उनके बीच स्थान लेने के बजाय धोने के स्थान पर ज़मीन पर बैठ गए। कृष्णदास कविराज लिखते हैं कि उनके शरीर से लाखों सूर्यों के प्रकाश जैसी आभा निकल रही थी, और सन्न्यासी खड़े हो गए। प्रकाशानन्द सरस्वती स्वयं आगे आए और उन्हें आगे बुलाया — आप एक अस्वच्छ स्थान पर क्यों बैठे हैं — और जब महाप्रभु ने उत्तर दिया कि वे सन्न्यासियों के एक निम्न वर्ग से हैं और उनके साथ बैठने के योग्य नहीं हैं, तो प्रकाशानन्द ने उनका हाथ पकड़कर उन्हें सभा के मध्य में बिठा दिया।

प्रकाशानन्द सरस्वती की चुनौती #

फिर प्रकाशानन्द ने विनम्रता से किन्तु सीधे तौर पर चुनौती रखी। वे जानते थे कि यह कौन हैं: श्री कृष्ण चैतन्य, केशव भारती के शिष्य, और इसलिए उन्हीं के शंकर सम्प्रदाय के सदस्य, जो उन्हीं के नगर में रहते हैं। तो फिर वे उनसे क्यों बचते हैं और उन्हें देखे जाने से भी इनकार करते हैं? ध्यान और वेदान्त का अध्ययन ही एक सन्न्यासी का सम्पूर्ण कार्य है। उन्होंने कट्टरपन्थियों के साथ कीर्तन और नृत्य करने के लिए दोनों को क्यों त्याग दिया है? प्रकाशानन्द ने कहा, आप ऐसे लगते हैं मानो आप स्वयं नारायण हों; बताइए कि आपने निम्न वर्ग के लोगों जैसा आचरण क्यों अपनाया है।

उनके गुरु ने उनसे क्या कहा था #

महाप्रभु का उत्तर इस भेंट का सबसे प्रसिद्ध एकल वाक्य है, और यह ध्यान देने योग्य है कि यह कोई प्रति-तर्क नहीं है। मेरे गुरु ने, उन्होंने कहा, मुझे मूर्ख समझा, और मुझे फटकारा। उन्होंने मुझसे कहा: तुम मूर्ख हो, तुम वेदान्त दर्शन के अध्ययन के योग्य नहीं हो, और इसलिए तुम्हें सदैव कृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन करना चाहिए, जो सभी मन्त्रों का सार है। उन्होंने कहा कि केवल कीर्तन करने से ही व्यक्ति भौतिक अस्तित्व से मुक्त हो जाता है और भगवान के चरण-कमलों को देखने लगता है, और यह कि इस कलियुग में पवित्र नाम के अतिरिक्त कोई अन्य धार्मिक सिद्धान्त नहीं है। इसलिए, महाप्रभु ने कहा, मैंने वही किया जो मुझे कहा गया था।

महामन्त्र और जीवन का पाँचवाँ लक्ष्य #

फिर उन्होंने आगे जो हुआ वह सुनाया, और ऐसा करते हुए पागलपन के आरोप को ही तर्क में बदल दिया। निर्देशानुसार कीर्तन करते हुए, उन्होंने स्वयं को हँसते, रोते, नाचते और पागल की भाँति गाते हुए पाया, और सच्ची घबराहट में अपने गुरु के पास लौट गए यह पूछने कि उन्होंने उन्हें कैसा मन्त्र दिया है। उनके गुरु मुस्कुराए और कहा कि यही महामन्त्र का स्वभाव है: जो कोई भी इसका कीर्तन करता है, उसमें कृष्ण के प्रति दिव्य प्रेम विकसित हो जाता है। धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष मनुष्य-जीवन के चार सर्वस्वीकृत लक्ष्य हैं, परन्तु भगवत्-प्रेम एक पाँचवाँ लक्ष्य है, और उसके सामने शेष चारों गली में पड़े तिनके के समान महत्त्वहीन हैं। जो लक्षण उन्हें भयभीत कर रहे थे — पसीना आना, काँपना, आँसू, अवरुद्ध होता स्वर, प्रतीत होता पागलपन — वे इसके स्वाभाविक लक्षण थे। इसलिए उनके गुरु ने उन्हें सुधारा नहीं, बल्कि उन्हें जारी रखने का आदेश दिया, और पतितों के उद्धार के लिए कृष्ण-नाम कीर्तन के महत्त्व का प्रचार करने बाहर जाने को कहा। महाप्रभु ने आगे कहा कि पवित्र नाम में उपलब्ध आनन्द के सागर की तुलना में, निर्विशेष ब्रह्म-साक्षात्कार का सुख एक नहर के जल के समान है।

आप वेदान्त-सूत्र से क्यों बचते हैं #

सभा इससे प्रभावित हुई — कृष्णदास कविराज कहते हैं कि उनके मन बदल गए — परन्तु वे मूल प्रश्न पर लौट आए। आपके कृष्ण के महान भक्त होने पर कोई आपत्ति नहीं है, उन्होंने कहा; इससे सब सन्तुष्ट हैं। परन्तु आप वेदान्त-सूत्र से क्यों बचते हैं? उसमें क्या दोष है?

सूत्र में कोई दोष नहीं, केवल भाष्य में #

महाप्रभु ने उत्तर देने की अनुमति माँगी, और फिर विस्तार से उत्तर दिया। वेदान्त-सूत्र में कोई दोष नहीं है। वेदान्त-सूत्र स्वयं परम पुरुष के वचन हैं, जो व्यासदेव के रूप में कहे गए हैं, और इसलिए साधारण मानव वाणी के चार दोषों — भूल, भ्रम, छल और दोषपूर्ण इन्द्रियों — से मुक्त हैं। दोष भाष्य में है। शंकराचार्य ने वैदिक साहित्य की व्याख्या अप्रत्यक्ष अर्थों में की, और जो कोई भी ऐसी व्याख्याएँ सुनता है वह उनसे बर्बाद हो जाता है। महाप्रभु दोष देने में सावधान थे: उन्होंने कहा कि शंकराचार्य स्वयं दोषी नहीं हैं, क्योंकि उन्होंने वेदों के वास्तविक तात्पर्य को परम प्रभु की आज्ञा से, उनके अपने किसी प्रयोजन के लिए ढका था; दोषी वे लोग हैं जो मायावाद दर्शन को अन्तिम मानते हैं, और वे जो कुछ प्राप्त करते हैं उसे भी खो देते हैं।

मायावाद दर्शन की त्रुटियाँ #

फिर उन्होंने विशिष्ट बिन्दुओं पर विस्तार से बात की, और ये वही बिन्दु हैं जो उन्होंने पुरी में सर्वभौम भट्टाचार्य से कहे थे। सीधे रूप में लिया जाए तो, परम सत्य भगवान की सर्वोच्च पूर्ण स्वरूप है, समस्त आध्यात्मिक ऐश्वर्य से पूर्ण, जिसके समान कोई नहीं; उनका शरीर, उनका नाम, उनकी कीर्ति और उनका परिकर सब आध्यात्मिक हैं, और यह मानना कि विष्णु का स्वरूप भौतिक सत्त्व-गुण की उपज है, सबसे गम्भीर अपराध है। जीव शक्तियाँ हैं, शक्तिमान नहीं — प्रज्वलित अग्नि की चिनगारियाँ, अग्नि नहीं — और शास्त्र प्रभु की शक्तियों को आध्यात्मिक, जीव-शक्ति और अज्ञान-शक्ति में विभाजित करते हैं। मायावाद दर्शन अत्यन्त सूक्ष्म जीव को ही परम सत्य मान लेता है, जो आत्मा को ऊपर नहीं उठाता बल्कि भगवान की महिमा को ढक देता है। सृष्टि के विषय में, व्यासदेव सिखाते हैं कि ब्रह्माण्ड प्रभु की शक्ति के परिणाम से उत्पन्न होता है; शंकराचार्य, ऐसे परिणाम को स्वीकार करने में अनिच्छुक जिससे उन्हें लगा कि स्वयं परम सत्य बदल जाएगा, इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि व्यासदेव से भूल हुई है और उन्होंने इसके स्थान पर भ्रम के सिद्धान्त को प्रतिस्थापित किया। परन्तु पारस पत्थर लोहे को स्वयं बदले बिना सोने में बदल देता है; यदि ऐसी अचिन्त्य शक्ति एक पत्थर में हो सकती है, तो परम पुरुष के पास ऐसी शक्ति क्यों नहीं हो सकती? भ्रम आत्मा के शरीर से तादात्म्य में है; संसार अस्थायी है, मिथ्या नहीं। और ओंकार वेद का मूल ध्वनि-कम्पन है, परम सत्य का ध्वनि-प्रतिनिधित्व, जबकि "तुम वही हो" वाक्य गौण है — फिर भी शंकर के अनुयायियों ने गौण वाक्य को सम्पूर्ण परम्परा का भार वहन करा दिया है जबकि प्रधान वाक्य को ढक दिया है। उन्होंने तर्क दिया कि हर मामले में, स्वयं-प्रमाण वैदिक वाक्य ही सर्वोच्च प्रमाण है, और व्याख्या उसकी स्वयं-प्रमाणता को नष्ट कर देती है।

सन्न्यासी तर्क स्वीकार कर लेते हैं #

मायावादी सन्न्यासियों की प्रतिक्रिया चैतन्य-चरितामृत के अधिक उल्लेखनीय अंशों में से एक है, क्योंकि उन्होंने बहुत कुछ स्वीकार कर लिया। उन्होंने उनसे कहा कि उनके खण्डन से उन्हें कोई विवाद नहीं है, कि वे पूरी तरह जानते हैं कि शंकराचार्य की शब्द-चतुराई काल्पनिक है, और कि वे इसे केवल इसलिए स्वीकार करते हैं क्योंकि वे उन्हीं के सम्प्रदाय के हैं — और कि यह उन्हें सन्तुष्ट नहीं करती। फिर उन्होंने कहा: आइए देखें कि आप सूत्रों को उनके प्रत्यक्ष अर्थ में कितनी अच्छी तरह समझा सकते हैं।

सूत्रों की प्रत्यक्ष अर्थ में व्याख्या #

तो उन्होंने वैसा ही किया। ब्रह्म का अर्थ है सबसे महान, और सबसे महान परम पुरुष है, छह ऐश्वर्यों से पूर्ण, समस्त सत्य और समस्त ज्ञान का आगार, भौतिक कलुष से मुक्त; उन्हें निर्विशेष कहना उनकी आध्यात्मिक शक्तियों को नकारना है, और जो सत्य का आधा भाग स्वीकार करता है वह सम्पूर्ण को नहीं समझ सकता। उन तक केवल भक्ति के द्वारा ही पहुँचा जा सकता है, जिसका आरम्भ श्रवण से होता है। गुरु के निर्देशन में की गई विधिवत् भक्ति उस सुप्त भगवत्-प्रेम को जगाती है जो पहले से ही हृदय में विद्यमान है — यही प्रक्रिया है। और भगवत्-प्रेम जीवन का पाँचवाँ और सर्वोच्च लक्ष्य है, इतना श्रेष्ठ कि अनन्त प्रभु स्वयं इसके कारण एक सूक्ष्म भक्त के अधीन हो जाते हैं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि वेदान्त-सूत्र का प्रत्येक सूत्र इन्हीं तीन विषयों की चर्चा करता है और किसी और की नहीं: परम सत्य के साथ अपना सम्बन्ध, वह क्रिया जिससे उस सम्बन्ध का निर्वाह किया जाता है, और जीवन का लक्ष्य।

सन्न्यासी क्षमा माँगते हैं #

यह सुनकर, सन्न्यासियों ने उन्हें साक्षात् वैदिक ज्ञान कहकर सम्बोधित किया और उनसे उन अपराधों को क्षमा करने का अनुरोध किया जो उन्होंने उनकी आलोचना करके किए थे। उन्होंने उन्हें क्षमा किया, उन्हें पवित्र नाम दिया, और फिर — एक ऐसा विवरण जिसे जीवनीकारों ने स्पष्ट सन्तोष के साथ दर्ज किया है — उनके बीच बैठकर भोजन किया।

प्रकाशानन्द की सार्वजनिक वापसी #

इस सुलह की एक अगली कड़ी भी हुई, जो मध्य-लीला में दर्ज है। प्रकाशानन्द के अपने ही एक शिष्य ने, जो अपने गुरु के समकक्ष विद्वान था, सन्न्यासियों की सभा में खड़े होकर चैतन्य महाप्रभु के पक्ष में विस्तार से तर्क दिया — कि शंकराचार्य की व्याख्याओं को विद्वान् वाणी से तो स्वीकार करते हैं परन्तु वे हृदय को सन्तुष्ट नहीं करतीं, और यह कि कलियुग में औपचारिक सन्न्यास किसी का उद्धार नहीं करता — और फिर वह कृष्ण-नाम कीर्तन करने लगा। तब स्वयं प्रकाशानन्द सरस्वती बोले, और उन्होंने जो कहा वह एक सार्वजनिक वापसी के समान था: कि शंकराचार्य ने वेदान्त की व्याख्या इसलिए वैसी की क्योंकि वे अद्वैतवाद स्थापित करने के लिए दृढ़ थे, और कि जो कोई भी अपनी राय स्थापित करना चाहता है वह किसी शास्त्र की सीधी व्याख्या नहीं कर सकता; कि भारतीय दर्शन के छहों सम्प्रदाय एक-दूसरे का खण्डन करने में व्यस्त हैं और कोई भी परम पुरुष तक नहीं पहुँचता; और यह कि उचित मार्ग महाजनों, महान प्रामाणिक पुरुषों, का अनुसरण करना है, क्योंकि शुष्क तर्क निर्णायक नहीं होता। उन्होंने कहा कि चैतन्य महाप्रभु के वचन अमृत की वर्षा हैं।

बिन्दु माधव मन्दिर में नृत्य #

इसके कुछ समय बाद ही महाप्रभु ने पंचनद में स्नान किया और बिन्दु माधव के मन्दिर गए, जहाँ देवता के दर्शन से वे अभिभूत हो गए और आँगन में नृत्य करने लगे, जबकि चन्द्रशेखर, परमानन्द पुरी, तपन मिश्र और सनातन गोस्वामी उनके साथ कीर्तन करते रहे। लाखों लोगों ने कीर्तन में साथ दिया। प्रकाशानन्द, पास से यह ध्वनि सुनकर, अपने शिष्यों के साथ आए और उसमें सम्मिलित हो गए। जब कीर्तन रुका तो उन्होंने प्रभु के चरण पकड़ लिए, और फिर एक ऐसा वार्तालाप हुआ जिसमें दोनों ने अपनी-अपनी लघुता पर बल दिया — महाप्रभु यह कहते हुए विरोध करते रहे कि प्रकाशानन्द जगत् के गुरु हैं और वे स्वयं उनके शिष्य के शिष्य बनने के भी योग्य नहीं हैं, और प्रकाशानन्द उत्तर देते रहे कि उन चरणों को छूने से उनके अपराध मिट गए हैं, और अब से वे भक्ति का अभ्यास करेंगे। जब प्रकाशानन्द ने उन्हें परम प्रभु कहकर वर्णित किया, तो महाप्रभु ने तीव्र आपत्ति की, इस सिद्धान्त पर कि एक पतित बद्धजीव को भगवान के समान मानना एक गम्भीर अपराध है।

व्यासदेव के अपने भाष्य के रूप में भागवतम् #

प्रकाशानन्द के इस बार के प्रश्नों का स्वभाव पूर्णतः भिन्न था। उन्होंने उनसे ब्रह्म-सूत्र सुनने का अनुरोध किया। महाप्रभु ने उत्तर दिया कि व्यासदेव ने अपने ही सूत्रों की व्याख्या की है, और उनका भाष्य श्रीमद्भागवतम् है — वही तात्पर्य अठारह हज़ार श्लोकों में प्रस्तुत। उन्होंने वह श्रृंखला बताई जिससे इसका सार आगे बढ़ा: कृष्ण द्वारा ब्रह्मा से कहे गए चार श्लोक, ब्रह्मा द्वारा नारद को दिए गए, नारद द्वारा व्यासदेव को दिए गए, और व्यासदेव द्वारा भागवतम् के रूप में विस्तारित किए गए। उन्होंने उन चार श्लोकों की व्याख्या की, यह दिखाते हुए कि उनमें सम्बन्ध, अभिधेय और प्रयोजन निहित हैं, और प्रकाशानन्द को सलाह दी कि वे भागवतम् का सूक्ष्मता से अध्ययन करें, क्योंकि तब ब्रह्म-सूत्र का वास्तविक अर्थ स्पष्ट हो जाएगा।

आत्माराम श्लोक की इकसठ व्याख्याएँ #

इसी बिन्दु पर महाराष्ट्रीय ब्राह्मण ने बताया कि महाप्रभु ने हाल ही में भागवतम् के आत्माराम श्लोक की — उस श्लोक की, जो कहता है कि जो पूर्णतः आत्म-तृप्त हैं वे भी कृष्ण की प्रेममयी सेवा की ओर आकर्षित हो जाते हैं — इकसठ भिन्न-भिन्न प्रकार से व्याख्या की थी। सभा, चकित होकर, उन्हें सुनने का अनुरोध करने लगी, और उन्होंने उन्हें फिर से बताया। वहाँ उपस्थित हर व्यक्ति ने यह निष्कर्ष निकाला कि यह स्वयं कृष्ण हैं।

वाराणसी दूसरा नवद्वीप बन गया #

कृष्णदास कविराज लिखते हैं कि उस दिन से, मायावादी सन्न्यासी और वाराणसी के विद्वान् श्रीमद्भागवतम् पर चर्चा करने लगे, और जिस नगर ने उनका उपहास किया था, उसने उनके साथ गलियों में पाँच दिनों तक हरे कृष्ण कीर्तन में बिताए, यहाँ तक कि उनके निवास के आस-पास भीड़ इतनी बढ़ गई कि वे झारीखण्ड वन के रास्ते पुरी के लिए रवाना हो गए। उन्होंने अपने साथियों से हँसते हुए यह टिप्पणी की। उन्होंने कहा कि वे वाराणसी अपना माल बेचने आए थे, और उन्हें कोई ग्राहक नहीं मिला, और ऐसा लगने लगा था कि उन्हें उसे वापस घर ले जाना पड़ेगा; परन्तु चूँकि उनके भक्त इससे इतने दुःखी थे, उन्होंने उसे मुफ़्त में बाँट दिया। कृष्णदास कविराज का सारांश यह है कि उन्होंने सम्पूर्ण नगर को दूसरा नवद्वीप बना दिया।

यह शास्त्रार्थ क्यों स्मरण किया जाता है #

इस प्रसंग को गौड़ीय वैष्णव अपने परिणाम से परे कारणों से भी स्मरण करते हैं। यह जीवनियों में वह एकमात्र स्थान है जहाँ चैतन्य महाप्रभु का निर्विशेषवाद के विरुद्ध तर्क किसी भक्त के सामने नहीं, बल्कि एक विशेषज्ञ और शत्रुतापूर्ण श्रोता-समूह के सामने विस्तार से प्रस्तुत किया गया है, और जहाँ उनके विरोधी अभिलिखित रूप से इन बिन्दुओं को स्वीकार करते हैं। यह उनकी पद्धति का स्थायी उदाहरण भी है: उन्होंने कभी अपनी बात को दृढ़तापूर्वक रखकर आरम्भ नहीं किया, बल्कि अपने विरुद्ध लगाए गए आरोप को स्वीकार करके और अपने गुरु द्वारा उनके विषय में की गई निम्न धारणा को दोहराकर आरम्भ किया, और केवल पूछे जाने पर ही तर्क किया। और यह इस आरोप का उत्तर दावे से नहीं, बल्कि प्रदर्शन से देता है कि संकीर्तन आन्दोलन के पीछे कोई दर्शन नहीं, केवल भावुकता थी।

प्रकाशानन्द और प्रबोधानन्द सरस्वती #

बाद की शताब्दियों से एक टिप्पणी बची हुई है: कुछ गौड़ीय लेखकों ने प्रकाशानन्द सरस्वती को राधा-रस-सुधा-निधि के कवि प्रबोधानन्द सरस्वती के समान माना है, परन्तु यह पहचान विवादास्पद है और अधिकांश प्रामाणिक विद्वान्, जिनमें श्रील प्रभुपाद अपने भाष्यों में सम्मिलित हैं, उन्हें दो भिन्न व्यक्ति मानते हैं, क्योंकि प्रबोधानन्द काशी के शंकर सम्प्रदाय से नहीं, बल्कि दक्षिण की रामानुज परम्परा से आए थे।