1510 के आरम्भ में युवा संन्यासी ने पहली बार जगन्नाथ पुरी में प्रवेश किया। कुछ ही सप्ताह पहले उन्होंने कटवा में संन्यास आश्रम ग्रहण किया था और श्री कृष्ण चैतन्य नाम धारण किया था। वे रेमुणा और कटक होते हुए आए थे। वे अपने साथ चल रहे भक्तों से आगे निकल गए, क्योंकि मन्दिर के शिखर दिखाई देते ही वे अपनी गति धीमी नहीं कर पाए। कृष्णदास कविराज बताते हैं कि वे द्वार से भीतर गए, भगवान जगन्नाथ के स्वरूप के दर्शन किए, और विग्रह का आलिंगन करने के लिए आगे दौड़े। फिर वे मन्दिर के फ़र्श पर मूर्च्छित होकर गिर पड़े। एक पहरेदार ने एक अजनबी को वेदी की ओर दौड़ते देखा और अपनी लाठी उठा ली। एक वृद्ध और भारी शरीर वाले ब्राह्मण ने पहरेदार को रोक दिया। उन्होंने भी उन्हें गिरते देखा था, और वे तुरन्त समझ गए कि यह जो कुछ भी है, साधारण नहीं है। वह ब्राह्मण सार्वभौम भट्टाचार्य थे। अगले कुछ सप्ताहों में उनके बीच जो वार्तालाप शुरू हुआ, वह गौड़ीय वैष्णव धर्म के इतिहास की निर्णायक घटनाओं में से एक है।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| तिथि | 1510 के आरम्भ में |
| स्थान | जगन्नाथ पुरी |
| विद्वान | वासुदेव सार्वभौम, महाराज प्रतापरुद्र के राजपण्डित |
| प्रशिक्षण | मिथिला में पक्षधर मिश्र के अधीन न्यायशास्त्र |
| दर्शन | शंकर का वेदान्त, निराकार ब्रह्म |
| मोड़ बिन्दु | श्रीमद्भागवतम् का आत्माराम श्लोक |
| परिणाम | प्रभु की स्तुति में रचित सौ श्लोक |
ओडिशा के सर्वोच्च नैयायिक #
सार्वभौम भट्टाचार्य, अर्थात् वासुदेव सार्वभौम, कोई साधारण स्थानीय मन्दिर-पण्डित नहीं थे। उन्हें सब लोग ओडिशा का सबसे बड़ा विद्वान और भारत के सबसे प्रबल नैयायिकों में से एक मानते थे। उनका जन्म नवद्वीप में हुआ था, और वे महेश्वर विशारद के पुत्र थे। युवावस्था में वे बिहार के मिथिला गए, ताकि पक्षधर मिश्र से न्यायशास्त्र पढ़ सकें। उस समय पक्षधर मिश्र देश के सबसे प्रमुख न्याय विद्यालय के प्रधान थे। परम्परा मानती है कि सार्वभौम ने पूरा पाठ्यक्रम कण्ठस्थ कर लिया, बंगाल लौटे और अपना विद्यालय खोला। परम्परा यह भी मानती है कि इससे भारतीय न्यायशास्त्र का मुख्य केन्द्र मिथिला से नवद्वीप आ गया, और तब से वहीं है। बाद में वे महाराज प्रतापरुद्र के राजपण्डित बनकर पुरी आए, और ओडिशा में वेदान्त के मान्य अधिकारी बने। उनका वेदान्त शंकर का वेदान्त था। यह सिखाता था कि परम सत्य निराकार, रूपरहित और शक्तिरहित है, और ईश्वर का साकार रूप प्रकृति के सत्त्व गुण की उपज है।
मूर्च्छित प्रभु को घर ले जाना #
अब इसी महान विद्वान को एक मूर्च्छित संन्यासी की देखभाल करनी थी। पहरेदार और अपने कुछ शिष्यों की सहायता से वे प्रभु को अपने घर ले गए और उन्हें एक पवित्र कमरे में लिटा दिया। उन्होंने देखा कि प्रभु के पेट में कोई हलचल नहीं है और साँस भी नहीं चल रही है। इसलिए उन्होंने रुई का एक पतला फाहा उनके नथुनों के पास रखा, और तब तक रखे रहे जब तक वह हल्का-सा नहीं हिला। उनके पास बैठकर सार्वभौम ने पहचाना कि यह दिव्य प्रेम से होने वाला एक रूपान्तरण है। शास्त्र बताते हैं कि ऐसा रूपान्तरण केवल नित्य-मुक्त भक्तों में प्रकट होता है। इसलिए उन्हें आश्चर्य हुआ कि यह किसी मानव शरीर में कैसे प्रकट हो सकता है।
युवा संन्यासी को सुधारने की सार्वभौम की योजना #
प्रभु की चेतना लौट आई। तब सार्वभौम को पता चला कि वे नीलाम्बर चक्रवर्ती के नाती हैं, और इस परिवार का उनके अपने पिता ने सम्मान किया था। इसके बाद सार्वभौम एक ऐसे निष्कर्ष पर पहुँचे जो स्नेह से भरा था, लेकिन पूरी तरह गलत था। उनके सामने लगभग चौबीस वर्ष का एक सुन्दर युवक था, जिसने केशव भारती से संन्यास लिया था। इसलिए सार्वभौम की गिनती में वे शंकर सम्प्रदाय की किसी प्रथम श्रेणी की शाखा के नहीं, बल्कि भारती परम्परा के द्वितीय श्रेणी के संन्यासी थे। इससे भी बुरी बात यह थी कि वे विग्रह को देखकर रोते, मूर्च्छित होते, नाचते और चेतना खो बैठते थे। न्यायशास्त्र में प्रशिक्षित सार्वभौम को लगा कि यह एक बहुत होनहार युवा संन्यासी है, जो बेकाबू भावुकता के कारण नष्ट हो रहा है। उन्हें उपाय स्पष्ट दिखा। वे प्रभु को बार-बार वेदान्त दर्शन सुनाएँगे, ताकि वे त्याग में स्थिर रहें और अद्वैतवाद के मार्ग पर चलें। उन्होंने यहाँ तक प्रस्ताव रखा कि यदि प्रभु चाहें, तो वे उन्हें किसी अधिक सम्मानित सम्प्रदाय में फिर से दीक्षा दे देंगे।
गोपीनाथ आचार्य का विरोध #
सार्वभौम के साले गोपीनाथ आचार्य नदिया से आए थे और पहले से जानते थे कि यह संन्यासी कौन हैं। उन्होंने सार्वभौम से बड़े आवेश में तर्क किया। उन्होंने कहा कि परम प्रभु केवल अपनी ही कृपा से जाने जाते हैं, तर्क और अनुमान से कभी नहीं। उन्होंने यह भी कहा कि सार्वभौम अपनी सारी विद्वता के बाद भी उस सत्य को नहीं देख पा रहे हैं, जो उनके अपने ही घर में खड़ा है। सार्वभौम ने मुस्कुराते हुए उत्तर दिया कि शास्त्र कहते हैं, कलियुग में विष्णु का कोई अवतार नहीं होता। गोपीनाथ आचार्य और मुकुन्द दत्त दुःखी होकर ये बातें प्रभु को बताने गए। लेकिन चैतन्य महाप्रभु ने सार्वभौम के विरुद्ध एक शब्द भी सुनने से मना कर दिया। उन्होंने कहा कि भट्टाचार्य पिता जैसे स्नेह के कारण ऐसा कर रहे हैं, और इस विषय में उन्होंने सार्वभौम को अपना गुरु स्वीकार किया।
सात दिनों का मौन श्रवण #
इस प्रकार पाठ शुरू हुए। वे जगन्नाथ मन्दिर में बैठते थे। एक संन्यासी के प्रति आदर के कारण सार्वभौम भूमि पर बैठते थे, और चैतन्य महाप्रभु आसन पर। वहाँ ओडिशा के सबसे बड़े वेदान्ती ने शंकर के शारीरक-भाष्य के अनुसार वेदान्त-सूत्र समझाया। सात दिनों तक प्रभु बिना एक शब्द बोले सुनते रहे। उन्होंने न आपत्ति की, न सहमति दी, न कोई प्रश्न पूछा। आठवें दिन सार्वभौम अन्त में रुक गए और वह बात कही जो उन्हें खटक रही थी: आप बस मौन बैठे रहते हैं, और मैं यह नहीं बता सकता कि आप इसे समझ रहे हैं या नहीं।
वह भाष्य जिसने सूर्य को ढक दिया #
महाप्रभु का पहला उत्तर वही विनम्र उत्तर था, जो वे जीवन भर देते रहे। उन्होंने कहा कि वे मूर्ख हैं और वेदान्त-सूत्र का अध्ययन नहीं करते। वे केवल इसलिए सुन रहे हैं क्योंकि संन्यासी से ऐसी अपेक्षा की जाती है, और क्योंकि सार्वभौम ने उन्हें ऐसा करने का आदेश दिया था। सार्वभौम ने ज़ोर दिया कि जो व्यक्ति नहीं समझता, वह भी प्रश्न तो पूछता है। तब प्रभु ने वास्तविक उत्तर दिया। वे हर सूत्र का अर्थ भलीभाँति समझते थे। उन्हें जो समझ नहीं आ रहा था, वह थीं व्याख्याएँ। उन्होंने कहा कि व्यासदेव के सूत्रों का अपना स्पष्ट अर्थ है। सार्वभौम के भाष्य ने उस अर्थ को वैसे ही ढक दिया था, जैसे बादल सूर्य को ढक देता है। भट्टाचार्य ने ब्रह्म-सूत्र की व्याख्या नहीं की थी। इसके बजाय वे मानो उसे छिपा रहे थे।
वैदिक वचनों का सीधा अर्थ #
उस बात के बाद सात दिनों का एकतरफ़ा प्रवचन एक सच्चे वाद-विवाद में बदल गया। जीवनियाँ इसी वाद-विवाद को याद करती हैं। महाप्रभु ने कहा कि वेदान्त-सूत्र उपनिषदों का सार है, और वैदिक वचन का सीधा अर्थ जैसा है, वैसा ही स्वीकार करना चाहिए। जैसे ही हम उसकी जगह अपनी गढ़ी हुई व्याख्या रख देते हैं, वेद का स्वतःसिद्ध प्रामाण्य समाप्त हो जाता है। वेद शंख और गोबर को पवित्र कहता है, यद्यपि सामान्य दृष्टि से वे हड्डी और मल हैं। फिर भी कोई इस बात को तर्क से टालने का साहस नहीं करता। यदि हम इतनी छोटी बात की भी पुनर्व्याख्या नहीं कर सकते, तो हमें परम सत्य के वर्णन की पुनर्व्याख्या क्यों करनी चाहिए? जब वेद परम सत्य का वर्णन निषेध के रूप में या निराकार शब्दों में करते हैं, तो वे भौतिक गुणों का निषेध करते हैं, व्यक्तित्व का नहीं। जो मन्त्र कहता है कि परम सत्य के हाथ और पैर नहीं हैं, वही उसी साँस में यह भी कहता है कि भगवान तेज़ी से चलते हैं और उन्हें जो अर्पित किया जाता है, उसे स्वीकार करते हैं। अन्त में हर निराकार वर्णन एक व्यक्ति को ही स्थापित करता है।
परम सत्य और उनकी शक्तियाँ #
महाप्रभु के अनुसार असहमति की जड़ शक्ति का प्रश्न था। मायावादी पक्ष यह नहीं मानता कि परम सत्य के पास शक्तियाँ हैं, और यही उसकी मूल भूल है। यह भूल इसलिए है क्योंकि वैदिक साहित्य हर जगह परम को अचिन्त्य शक्तियों से पूर्ण बताता है। एक आन्तरिक आध्यात्मिक शक्ति है। एक तटस्थ शक्ति है, जो जीव है। और एक अज्ञान की बाह्य शक्ति है, जो जीव की स्वाभाविक स्थिति को ढक देती है। आन्तरिक शक्ति स्वयं सत्, चित् और आनन्द के रूप में प्रकट होती है। परम को रूपरहित कहना उस व्यक्ति को रूपरहित कहना है, जो छह ऐश्वर्यों से पूर्ण है। और यदि कहा जाए कि उनमें कोई शक्ति नहीं है, तो न संसार को समझाया जा सकता है, न आत्मा को। जीव भगवान की तटस्थ शक्ति है। इसलिए वह न तो भगवान से पूरी तरह एक है, जैसा अद्वैतवाद कहता है, और न ही उनसे पूरी तरह अलग है। इसी स्थिति को बाद में अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व के रूप में विस्तार से समझाया गया, अर्थात् आत्मा और परम का एक ही समय में अचिन्त्य रूप से एक होना और भिन्न होना।
शक्ति का रूपान्तरण बनाम माया #
उन्होंने यही बात इस प्रश्न पर भी ज़ोर देकर कही कि संसार कैसे बना। वेदान्त-सूत्र सिखाता है कि यह सृष्टि प्रभु की अचिन्त्य शक्ति के रूपान्तरण से उत्पन्न होती है। पारस पत्थर लोहे को सोना बना देता है, पर स्वयं नहीं बदलता। उसी प्रकार परम अपनी शक्ति से सृष्टि को प्रकट करते हैं, जबकि वे स्वयं अपने नित्य रूप में अपरिवर्तित रहते हैं। महाप्रभु ने तर्क दिया कि शंकर ने इसका यह अर्थ लिया कि परम सत्य स्वयं बदल जाता है। उन्हें यह बात असंगत लगी, उन्होंने मान लिया कि व्यासदेव ने भूल की है, और रूपान्तरण के स्थान पर माया को रख दिया। लेकिन माया आत्मा की उस भूल पर लागू होती है, जिसमें वह स्वयं को शरीर मान लेती है। वह संसार पर लागू नहीं होती, क्योंकि संसार अस्थायी है, लेकिन मिथ्या नहीं। शंकर ने “तत् त्वम् असि” वाक्यांश पर ज़ोर दिया और ओंकार को अनदेखा कर दिया, जो परम का शब्द-रूप है और जिससे समस्त वैदिक ज्ञान निकलता है। इस प्रकार भाष्यकार ने एक गौण वचन पर वेद का पूरा भार डाल दिया। कृष्णदास कविराज लिखते हैं कि चैतन्य महाप्रभु ने शारीरक-भाष्य में सैकड़ों दोष दिखाए। वे यह भी लिखते हैं कि सार्वभौम ने अपने प्रशिक्षण की पूरी शक्ति लगाकर उसका बचाव किया, पर हार गए। प्रभु ने एक सार के साथ बात समाप्त की, जो आगे चलकर उनकी समस्त शिक्षा का ढाँचा बना। उन्होंने कहा कि वैदिक साहित्य के तीन विषय हैं: परम पुरुष के साथ हमारा नित्य सम्बन्ध, वह कर्म जिसके द्वारा उस सम्बन्ध के अनुसार आचरण किया जाता है, और जीवन का लक्ष्य, जो भगवत्प्रेम है। इसके अलावा कोई भी अर्थ केवल कल्पना है।
आत्माराम श्लोक की अठारह प्रकार से व्याख्या #
तब उन्होंने एक बात कहकर पूरे वार्तालाप को कोमल बना दिया और उसे एक नई दिशा दे दी: पूर्णतः आत्मतृप्त मुनि भी कृष्ण की प्रेममयी सेवा की ओर आकृष्ट होते हैं, जिनके गुण दिव्य हैं और जिनकी लीलाएँ अद्भुत हैं। यही श्रीमद्भागवतम् का आत्माराम श्लोक है। सार्वभौम भीतर से अब भी विद्वान थे, इसलिए उन्होंने इसकी व्याख्या सुनने का अनुरोध किया। प्रभु ने पूरे शिष्टाचार के साथ उनसे पहले बोलने को कहा। सार्वभौम ने न्याय और शास्त्र का अपना पूरा ज्ञान लगाकर इसकी नौ अलग-अलग प्रकार से व्याख्या की। महाप्रभु ने खुले मन से इसकी प्रशंसा की: संसार में कोई भी, उन्होंने कहा, इस प्रकार किसी श्लोक की व्याख्या नहीं कर सकता। फिर उन नौ में से किसी को भी छुए बिना उन्होंने श्लोक के ग्यारह शब्दों को एक-एक करके लिया। उन्होंने हर शब्द को बारी-बारी से आत्माराम शब्द के साथ जोड़ा, और अपनी ओर से अठारह व्याख्याएँ दीं।
सार्वभौम प्रभु के मूल रूप को देखते हैं #
यह सुनकर सार्वभौम का विरोध टूट गया। परम्परा बताती है कि उस क्षण उन्होंने समझ लिया कि यह स्वयं कृष्ण हैं। परम्परा यह भी बताती है कि उन्होंने ऊँचे स्वर में स्वयं को एक अपराधी कहा, जो अपनी ही विद्वता से अन्धा हो गया था। परम्परा के अनुसार, चैतन्य महाप्रभु ने उन्हें समर्पित होते देखकर पहले विष्णु का चतुर्भुज रूप दिखाया, और फिर होठों पर बाँसुरी लिए अपना मूल कृष्ण-रूप दिखाया। सार्वभौम भूमि पर गिर पड़े, फिर उठे और श्लोक रचने लगे। बहुत थोड़े समय में उन्होंने प्रभु की स्तुति में सौ श्लोक रच दिए। कृष्णदास कविराज कहते हैं कि देवताओं के गुरु बृहस्पति भी इतनी तेज़ी से श्लोक नहीं रच सकते थे। प्रभु ने उन्हें गले लगाया। तब ओडिशा के सबसे बड़े नैयायिक मूर्च्छित हो गए, रोए, काँपे, पसीने से भीग गए, और उठकर नाचने लगे।
प्रातःकालीन स्नान से पहले महाप्रसाद ग्रहण करना #
सार्वभौम का हृदय-परिवर्तन आचरण की एक छोटी-सी बात में दिखाई दिया। अगली सुबह जल्दी ही महाप्रभु जगन्नाथ मन्दिर से मालाएँ और प्रसाद के अवशेष लेकर सार्वभौम के घर गए और उन्हें उनके हाथों में रख दिया। भट्टाचार्य ने अभी तक न मुख धोया था, न स्नान किया था, और न ही अपने प्रातःकालीन नित्यकर्म किए थे। उनके स्तर के ब्राह्मण के लिए ऐसे समय कुछ भी खाना अकल्पनीय था। लेकिन सार्वभौम ने दो श्लोक उद्धृत किए, जिनमें कहा गया है कि महाप्रसाद को समय या स्थान का विचार किए बिना ग्रहण करना चाहिए, और उन्होंने उसे वहीं खा लिया। चैतन्य महाप्रभु ने उन्हें गले लगाया, और दोनों साथ-साथ नाचे। प्रभु ने कहा कि आज उन्होंने तीनों लोकों को जीत लिया है।
ताड़पत्र पर लिखे दो श्लोक #
कुछ दिनों बाद सार्वभौम ने ताड़पत्र पर दो श्लोक रचे और उन्हें प्रभु के पास भेजा। मुकुन्द दत्त ने वह पत्र बीच में ही ले लिया, और प्रभु तक पहुँचाने से पहले उन श्लोकों को कमरे की बाहरी दीवार पर लिख दिया। महाप्रभु ने श्लोक पढ़े और पत्र फाड़ दिया, लेकिन भक्त दीवार से उन्हें पहले ही सीख चुके थे। इन श्लोकों में सार्वभौम ने घोषणा की थी कि कृष्ण वैराग्य और भक्ति सिखाने के लिए चैतन्य महाप्रभु के रूप में अवतरित हुए हैं। उन्होंने यह भी कहा था कि प्रभु अपनी भक्ति-सेवा की उस प्राचीन व्यवस्था को फिर से स्थापित करने आए हैं, जो समय के प्रभाव से लगभग खो चुकी थी। गौड़ीय वैष्णव आज भी वे दोनों श्लोक पढ़ते हैं।
मुक्ति को भक्ति में बदलना #
एक अन्तिम वार्तालाप इसलिए दर्ज है, क्योंकि यह दिखाता है कि सार्वभौम कितनी पूरी तरह बदल चुके थे। भागवतम् से भगवान ब्रह्मा का एक श्लोक पढ़ते हुए सार्वभौम ने दो अक्षर बदल दिए। उन्होंने “मुक्ति के आश्रय” का अर्थ देने वाले शब्द के स्थान पर “भक्ति के आश्रय” का अर्थ देने वाला शब्द रख दिया। महाप्रभु ने तुरन्त यह पकड़ लिया और आपत्ति की: मूल शब्द सीधे कृष्ण की ओर संकेत करता है, जिनके चरणों में मुक्ति के सभी रूप खड़े हैं, तो फिर पाठ क्यों बदला जाए? सार्वभौम अपनी बात पर टिके रहे। उन्होंने कहा कि वे जानते हैं कि प्रभु का पाठ सही है। लेकिन “मुक्ति” शब्द की ध्वनि से ही उन्हें असहजता होती है, जबकि “भक्ति” शब्द उनके मन को आनन्द से भर देता है। उन्होंने कहा कि शुद्ध भक्त ब्रह्म-ज्योति में विलीन होने के बजाय नरक जाना अधिक पसन्द करेगा। महाप्रभु हँसे और उन्हें गले लगा लिया। जिस व्यक्ति ने अपना जीवन यह सिखाने में बिताया था कि ब्रह्म में विलीन होना ही जीवन का लक्ष्य है, वह अब उसी शब्द की ध्वनि से असहज हो जाता था।
यह भेंट क्यों महत्त्वपूर्ण थी #
गौड़ीय वैष्णवों के लिए यह प्रसंग अपनी लम्बाई से कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण है। ऐतिहासिक दृष्टि से इसने आन्दोलन को ओडिशा में पहला मज़बूत आधार दिया। सार्वभौम का हृदय बदलने के बाद काशी मिश्र और पुरी के प्रमुख लोग भी उनके पीछे चले। सार्वभौम के माध्यम से ही प्रभु को आगे चलकर स्वयं महाराज प्रतापरुद्र का विश्वास मिला। इससे संकीर्तन आन्दोलन को एक दूसरे राज्य में भी राजकीय संरक्षण मिला। सार्वभौम ने ही दक्षिण भारत की यात्रा में प्रभु को रामानन्द राय के पास भेजा। दार्शनिक दृष्टि से, यह निराकारवाद के विरुद्ध चैतन्य महाप्रभु के पक्ष का पहला पूरा कथन है। बाद के गोस्वामियों ने निराकारवाद की अपनी आलोचना इसी स्रोत से ली। भक्ति की दृष्टि से, परम्परा इसे इस बात का प्रमाण मानती है कि केवल विद्वता, चाहे कितनी भी बड़ी हो, परम पुरुष तक नहीं पहुँच सकती। परम्परा इसे इस बात का भी प्रमाण मानती है कि वही विद्वता, एक बार समर्पित हो जाने पर, उनकी सेवा का साधन बन जाती है। सार्वभौम ने स्वयं इसका सार इन सबसे अधिक सीधे शब्दों में कहा। उन्होंने प्रभु से कहा कि पूरे संसार का उद्धार करना कोई बड़ी बात नहीं थी। आश्चर्य तो उनका अपना उद्धार था, क्योंकि न्यायशास्त्र की बहुत अधिक पुस्तकें पढ़कर वे लोहे की छड़ बन गए थे, और प्रभु ने उन्हें पिघला दिया।
