सर्वभौम भट्टाचार्य का हृदय-परिवर्तन

1510 के आरम्भ में, कटवा में संन्यास आश्रम ग्रहण करने और श्री कृष्ण चैतन्य नाम धारण करने के कुछ ही सप्ताह बाद, युवा संन्यासी पहली बार जगन्नाथ पुरी में प्रवेश किया। वे रेमुणा और कटक होते हुए आए थे, और वे अपने साथ यात्रा कर रहे भक्तों से आगे निकल गए, क्योंकि मन्दिर के शिखर दिखाई देते ही वे अपनी गति धीमी नहीं कर पाए। कृष्णदास कविराज वर्णन करते हैं कि वे द्वार से होकर गए, भगवान जगन्नाथ के स्वरूप को देखा, और विग्रह का आलिंगन करने के लिए आगे दौड़े — और फिर मन्दिर के फर्श पर मूर्च्छित होकर गिर पड़े। एक पहरेदार ने, एक अजनबी को वेदी की ओर दौड़ते देखकर, अपनी लाठी उठाई। उसे एक वृद्ध, भारी शरीर वाले ब्राह्मण ने रोक दिया जिसने भी यह गिरना देखा था और जिसने तुरन्त पहचान लिया कि यह जो कुछ भी था, वह साधारण नहीं था। वह ब्राह्मण सर्वभौम भट्टाचार्य थे, और अगले सप्ताहों में उनके बीच जो वार्तालाप आरम्भ हुआ वह गौड़ीय वैष्णव धर्म के इतिहास की निर्णायक घटनाओं में से एक है।

ओडिशा के सर्वोच्च नैयायिक #

सर्वभौम भट्टाचार्य — वासुदेव सर्वभौम — कोई प्रान्तीय मन्दिर-पण्डित नहीं थे। वे, सर्वसम्मति से, ओडिशा के सबसे बड़े विद्वान और भारत के सबसे प्रबल नैयायिकों में से एक थे। नवद्वीप में जन्मे, महेश्वर विशारद के पुत्र, वे युवावस्था में बिहार के मिथिला गए थे ताकि पक्षधर मिश्र के अधीन न्यायशास्त्र का अध्ययन कर सकें, जो उस समय देश के अग्रणी न्याय विद्यालय के प्रधान थे। परम्परा मानती है कि उन्होंने पूरा पाठ्यक्रम कण्ठस्थ कर लिया, बंगाल लौटे, और अपना ही विद्यालय खोला — एक ऐसा कदम जिसने भारतीय न्यायशास्त्र के गुरुत्व-केन्द्र को मिथिला से नवद्वीप की ओर स्थानान्तरित कर दिया, जहाँ यह तब से बना हुआ है। बाद में वे महाराज प्रतापरुद्र के अधीन राजपण्डित और ओडिशा में वेदान्त के मान्यताप्राप्त प्राधिकारी के रूप में पुरी आए। उनका वेदान्त शंकर का वेदान्त था: परम सत्य निराकार, रूपरहित, शक्तिरहित, और ईश्वर का साकार रूप प्रकृति के सत्त्व गुण की उपज।

मूर्च्छित प्रभु को घर ले जाना #

अब यही व्यक्ति था जिसके हाथों में एक मूर्च्छित संन्यासी था। पहरेदार और अपने कुछ शिष्यों की सहायता से उन्होंने प्रभु को अपने ही घर ले गए और उन्हें एक पवित्र कमरे में लिटाया, और, उदर में कोई हलचल न पाकर और श्वास न पाकर, उनके नथुनों के पास रुई का एक फाहा रखा जब तक वह हल्के से नहीं हिला। उनके पास बैठकर उन्होंने पहचाना कि यह दशा उस प्रकार के दिव्य-प्रेम के रूपान्तरण की है जिसका वर्णन शास्त्र केवल नित्य-मुक्त भक्तों में होने वाला बताते हैं, और आश्चर्य किया कि यह किसी मानव शरीर में कैसे प्रकट हो सकता है।

युवा संन्यासी को सुधारने की सर्वभौम की योजना #

सर्वभौम ने जो निष्कर्ष निकाला, एक बार जब प्रभु स्वस्थ हो गए और उन्हें पता चला कि यह तो नीलाम्बर चक्रवर्ती के पौत्र हैं, एक ऐसा परिवार जिसका उनके अपने पिता ने सम्मान किया था, वह स्नेहपूर्ण था और पूर्णतः त्रुटिपूर्ण। यह लगभग चौबीस वर्ष का एक सुन्दर युवक था जिसने केशव भारती से संन्यास ग्रहण किया था; इस प्रकार वे, सर्वभौम के वर्गीकरण में, शंकर सम्प्रदाय की किसी प्रथम श्रेणी की शाखा के नहीं बल्कि भारती वंश के द्वितीय श्रेणी के संन्यासी थे। इससे भी बुरा, वे विग्रह को देखकर रोते, मूर्च्छित होते, नाचते और चेतना खो बैठते थे। न्यायशास्त्र में प्रशिक्षित व्यक्ति के लिए यह अपार सम्भावना वाला एक युवा त्यागी था जो अनियन्त्रित भावुकता से नष्ट हुआ जा रहा था। उपाय स्पष्ट था: वे उनके सामने निरन्तर वेदान्त दर्शन का पाठ करेंगे, ताकि वे त्याग में स्थिर बने रहें और अद्वैतवाद के मार्ग पर चलें। उन्होंने यहाँ तक प्रस्ताव रखा कि, यदि प्रभु चाहें, तो वे उन्हें एक अधिक सम्मानित सम्प्रदाय में पुनः दीक्षा दे देंगे।

गोपीनाथ आचार्य का विरोध #

सर्वभौम के साले गोपीनाथ आचार्य, जो नदिया से आए थे और पहले से जानते थे कि यह संन्यासी कौन हैं, ने उनके विरुद्ध उग्रता से तर्क दिया — कि परम प्रभु केवल अपनी ही कृपा से जाने जाते हैं, अनुमान से कभी नहीं, कि सर्वभौम अपनी सारी विद्वता के बावजूद उसके प्रति अन्धे हैं जो उनके अपने ही घर में खड़ा है — और सर्वभौम ने मुस्कुराते हुए उत्तर दिया कि शास्त्र कहते हैं कि कलियुग में विष्णु का कोई अवतार नहीं होता। जब गोपीनाथ आचार्य और मुकुन्द दत्त ने व्यथित होकर ये वार्तालाप सुनाए, तो चैतन्य महाप्रभु ने सर्वभौम के विरुद्ध एक शब्द भी सुनने से इनकार कर दिया: भट्टाचार्य, उन्होंने कहा, पितृवत् स्नेह से प्रेरित होकर कार्य कर रहे हैं, और उन्होंने इस विषय में उन्हें अपना गुरु स्वीकार किया।

सात दिनों का मौन श्रवण #

इस प्रकार पाठ आरम्भ हुए। जगन्नाथ मन्दिर में बैठकर, सर्वभौम एक संन्यासी के प्रति आदर के कारण भूमि पर और चैतन्य महाप्रभु आसन पर, ओडिशा के सबसे बड़े वेदान्ती ने शंकर के शारीरक-भाष्य के अनुसार वेदान्त-सूत्र का प्रवचन किया। सात दिनों तक प्रभु बिना एक शब्द बोले सुनते रहे। उन्होंने न आपत्ति की, न सहमति दी, न कोई प्रश्न पूछा। आठवें दिन सर्वभौम अन्ततः रुक गए और वह बात कही जो उन्हें कचोट रही थी: आप बस मौन बैठे रहते हैं, और मैं यह नहीं बता सकता कि आप इसे समझ रहे हैं या नहीं।

वह भाष्य जिसने सूर्य को ढक दिया #

महाप्रभु का पहला उत्तर वही निरस्त्र कर देने वाला उत्तर था जिसका प्रयोग वे जीवन भर करते रहे। वे मूर्ख हैं, उन्होंने कहा; वे वेदान्त-सूत्र का अध्ययन नहीं करते; वे केवल इसलिए सुन रहे हैं क्योंकि एक संन्यासी से ऐसी अपेक्षा की जाती है और क्योंकि सर्वभौम ने उन्हें आदेश दिया था। जब सर्वभौम ने आग्रह किया — यहाँ तक कि जो व्यक्ति नहीं समझता वह भी प्रश्न पूछता है — तब प्रभु ने वास्तविक उत्तर दिया। वे हर सूत्र का अर्थ पूर्णतः भलीभाँति समझते थे। जो वे नहीं समझ पा रहे थे वह थीं व्याख्याएँ। व्यासदेव के सूत्र, उन्होंने कहा, अपना ही स्पष्ट तात्पर्य लिए हुए हैं; सर्वभौम के भाष्य ने उस तात्पर्य को वैसे ही ढक दिया था जैसे बादल सूर्य को ढक देता है। भट्टाचार्य ने ब्रह्म-सूत्र की व्याख्या नहीं की थी; उनका काम मानो उसे छिपाना था।

वैदिक वचनों का सीधा अर्थ #

उस वाक्य से सात दिनों का एकतरफ़ा प्रवचन उस वाद-विवाद में बदल गया जिसे जीवनियाँ वास्तव में स्मरण करती हैं। वेदान्त-सूत्र, महाप्रभु ने कहा, उपनिषदों का सार है, और वैदिक वचन का सीधा अर्थ जैसा वह है वैसा ही स्वीकार किया जाना चाहिए; जिस क्षण हम अपनी ही गढ़ी हुई व्याख्या को उसके स्थान पर रख देते हैं, वेद का स्वतःसिद्ध प्रामाण्य समाप्त हो जाता है। वेद शंख और गोबर को पवित्र कहता है, यद्यपि सामान्य गणना में वे हड्डी और मल हैं, और कोई भी उसे तर्क से टालने का साहस नहीं करता। यदि हम इतनी छोटी बात की भी पुनर्व्याख्या नहीं कर सकते, तो हमें परम सत्य के वर्णन की पुनर्व्याख्या क्यों करनी चाहिए? और जब वेद परम सत्य का वर्णन निषेधात्मक या निराकार शब्दों में करते हैं, तो वे भौतिक विशेषताओं का निषेध कर रहे होते हैं, व्यक्तित्व का नहीं: जो मन्त्र हाथ और पैर को अस्वीकार करता है वही एक ही साँस में कहता है कि वे तीव्र गति से चलते हैं और जो अर्पित किया जाता है उसे स्वीकार करते हैं। अन्ततः हर निराकार वर्णन एक व्यक्ति को ही स्थापित करता है।

परम सत्य और उनकी शक्तियाँ #

असहमति का मूल, जैसा महाप्रभु ने उसे रखा, शक्ति थी। मायावादी पक्ष यह नकारता है कि परम सत्य के पास शक्तियाँ हैं, और यही उसकी मूल त्रुटि है, क्योंकि वैदिक साहित्य सर्वत्र परम को अचिन्त्य शक्तियों से परिपूर्ण बताता है — आन्तरिक आध्यात्मिक शक्ति, तटस्थ शक्ति जो जीव है, और अज्ञान की बाह्य शक्ति जो जीव की स्वाभाविक स्थिति को ढक देती है। आन्तरिक शक्ति स्वयं सत्, चित् और आनन्द के रूप में प्रकट होती है। यह कहना कि परम रूपरहित हैं, छह ऐश्वर्यों से पूर्ण किसी को रूपरहित बताना है; यह कहना कि उनमें शक्ति नहीं है, ऐसा कुछ भी न छोड़ना है जो संसार या आत्मा दोनों का स्पष्टीकरण कर सके। जीव भगवान की तटस्थ शक्ति है: इसलिए वह न तो भगवान के साथ अभिन्न है, जैसा अद्वैतवाद दावा करता है, और न ही उनसे पूर्णतः पृथक् है। यही वह स्थिति है जिसे बाद में अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व के रूप में व्यवस्थित किया गया, आत्मा और परम का अचिन्त्य युगपत् एकत्व और भेद।

शक्ति का रूपान्तरण बनाम माया #

उन्होंने इसी बिन्दु पर ज़ोर दिया कि संसार कैसे अस्तित्व में आया। वेदान्त-सूत्र सिखाता है कि यह सृष्टि प्रभु की अचिन्त्य शक्ति के रूपान्तरण से उत्पन्न होती है — जैसे पारस लोहे से बिना स्वयं बदले सोना उत्पन्न करता है, वैसे ही परम अपनी शक्ति से सृष्टि को प्रकट करते हैं जबकि स्वयं अपने नित्य रूप में अपरिवर्तित रहते हैं। शंकर ने, उन्होंने तर्क दिया, इसे यह अर्थ दिया कि परम सत्य स्वयं रूपान्तरित होता है, इसे अनुचित पाया, यह निष्कर्ष निकाला कि व्यासदेव ने त्रुटि की थी, और रूपान्तरण के स्थान पर माया को रख दिया। परन्तु माया आत्मा के शरीर के साथ मिथ्या तादात्म्य पर लागू होती है, संसार पर नहीं, जो अस्थायी तो है परन्तु मिथ्या नहीं। और “तत् त्वम् असि” वाक्यांश पर ज़ोर देते हुए और ओंकार को, जो परम का शब्द-रूप है जिससे समस्त वैदिक ज्ञान उद्भूत होता है, अनदेखा करते हुए, भाष्यकार ने एक गौण वचन को वेद का सम्पूर्ण भार वहन करने दिया था। कृष्णदास कविराज दर्ज करते हैं कि चैतन्य महाप्रभु ने शारीरक-भाष्य में सैकड़ों त्रुटियाँ चिह्नित कीं, और सर्वभौम ने अपने प्रशिक्षण से जो कुछ भी उपलब्ध था उसका प्रयोग करके उसका बचाव किया, और हार गए। प्रभु ने एक ऐसे सार से समापन किया जो उनकी समस्त शिक्षा का ढाँचा बन गया: वैदिक साहित्य के तीन विषय हैं — परम पुरुष के साथ अपना नित्य सम्बन्ध, वह कर्म जिससे उस सम्बन्ध पर आचरण किया जाता है, और जीवन का लक्ष्य जो भगवत्प्रेम है। कोई भी अन्य पाठ कल्पना मात्र है।

आत्माराम श्लोक की अठारह प्रकार से व्याख्या #

तब उन्होंने एक ऐसी टिप्पणी से पूरे वार्तालाप को कोमल बना दिया जिसने उसे एक नई दिशा दे दी: पूर्णतः आत्मतृप्त मुनि भी कृष्ण की प्रेममयी सेवा की ओर आकृष्ट होते हैं, जिनके गुण दिव्य हैं और जिनकी लीलाएँ अद्भुत हैं। यही श्रीमद्भागवतम् का आत्माराम श्लोक है। सर्वभौम, जो अभी भी नख से शिख तक विद्वान थे, ने इसकी व्याख्या सुनने का अनुरोध किया — और प्रभु ने, पूर्ण शिष्टाचार के साथ, उनसे पहले बोलने को कहा। सर्वभौम ने न्याय और शास्त्र की सम्पूर्ण व्यवस्था का प्रयोग करते हुए इसकी नौ भिन्न-भिन्न प्रकार से व्याख्या की। महाप्रभु ने बिना किसी संकोच के इस प्रदर्शन की प्रशंसा की: संसार में कोई भी, उन्होंने कहा, इस प्रकार किसी श्लोक की व्याख्या नहीं कर सकता। और फिर, उन नौ में से किसी को भी छुए बिना, उन्होंने श्लोक के ग्यारह शब्दों को एक-एक करके लिया, हर एक को बारी-बारी से आत्माराम शब्द के साथ जोड़ा, और अपनी अठारह व्याख्याएँ दीं।

सर्वभौम प्रभु के मूल रूप को देखते हैं #

सर्वभौम टूट गए। परम्परा दर्ज करती है कि उस क्षण उन्होंने समझ लिया कि यह स्वयं कृष्ण हैं, कि उन्होंने ऊँचे स्वर में स्वयं की निन्दा एक अपराधी के रूप में की जो अपनी ही विद्वता से अन्धा हो गया था, और कि चैतन्य महाप्रभु ने, उन्हें समर्पित होते देख, उन्हें पहले विष्णु का चतुर्भुज रूप और फिर अपने ओठों पर बाँसुरी लिए अपना मूल कृष्ण-रूप दिखाया। सर्वभौम भूमि पर गिर पड़े, उठे, और रचना करने लगे। बहुत ही कम समय में उन्होंने प्रभु की स्तुति में सौ श्लोक रच दिए — कृष्णदास कविराज टिप्पणी करते हैं कि देवताओं के गुरु बृहस्पति भी उन्हें इतनी तेज़ी से नहीं रच सकते थे। प्रभु ने उन्हें गले लगाया, और ओडिशा के सबसे बड़े नैयायिक मूर्च्छित हो गए, रोए, काँपे, पसीने से तर हो गए, और उठकर नाचने लगे।

प्रातःकालीन स्नान से पहले महाप्रसाद ग्रहण करना #

यह हृदय-परिवर्तन, स्वभावतः, शिष्टाचार की एक छोटी सी बात में प्रकट हुआ। अगली सुबह जल्दी ही महाप्रभु जगन्नाथ मन्दिर से माला और प्रसाद के अवशेष सर्वभौम के घर ले गए और उन्हें उनके हाथों में रख दिया। भट्टाचार्य ने अभी तक अपना मुख नहीं धोया था, स्नान नहीं किया था, न ही अपने प्रातःकालीन नित्यकर्म किए थे — उनके स्तर के ब्राह्मण के लिए, कुछ भी खाने का एक अकल्पनीय क्षण। उन्होंने महाप्रसाद को समय या स्थान की परवाह किए बिना खाने पर दो श्लोक उद्धृत किए और उसे वहीं खा लिया। चैतन्य महाप्रभु ने उन्हें गले लगाया, और दोनों साथ नाचे; आज, उन्होंने कहा, उन्होंने तीनों लोकों को जीत लिया है।

ताड़पत्र पर लिखे दो श्लोक #

कुछ दिनों बाद सर्वभौम ने ताड़पत्र पर दो श्लोक रचे और उन्हें प्रभु के पास भेजा। मुकुन्द दत्त ने, पत्र को बीच में ही पकड़कर, उसे पहुँचाने से पहले कमरे की बाहरी दीवार पर लिख दिया; महाप्रभु ने उन्हें पढ़ा और पत्र फाड़ दिया, परन्तु भक्त उन्हें दीवार से पहले ही सीख चुके थे। उनमें सर्वभौम ने घोषणा की थी कि कृष्ण वैराग्य और भक्ति सिखाने के लिए चैतन्य महाप्रभु के रूप में अवतरित हुए हैं, और वे स्वयं के प्रति भक्ति-सेवा की प्राचीन व्यवस्था को पुनः स्थापित करने आए हैं जो समय के प्रभाव से लगभग खो चुकी थी। वे दोनों श्लोक आज भी गौड़ीय वैष्णवों द्वारा पढ़े जाते हैं।

मुक्ति को भक्ति में बदलना #

एक अन्तिम वार्तालाप दर्ज है क्योंकि यह दिखाता है कि यह व्यक्ति कितनी पूर्णता से बदल चुका था। भागवतम् से भगवान ब्रह्मा के एक श्लोक का पाठ करते हुए, सर्वभौम ने दो अक्षर बदल दिए, “मुक्ति के आश्रय” के अर्थ वाले शब्द के स्थान पर “भक्ति के आश्रय” के अर्थ वाला शब्द रख दिया। महाप्रभु ने तुरन्त इसे पकड़ लिया और आपत्ति की: मूल शब्द सीधे कृष्ण की ओर संकेत करता है, जिनके चरणों में मुक्ति के सभी रूप खड़े हैं, तो फिर पाठ क्यों बदला जाए? सर्वभौम अपनी बात पर अड़े रहे। वे जानते थे कि प्रभु का पाठ सही है, उन्होंने कहा, परन्तु “मुक्ति” शब्द की ध्वनि मात्र से उन्हें असहजता होती थी, जबकि “भक्ति” शब्द उनके मन को आनन्द से भर देता था — और शुद्ध भक्त प्रभा में विलीन होने के बजाय नरक जाना अधिक पसन्द करेगा। महाप्रभु हँसे और उन्हें गले लगाया। जिस व्यक्ति ने अपना जीवन यह सिखाने में बिताया था कि ब्रह्म में विलीन होना ही अस्तित्व का लक्ष्य है, वह अब उसी शब्द से सिहर उठता था।

यह भेंट क्यों महत्त्वपूर्ण थी #

गौड़ीय वैष्णवों के लिए यह प्रसंग अपनी लम्बाई की तुलना में कहीं अधिक भार रखता है। ऐतिहासिक दृष्टि से इसने आन्दोलन को ओडिशा में अपना प्रथम आधार दिया: सर्वभौम के हृदय-परिवर्तन के साथ, काशी मिश्र और पुरी के प्रमुख व्यक्ति भी उनके पीछे चले, और सर्वभौम के माध्यम से प्रभु को अन्ततः स्वयं महाराज प्रतापरुद्र का विश्वास प्राप्त हुआ, जिसने संकीर्तन आन्दोलन को एक दूसरे राज्य में राजकीय संरक्षण दिलाया। यह सर्वभौम ही थे जिन्होंने दक्षिण भारत की यात्रा में उन्हें रामानन्द राय के पास भेजा। दार्शनिक दृष्टि से, यह निराकारवाद के साथ चैतन्य महाप्रभु के विवाद का पहला पूर्ण कथन है, और वह स्रोत है जिससे बाद के गोस्वामियों ने अपनी आलोचना ली। और भक्ति की दृष्टि से, परम्परा इसे अपना ही प्रमाण मानकर पढ़ती है: कि विद्वता अकेले, चाहे कितनी भी विशाल हो, परम पुरुष तक नहीं पहुँच सकती, और कि वही विद्वता, एक बार समर्पित होने पर, उनकी सेवा का एक साधन बन जाती है। सर्वभौम का अपना सार इन सबसे अधिक सीधा था। पूरे संसार को उद्धार देना, उन्होंने प्रभु से कहा, कोई बड़ा कार्य नहीं था; उनका उद्धार करना ही आश्चर्य था, क्योंकि न्यायशास्त्र की बहुत अधिक पुस्तकें पढ़ने से वे लोहे की एक छड़ बन गए थे, और प्रभु ने उन्हें पिघला दिया।