जाति और विचलन का सामना

श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर को उनके अनुयायी एक सुधारक के रूप में याद करते हैं, और उनके लिए सुधार कभी कोमल बात नहीं थी। उन्होंने अपने प्रचार-जीवन का बड़ा भाग दो अलग-अलग समूहों से खुले संघर्ष में बिताया। वे इन दोनों को सच्चे गौड़ीय वैष्णव धर्म के मार्ग की बाधा मानते थे। पहला समूह वंशानुगत ब्राह्मण समुदायों का था, जिन्होंने पुरोहित के अधिकार और मन्दिर-पूजा को योग्यता से नहीं, बल्कि केवल जन्म से जोड़कर सीमित कर रखा था। दूसरा समूह उन वैष्णव परम्पराओं का था, जिन्हें वे चैतन्य महाप्रभु की शिक्षा से भटका हुआ मानते थे। दोनों संघर्षों में उन्हें समर्थक खोने पड़े, और कम से कम एक बार उन्हें शारीरिक हिंसा का भी सामना करना पड़ा। इन संघर्षों को निष्पक्ष रूप से प्रस्तुत करने के लिए हमें उनके विचारों को नरम करके सबको स्वीकार करने की किसी अस्पष्ट बात में नहीं बदलना चाहिए। साथ ही इस विवाद को कोई कांड भी नहीं मानना चाहिए। उन्होंने ये विचार सच्चे सैद्धान्तिक विश्वास के रूप में अपनाए थे। उन्होंने छपे हुए लेखों में इनके पक्ष में तर्क दिए, और इनके परिणाम भी स्वीकार किए।

1911 का बालीघाई विवाद #

आगे बताए गए बालीघाई वाद-विवाद से पहले ही भक्तिसिद्धान्त का पुरी के एक लोकप्रिय प्रचारक, राधारमण-चरण दास बाबाजी, से टकराव हो चुका था। भक्तिसिद्धान्त इस प्रचारक की तुकबन्दी वाली कीर्तन-शैली और उनकी सखीभेकी प्रथाओं को एक गम्भीर विचलन मानते थे। सखीभेकी प्रथा में पुरुष सखियों, अर्थात् राधा की सहेलियों, का वेश धारण करते थे। बात इतनी बढ़ गई कि भक्तिविनोद ठाकुर ने अपने पुत्र से कहा कि वे कुछ समय के लिए इस विवाद से हट जाएँ और योगपीठ के निकट भजन करें, ताकि उन्हें और आलोचना न सहनी पड़े। मिदनापुर का सम्मेलन भी इसी विवाद की पृष्ठभूमि में हुआ।

8 सितम्बर 1911 को भक्तिसिद्धान्त को मिदनापुर के बालीघाई में एक सम्मेलन में आमन्त्रित किया गया। तब वे संन्यासी नहीं बने थे और अभी भी अपने पिता के मिशन के अन्तर्गत कार्य कर रहे थे। यह सम्मेलन गैर-ब्राह्मण वैष्णवों की स्थिति पर वाद-विवाद के लिए बुलाया गया था। प्रश्न सीमित थे, लेकिन महत्त्वपूर्ण थे। जो व्यक्ति ब्राह्मण कुल में नहीं जन्मा, पर वैष्णव के रूप में विधिवत् दीक्षित है, क्या वह शालग्राम-शिला की पूजा कर सकता है? शालग्राम-शिला वह पवित्र पत्थर है, जो विष्णु का प्रतिनिधित्व करता है। और क्या ऐसा व्यक्ति दूसरों को वैष्णव मन्त्रों की दीक्षा दे सकता है? भक्तिविनोद ठाकुर को भी सम्मेलन में बुलाया गया था, लेकिन वे गठिया के कारण बिस्तर पर थे। जब उन्होंने इस चुनौती के बारे में सुना, तो वे बोल उठे, "क्या वैष्णव जगत में कोई ऐसा प्रकट नहीं है जो इनसे भेंट करने और शास्त्रों के निष्कर्षों तथा मौलिक तर्क द्वारा इनकी हीन गतिविधियों का अन्त करने में समर्थ हो?" अपने पिता को उत्तर देते हुए भक्तिसिद्धान्त ने एक निबन्ध लिखा, जिसका शीर्षक था ब्राह्मण ओ वैष्णवेर तारतम्य विषयक सिद्धान्त ("ब्राह्मणों और वैष्णवों की तुलना विषयक निष्कर्ष")। इसमें यह तर्क दिया गया था कि जन्म चाहे जो हो, एक भक्त वैष्णव आध्यात्मिक रूप से उस ब्राह्मण से ऊँचा है, जो कर्मकाण्ड में तो सही हो, पर जिसमें भक्ति न हो। जब यह निबन्ध पढ़कर सुनाया गया, तो भक्तिविनोद ठाकुर प्रसन्न होकर उठ बैठे और घोषणा की, "सरस्वती, सचमुच, सचमुच सरस्वती! सचमुच, सचमुच वे ही वैष्णव जगत के मुख को आलोकित करने वाले आचार्य-सूर्य हैं," और आगे चलकर आचार्य-सूर्य ही वह उपाधि बनी, जिससे उनके पुत्र जीवन-भर जाने गए। भक्तिसिद्धान्त ने ब्राह्मण-व्यवस्था को पूरी तरह अस्वीकार नहीं किया। वे ब्राह्मणों को सच्चे आध्यात्मिक और कर्मकाण्ड-सम्बन्धी ज्ञान का रक्षक मानते रहे। लेकिन उनका दृढ़ मत था कि उनके समय में उनके आसपास जिस रूप में वर्णाश्रम व्यवस्था चल रही थी, वह भटके हुए और स्वार्थ से भरे रीति-रिवाजों के कारण भ्रष्ट हो चुकी थी।

मिदनापुर की इस सभा की अध्यक्षता श्री विश्वम्भरानन्द देव गोस्वामी ने की। उन्हें वहाँ उपस्थित सभी लोगों की सहमति से चुना गया था। भक्तिसिद्धान्त ने अपने निबन्ध को दो भागों में बाँटा। पहले उन्होंने शास्त्रों में बताई गई ब्राह्मणों की महिमा का वर्णन किया। इसे सुनकर विरोधी पण्डित साफ तौर पर प्रसन्न हुए। फिर उन्होंने बताया कि एक सच्चे गुरु और वैष्णव की योग्यताएँ क्या हैं। इस पर एक के बाद एक आपत्तियाँ उठीं, और तीन दिनों के वाद-विवाद में हर आपत्ति का उत्तर दिया गया। श्री मधुसूदन गोस्वामी, सार्वभौम श्री रामानन्द दास बाबाजी और श्री सीतानाथ भक्तितीर्थ महोदय ने उनका समर्थन किया। उन्होंने भी उनके साथ यह तर्क दिया कि किसी वैष्णव की शालग्राम-शिला की पूजा और वेद-पाठ की योग्यता उस परिवार पर निर्भर नहीं करती, जिसमें उसका जन्म हुआ हो। जब भक्तिसिद्धान्त समापन भाषण देने के लिए उठे, तो वे दो घण्टे तक इतने बल से बोले कि विरोधी पक्ष में कोई भी उत्तर नहीं दे सका। फिर भीड़ बड़ी संख्या में उनके चरणों की धूल लेने के लिए आगे उमड़ पड़ी। उन्हें कुचले जाने से बचाने के लिए रक्षकों को उनके पैर एक जलपात्र में डुबाने पड़े, और वह जल वहाँ उपस्थित हज़ारों लोगों में बाँटना पड़ा। भक्तिसिद्धान्त स्वयं इस सम्मान को सदा अस्वीकार करने का प्रयास करते थे, क्योंकि उनका अपना सिद्धान्त था कि प्रणाम स्वीकार करने के बजाय उसे लौटाया जाए।

इस रुख का मूल्य #

यह निबन्ध इस प्रश्न पर भक्तिसिद्धान्त का पहला सार्वजनिक वक्तव्य था, और इसका विरोध भी हुआ। इस प्रसंग का अध्ययन करने वाले विद्वान बताते हैं कि नवद्वीप क्षेत्र के स्मार्त ब्राह्मण समुदायों ने इसकी लम्बे समय तक लगातार आलोचना की। इन समुदायों का पुरोहित और गुरु होने का दावा भक्ति की किसी योग्यता की परीक्षा पर नहीं, बल्कि वंशानुगत जन्म-अधिकार पर टिका था। सम्भव है कि यह निबन्ध बाद में भक्तिसिद्धान्त और उनके शिष्यों पर हुई हिंसा के कारणों में से भी एक रहा हो। 29 जनवरी 1925 को नवद्वीप में एक तीर्थयात्रा-जुलूस के समय ऊँची जाति की एक भीड़ ने भक्तिसिद्धान्त और उनके भक्तों के एक बड़े समूह पर आक्रमण किया। यह आक्रमण ठीक-ठीक किसने और क्यों करवाया, इसके बचे हुए विवरण अधूरे हैं। लेकिन यह घटना उनके मिशन और नगर के स्थापित ब्राह्मण समुदाय के बीच वर्षों से चले आ रहे तनाव से मेल खाती है। यह वहाँ गौड़ीय मठ की गतिविधियों के स्थायी रूप से कम हो जाने का भी एक कारण बनी।

गौर मन्त्र की रक्षा #

1911 में ही आगे चलकर एक और जुड़ा हुआ विवाद उठा। स्मार्त आलोचकों ने तर्क दिया कि गौड़ीय वैष्णव जिस गायत्री मन्त्र का जप करते हैं, उसमें गौर नाम का वेदों में कोई आधार नहीं है। उन्होंने यह भी कहा कि चैतन्य महाप्रभु भगवान के अवतार नहीं, बल्कि केवल एक भक्त थे। नवद्वीप के बड़ा अखाड़ा हॉल में विद्वानों की एक बड़ी सभा को सम्बोधित करते हुए भक्तिसिद्धान्त ने इस चुनौती का उत्तर भावना से नहीं, बल्कि शास्त्र से दिया। उन्होंने अथर्ववेद के चैतन्योपनिषद् से सीधे उद्धरण दिया:

स होवाच: रहस्यं ते वदिष्यामि, जाह्नवी-तीरे नवद्वीपे
गोलोकाख्ये धाम्नि गोविन्दो द्विभुजो गौरः सर्वात्मा
महापुरुषो महात्मा महायोगी त्रिगुणातीतः सत्त्वरूपो
भक्तिं लोके काश्यतीति

"ब्रह्मा ने कहा: मैं तुम्हें एक रहस्य बताऊँगा। जाह्नवी के तट पर, नवद्वीप में, जिसे गोलोक धाम कहा जाता है, गोविन्द, द्विभुज रूप में, गौर के रूप में, महान, तीन गुणों से परे, जिनका रूप नित्य है, संसार को भक्ति प्रकट करेंगे।" उन्होंने इसके समर्थन में श्वेताश्वतर उपनिषद्, स्मृति, तन्त्रों और पुराणों से और भी उद्धरण दिए। उस समय उन्हें पता नहीं था कि गौर किशोर दास बाबाजी उसी सभा में एक कोने में बैठे थे। अपने शिष्य द्वारा भगवान के पवित्र नाम की यह रक्षा सुनकर बाबाजी बहुत प्रसन्न हुए।

गांधी के दस प्रश्न #

जनवरी 1933 में जाति पर भक्तिसिद्धान्त का मत एक बड़े जनसमूह तक पहुँचा। उस महीने द हार्मोनिस्ट ने उनका निबन्ध "गांधीजी के दस प्रश्न" प्रकाशित किया। यह निबन्ध उस चुनौती का उत्तर था, जो महात्मा गांधी ने पिछले महीने अस्पृश्यता की प्रथा के बारे में परम्परावादी सनातन धर्म संगठनों के सामने रखी थी। भक्तिसिद्धान्त ने गांधी के प्रश्न पूछने के ढंग को स्वीकार नहीं किया। इसके बजाय उन्होंने प्रश्न के शब्दों को ही नया अर्थ दिया। उनका तर्क था कि सही अर्थ में "अछूत" वह व्यक्ति है जो भगवान की सेवा का विरोधी हो, न कि वह जो किसी विशेष परिवार या पेशे में जन्मा हो। उन्होंने कहा कि विष्णु के मन्दिर हर उस व्यक्ति के लिए खुले रहने चाहिए, जो सच्चे मन से भक्ति का प्रशिक्षण लेना चाहता हो, चाहे उसका जन्म कहीं भी हुआ हो। वे इससे भी आगे गए। उनका तर्क था कि भारत में जिस रूप में अस्पृश्यता मानी जाती है, उसकी जड़ें सांस्कृतिक और ऐतिहासिक हैं, धार्मिक नहीं। इसलिए उनकी दृष्टि में यह ऐसा विषय नहीं था, जिसका निर्णय केवल धार्मिक उत्तर ठीक से कर सके। उस समय प्रचलित, केवल जन्म पर आधारित सामाजिक श्रेणी के स्थान पर उन्होंने जीवन का एक ऐसा ढंग प्रस्तावित किया, जिसे वे सभी प्राणियों के प्रति बिना शर्त श्रद्धा कहते थे, क्योंकि सभी प्राणी आध्यात्मिक आत्माएँ हैं जो भगवान की सेवा के लिए हैं।

अपसम्प्रदाय के विरुद्ध संघर्ष #

भक्तिसिद्धान्त का दूसरा विवाद वैष्णव समाज के भीतर अधिक महत्त्वपूर्ण था। यह उन दूसरे समूहों से जुड़ा था, जो अपनी परम्परा चैतन्य महाप्रभु से जोड़ते थे, लेकिन जिनके बारे में भक्तिसिद्धान्त मानते थे कि वे चैतन्य की वास्तविक शिक्षा से भटक गए हैं। उन्होंने इन समूहों के लिए अपसम्प्रदाय शब्द का प्रयोग किया, जिसका शाब्दिक अर्थ है परम्परा की एक "विचलित" या "झूठी" शाखा। उन्होंने इनके नाम भी खुलकर लिए। इनमें वे पेशेवर पाठक थे, जो भागवतम् को जीवित शिक्षा के बजाय वंशानुगत पारिवारिक व्यवसाय मानते थे। इनमें वे अद्वैतवादी व्याख्याकार थे, जो कृष्ण के व्यक्तिगत रूप को अन्ततः असत्य बताते थे। और उनकी सबसे तीखी आलोचना सहजिया समुदायों पर थी। ये समुदाय यौन अनुष्ठान को दिव्य प्रेम का मार्ग बताते थे और मुख्यधारा के गौड़ीय वैष्णव धर्म से अपना निकट सम्बन्ध होने का दावा करते थे। अपने एक तीखे कथन में उन्होंने अपने समय के धार्मिक संसार को "ठगों और ठगे गए लोगों का समाज" कहा। शिथिल सिद्धान्तों के विरुद्ध इस दृढ़ रुख के कारण उन्हें आचार्य-केसरी, अर्थात् "सिंह गुरु" की उपाधि मिली।

विरोधाभास नहीं, एक सुसंगत रुख #

भक्तिसिद्धान्त की अपनी समझ में ये दोनों संघर्ष दो अलग रुख नहीं, बल्कि एक ही रुख थे। उनकी दृष्टि में जाति से बँधे ब्राह्मण और भटके हुए सहजिया, दोनों ने एक ही भूल की थी। दोनों ने किसी बाहरी या वंशानुगत चिह्न को, जैसे जन्म, कर्मकाण्ड की शुद्धता या सामाजिक रीति को, उस एक बात की जगह रख दिया था जो उनके अनुसार वास्तव में महत्त्वपूर्ण थी। उनके लिए वह एक बात थी: उचित आध्यात्मिक मार्गदर्शन में कृष्ण के प्रति सच्ची और योग्य भक्ति। इस रुख के कारण वे अपने जीवनकाल में ही विवादों में रहे। स्थापित धार्मिक नेताओं ने उनकी आलोचना की, और इसके कारण कम से कम एक हिंसक टकराव भी हुआ। यह उनके इतिहास का एक दर्ज भाग है, कोई ऐसी बात नहीं जिसे छिपाया या छोटा करके दिखाया जाए। यही एक कारण है कि उनके अनुयायी सच्चे मन से उन्हें सुधारक कहते हैं।