श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर

परिचय

नम ॐ विष्णु-पादाय कृष्ण-प्रेष्ठाय भू-तले
श्रीमते भक्तिसिद्धान्त-सरस्वतीति नामिने

मैं भगवान कृष्ण के अत्यन्त प्रिय, उनके चरणकमलों की शरण ग्रहण करने वाले श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती को अपने सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।

श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर (1874-1937) गौड़ीय मठ के संस्थापक और श्रील प्रभुपाद के साक्षात् दीक्षा-गुरु हैं। इन्हीं आचार्य के माध्यम से भक्तिविनोद ठाकुर के विश्वव्यापी कृष्ण भावनामृत आन्दोलन के स्वप्न को एक वास्तविक संस्था मिली, एक मुद्रणालय मिला, और एक ऐसा शिष्य मिला जो इस आन्दोलन को अमेरिका तक ले जा सका। जन्म के समय उनका नाम विमल प्रसाद था और वे भक्तिविनोद ठाकुर के पुत्र थे। उन्होंने अपने पिता की सुधारवादी दृष्टि के साथ अपनी गहरी और सटीक विद्वत्ता तथा संगठन के कड़े अनुशासन को जोड़ा। इस्कॉन का पूरा इतिहास उनके एक निर्देश से शुरू होता है। श्रील प्रभुपाद के अपने विवरण में उस भेंट के बारे में बताया गया है कि भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने कहा था: "तुम चैतन्य महाप्रभु का सन्देश लेकर उसे अंग्रेज़ी में क्यों नहीं फैलाते?"

अध्याय 1

जन्म और एक असाधारण बाल्यकाल

कैसे जगन्नाथ मन्दिर के निकट जन्मे एक मजिस्ट्रेट-पुत्र ने बचपन से ही विद्वानों जैसी बुद्धि दिखाई।

अलग पृष्ठ के रूप में खोलें

श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर का जन्म 6 फरवरी 1874 को दोपहर 3:30 बजे हुआ। जन्म के समय उनका नाम विमल प्रसाद था। उनका घर पुरी के ग्रैंड रोड पर, जगन्नाथ मन्दिर से कुछ सौ मीटर दूर था। यह वही मार्ग है जिस पर हर वर्ष रथयात्रा उत्सव में जगन्नाथ, बलदेव और सुभद्रा के विग्रहों को रथों पर खींचा जाता है। उनके पिता केदारनाथ दत्त उस समय पुरी में डिप्टी मजिस्ट्रेट थे। अपने खाली समय में केदारनाथ स्थानीय पण्डितों से वैष्णव शास्त्र पढ़ते थे, ग्रन्थों का अनुवाद करते थे और भक्ति-सिद्धान्त पर लिखते थे। इसी कार्य के कारण आगे चलकर उन्हें वह उपाधि मिली, जिससे इतिहास उन्हें याद करता है: भक्तिविनोद ठाकुर। विमल प्रसाद की माता भगवती देवी थीं, जो केदारनाथ की दूसरी पत्नी थीं। उनके पुत्र के जीवनीकार उन्हें एक शान्त और भक्तिमयी स्त्री के रूप में याद करते हैं। इस प्रकार जो बालक आगे चलकर भक्तिसिद्धान्त सरस्वती बना, उसका जन्म ऐसे घर में हुआ जो पहले से ही गौड़ीय वैष्णव धर्म के अनुशासित अध्ययन और साधना की ओर झुका हुआ था। औपनिवेशिक सरकार के किसी अधिकारी के परिवार के लिए यह असामान्य बात थी।

एक अनुभवी ज्योतिषी ने शिशु की जन्मपत्री देखी थी। उनके बारे में याद किया जाता है कि उन्होंने कहा, "मैंने अपने जीवन में अनेक जन्मपत्रियाँ बनाई हैं, परन्तु मैंने इससे पहले कभी ऐसी जन्मपत्री नहीं देखी जो एक महापुरुष के सभी लक्षणों से इस प्रकार परिपूर्ण हो। यह बालक जीवन के परम लक्ष्य के एक प्रतिभाशाली शिक्षक के रूप में विश्वविख्यात होगा।" वैष्णव वृत्तान्तों में लिखा है कि शिशु के शरीर पर महापुरुष, अर्थात् महान व्यक्तित्व, के सभी बत्तीस लक्षण पाए गए। उनमें यह भी लिखा है कि जन्म के समय शिशु की नाल उसके गले में ब्राह्मण के यज्ञोपवीत (जनेऊ) की तरह लिपटी हुई थी।

एक व्रत से जुड़ा नाम #

वैष्णव जीवनीकार लिखते हैं कि पुरी में नियुक्ति के बाद केदारनाथ को एक स्वप्न आया। उसमें भगवान जगन्नाथ ने उनसे आग्रह किया कि वे वकालत का काम छोड़कर स्वयं को पूरी तरह वैष्णव धर्म की सेवा में लगा दें। केदारनाथ ने कहा कि वे अकेले इतना बड़ा कार्य नहीं कर सकते। कहा जाता है कि तब जगन्नाथ ने उनसे कहा कि वे एक सहायक के लिए विमला देवी से प्रार्थना करें। विमला देवी का मन्दिर पुरी मन्दिर परिसर के भीतर ही है। कुछ समय बाद जब एक पुत्र का जन्म हुआ, तो केदारनाथ ने इस जन्म को उस स्वप्न से जोड़ा। उन्होंने बालक का नाम विमल प्रसाद रखा, अर्थात् "विमला देवी की कृपा।" कुछ अन्य जीवनीकारों ने इससे जुड़ी एक और परम्परा लिखी है, जिसमें लोगों ने बालक की विशेषता को कुछ समय बाद पहचाना। इसके अनुसार, एक रथयात्रा के समय शिशु को जगन्नाथ के रथ के सामने लाया गया। कहा जाता है कि उसने हाथ बढ़ाकर भगवान के चरण छू लिए। एक और वृत्तान्त उसी रथयात्रा की कथा को कुछ अलग ढंग से बताता है। जब शिशु छह माह का था, तब भगवान जगन्नाथ की रथयात्रा का रथ भक्तिविनोद ठाकुर के घर के सामने तीन दिन तक रुका रहा। भक्तिविनोद के कहने पर भगवती देवी बालक को रथ के सामने ले आईं। तभी भगवान को अर्पित एक माला भगवान के गले से गिरकर शिशु के गले में आ पड़ी। वहाँ उपस्थित सभी लोगों ने इसे विशेष कृपा का चिह्न माना। बालक के पहली बार अन्न ग्रहण करने का अन्नप्राशन संस्कार भी रथ पर ही, जगन्नाथ के प्रसाद से किया गया। फिर जैसी रीति थी, बालक के सामने कई वस्तुएँ रखी गईं, ताकि पता चले कि आगे वह क्या कार्य करेगा। उसने तुरन्त श्रीमद्भागवतम् की ओर हाथ बढ़ाया। यह उसके आगे के प्रचारक जीवन का पूर्व-संकेत था। ये वृत्तान्त हर बात में एक जैसे नहीं हैं। लेकिन सभी में भक्तिसिद्धान्त के अनुयायियों का एक ही विश्वास दिखाई देता है: कि उनका जन्म आरम्भ से ही उनके पिता के मिशन और पुरी के विग्रह से गहराई से जुड़ा था।

इन कथाओं को चाहे इतिहास के रूप में पढ़ा जाए या भक्ति-भाव के रूप में, ये परिवार के एक ऐसे तथ्य की ओर संकेत करती हैं जो अच्छी तरह दर्ज है। भक्तिविनोद ने एक योग्य पुत्र के लिए प्रार्थना की थी, जो गौड़ीय वैष्णव धर्म के उस पुनरुत्थान-कार्य को आगे बढ़ाने में सहायता करे जो उन्होंने आरम्भ किया था। इसी बात ने शैशवावस्था से ही विमल प्रसाद के पालन-पोषण को दिशा दी। जिस घर में उनका जन्म हुआ, उसके बारे में और जानकारी भक्तिविनोद ठाकुर के पारिवारिक और गृहस्थ जीवन का वर्णन करने वाले पृष्ठ पर मिल सकती है।

पुरी और बंगाल के बीच बचपन #

विमल प्रसाद ने अपने पहले दस महीने पुरी में बिताए। इसके बाद उन्हें माता की गोद में पालकी से बंगाल ले जाया गया। उनका शैशव अधिकतर नदिया जिले के रानाघाट में बीता। कहा जाता है कि वहाँ वे अपनी माता के मुख से कृष्ण और चैतन्य की कथाएँ सुनते थे। केदारनाथ की नियुक्ति जहाँ-जहाँ बदली, वहाँ-वहाँ बालक का विद्यालय भी बदलता गया। पहले वे रानाघाट के अंग्रेज़ी-माध्यम विद्यालय में पढ़े। फिर 1881 से कलकत्ता के ओरिएण्टल सेमिनरी में पढ़े। 1884 में उनके पिता का स्थानान्तरण वरिष्ठ डिप्टी मजिस्ट्रेट के रूप में सीरामपुर हुआ, तब वे सीरामपुर हाई स्कूल में पढ़ने लगे। भक्तिविनोद और भगवती देवी अपनी सन्तानों को कड़े वैष्णव अनुशासन में पालते थे। वे उन्हें केवल वही भोजन करने देते थे जो पहले कृष्ण को अर्पित किया गया हो। इस समय की एक घटना परिवार की स्मृति में बस गई। जब विमल प्रसाद चार वर्ष से भी छोटे थे, तब उन्होंने एक ऐसा आम खा लिया जो अभी विग्रह को अर्पित नहीं हुआ था। उनके पिता ने उन्हें प्यार से टोका। उन्होंने यह बात मन में बैठा ली और संकल्प लिया कि वे फिर कभी आम नहीं खाएँगे। उनके जीवनीकारों के अनुसार उन्होंने यह निजी व्रत जीवन-भर निभाया।

एक स्मरण-शक्ति जिसे शिष्यों ने विश्वकोशीय कहा #

बंगाल के इन्हीं वर्षों में विमल प्रसाद की बुद्धि की प्रतिभा सबको साफ दिखने लगी। सही आयु के बारे में विवरण अलग-अलग हैं। लेकिन सात से नौ वर्ष की आयु तक उन्होंने पूरी भगवद्गीता मूल संस्कृत में कण्ठस्थ कर ली थी। वे उसके श्लोकों का अर्थ अपने शब्दों में समझा भी सकते थे। वे किसी पुस्तक को एक बार पढ़कर उसके पूरे अंश ज्यों-के-त्यों याद कर लेते थे, और इसके लिए प्रसिद्ध हो गए। आगे चलकर इसी कारण उन्हें जानने वाले लोग उन्हें "जीवन्त विश्वकोश" कहने लगे। यही प्रतिभा दूसरे रूपों में भी दिखाई दी। बचपन में ही वे संस्कृत में अपनी कविताएँ रचने लगे। ग्यारह वर्ष की आयु में, जब वे पाँचवीं कक्षा में थे, उन्होंने आशुलिपि (शॉर्टहैंड) की अपनी एक प्रणाली बनाई, जिसे वे बिचन्तो कहते थे।

भाषा की इस प्रारम्भिक प्रतिभा के साथ-साथ उनमें गणित और दूसरे सटीक विज्ञानों की भी प्रारम्भिक प्रतिभा थी। आगे चलकर वयस्क जीवन में उनकी ख्याति का बड़ा भाग इसी से बना। छात्र-जीवन के आरम्भ में ही उन्होंने गणित और ज्योतिष की शिक्षा लेनी शुरू कर दी। ज्योतिष खगोल-विज्ञान और पंचांग-गणना का पारम्परिक भारतीय शास्त्र है। उनके दो शिक्षक थे, पण्डित महेश चन्द्र चौरामणि और पण्डित सुन्दर लाल। आगे चलकर इन्हीं से उन्हें सिद्धान्त सरस्वती की उपाधि मिलने वाली थी। उन्हें विद्यालय के सामान्य पाठों से अधिक ये स्वतन्त्र अध्ययन अच्छे लगते थे। वे नरोत्तम दास ठाकुर की प्रार्थना और प्रेमभक्ति-चन्द्रिका जैसे भक्ति-ग्रन्थ पढ़ना भी अधिक पसन्द करते थे। उनकी यह रुचि पूरे छात्र-जीवन में बार-बार दिखाई देती रही। ग्यारह वर्ष की आयु में वे अपने पिता के साथ चैतन्य महाप्रभु की लीला-स्थलियों की यात्रा पर भी गए। पिता और पुत्र ने साथ मिलकर ऐसी कई तीर्थयात्राएँ कीं, और यह उनमें पहली थी।

जब विमल प्रसाद तेरह वर्ष के थे और सातवीं कक्षा में पढ़ते थे, तब भक्तिविनोद ठाकुर उनके लिए जगन्नाथ पुरी से तुलसी की माला लाए। भक्तिविनोद ने अपने पुत्र को हरि नाम दिया और जपने के लिए एक नृसिंह मन्त्र सिखाया। बालक ने यह प्रारम्भिक भक्ति-अनुशासन श्रद्धा से निभाया। साथ ही वे कूर्म विग्रह की नित्य पूजा भी करते रहे। यह उस समय से कई वर्ष पहले की बात है, जब वे अपने गुरु की खोज में निकले।

एक सुधारक के प्रूफ-रीडर #

विमल प्रसाद की शिक्षा केवल कक्षा तक सीमित नहीं थी। 1885 में भक्तिविनोद ने विश्व वैष्णव राज सभा की स्थापना की। यह प्रमुख बंगाली वैष्णवों का एक संगठन था। अगले वर्ष उन्होंने बंगाली भाषा की एक मासिक पत्रिका, सज्जनतोषणी ("भक्तों के आनन्द का स्रोत"), आरम्भ की। इसमें गौड़ीय वैष्णव इतिहास और दर्शन पर लेख, पुस्तक-समीक्षाएँ और कविताएँ छपती थीं। लगभग बारह वर्ष की आयु से विमल प्रसाद अपने पिता के लिए प्रूफ-रीडर का कार्य करने लगे। वे इस पत्रिका के और वैष्णव डिपॉज़िटरी के प्रूफ पढ़ते थे। वैष्णव डिपॉज़िटरी भक्तिविनोद द्वारा स्थापित पुस्तकालय और मुद्रणालय था। इस प्रकार उन्हें बहुत कम आयु में ही छपाई और प्रकाशन का सीधा अनुभव मिला। यह अनुभव उनके आगे के कार्य के लिए बहुत महत्त्वपूर्ण सिद्ध हुआ। वैष्णव जीवनीकार इससे कुछ वर्ष पहले की एक और घटना भी लिखते हैं। भक्तिविनोद कलकत्ता में एक भक्ति-भवन बनवा रहे थे। उसकी खुदाई के समय कूर्मदेव का एक प्राचीन विग्रह मिला। सात वर्ष के विमल प्रसाद को हाल ही में यज्ञोपवीत मिला था। उनके पिता ने उस विग्रह की नित्य पूजा का दायित्व उन्हें सौंपा। उनके जीवनीकार इस प्रारम्भिक दायित्व को इस बात का संकेत मानते हैं कि भक्तिविनोद को अपने पुत्र की भक्ति की गम्भीरता पर बचपन से ही कितना विश्वास था।

इस काल के अन्त तक, जब वे किशोरावस्था के आरम्भिक वर्षों में ही थे, विमल प्रसाद में वे गुण दिखाई दे चुके थे जो उनके पूरे जीवन की पहचान बने। उनकी स्मरण-शक्ति असाधारण थी। उनमें शास्त्र और विज्ञान, दोनों प्रकार की विद्या की भूख थी। और उन्हें उस मुद्रणालय का सीधा अनुभव था, जिसका उपयोग उनके पिता गौड़ीय वैष्णव शिक्षा के प्रसार के लिए करते थे। इसके बाद के वर्षों में उन्हें औपचारिक मान्यता और एक महत्त्वपूर्ण नया नाम मिला। उनका वर्णन अगले पृष्ठ पर है: शिक्षा और सिद्धान्त सरस्वती की उपाधि।

ऊपर जाएँ

अध्याय 2

शिक्षा और सिद्धान्त सरस्वती की उपाधि

विद्यालय में मिली एक मानद उपाधि से लेकर कलकत्ता के विद्वानों के बीच सम्मानित स्थान तक, अपने बल पर आगे बढ़े एक विद्वान की यात्रा।

अलग पृष्ठ के रूप में खोलें

1887 में, लगभग तेरह वर्ष की आयु में, विमल प्रसाद ने कलकत्ता मेट्रोपॉलिटन इंस्टीट्यूशन में प्रवेश लिया। यह महाविद्यालय शहर के पाश्चात्य-शिक्षित बंगाली अभिजात वर्ग, अर्थात् भद्रलोक, से गहराई से जुड़ा था। वहाँ उन्होंने नियमित पाठ्यक्रम के साथ-साथ संस्कृत, गणित और ज्योतिष का अतिरिक्त अध्ययन भी किया। वे अभी विद्यालय के छात्र ही थे, फिर भी खगोल-गणना पर उनकी पकड़ से उनके शिक्षक इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने उन्हें एक मानद उपाधि दी: सिद्धान्त सरस्वती, अर्थात् सटीक विज्ञानों में "ज्ञान का शिखर।" उस समय से उन्होंने इसे अपने लेखक-नाम के रूप में अपना लिया। बाद में इसी के साथ "भक्तिसिद्धान्त" जुड़ा, और वह नाम बना जिससे आगे चलकर संसार उन्हें जानने वाला था।

लगभग सोलह वर्ष की आयु में, जब वे अभी विद्यालय में ही थे, विमल प्रसाद ने अपने मित्रों के एक समूह के साथ चिरकुमार सभा, अर्थात् "आजीवन ब्रह्मचारियों की सभा," बनाई। ये मित्र कलकत्ता के बीडन स्क्वायर में नियमित रूप से मिलकर धार्मिक विषयों पर चर्चा करते थे। हर सदस्य ब्रह्मचर्य का व्रत लेता था, ताकि वह पारिवारिक दायित्वों के बजाय भक्ति-जीवन के लिए स्वतन्त्र रहे। पूरी सभा में केवल विमल प्रसाद ही ऐसे थे जिन्होंने यह व्रत बिना चूके निभाया। यह उस अनुशासित वैराग्य का प्रारम्भिक संकेत था, जो उनके पूरे जीवन की पहचान बना।

संस्कृत कॉलेज और मार्गों का विभाजन #

1892 में, अठारह वर्ष की आयु में, विमल प्रसाद ने प्रवेश-परीक्षा दी और संस्कृत कॉलेज में प्रवेश लिया। यह औपनिवेशिक कलकत्ता में शास्त्रीय विद्या के प्रमुख कॉलेजों में से एक था। वहाँ उन्होंने भारतीय दर्शन और प्राचीन इतिहास पढ़ा, और पण्डित पृथ्वीधर शर्मा के मार्गदर्शन में वेदों का पठन किया। वे कॉलेज के पुस्तकालय का बहुत उपयोग करते थे और निर्धारित पाठ्यक्रम से कहीं आगे तक पढ़ते थे। विद्यार्थी रहते हुए ही वे धार्मिक पत्रिकाओं में लेख भी लिखते थे। इनमें कलकत्ता की साप्ताहिक पत्रिका निवेदन भी थी, जिसमें उन्होंने 1899 में कई लेख प्रकाशित किए। कॉलेज की छुट्टियों में वे पृथ्वीधर शर्मा के साथ वेदों पर विस्तार से चर्चा करते थे। इस समय तक वे वेद-विद्या की छह पारम्परिक शाखाओं में से पाँच में पारंगत हो चुके थे: शिक्षा (उच्चारण), कल्प (वैदिक कर्मकाण्ड का क्रम), निरुक्त (शब्द-व्युत्पत्ति), छन्दः (वैदिक छन्द), और ज्योतिष (खगोल-विज्ञान तथा पंचांग-गणना)। पृथ्वीधर शर्मा ने उनसे आग्रह किया कि वे छठी शाखा, व्याकरण, को भी अपनाएँ और जीवन-भर सिद्धान्त कौमुदी का अध्ययन करते रहें। तब विमल प्रसाद ने उत्तर दिया, "मेरा जीवन श्री चैतन्य की शिक्षाओं की एकनिष्ठ साधना के लिए है, व्याकरण की साधना के लिए नहीं। मैंने वेदों, वेदों की शाखाओं और उनके सम्बद्ध अंगों का अध्ययन केवल गौण रूप से किया है।"

1895 में प्राचार्य महेश चन्द्र न्यायरत्न की खगोल-गणनाओं को लेकर एक विवाद हुआ, और इसके बाद वहाँ उनकी औपचारिक पढ़ाई समाप्त हो गई। इस घटना से पता चलता है कि विद्यार्थी होते हुए भी विमल प्रसाद एक प्रतिष्ठित विद्वान के तकनीकी कार्य को चुनौती देने के लिए तैयार थे। वे केवल उनके अधिकार के कारण उनकी बात मान लेने वाले नहीं थे। बाद में उन्होंने स्वयं बताया कि इस निर्णय के पीछे केवल यह विवाद ही नहीं था। उन्होंने अपनी आत्मकथा में लिखा, "यदि मैं कॉलेज में सावधानीपूर्वक अध्ययन करता रहूँ, तो मुझ पर गृहस्थ जीवन में प्रवेश करने का अत्यधिक दबाव डाला जाएगा, परन्तु यदि मुझे मूर्ख और अयोग्य समझा जाए, तो कोई मुझ पर ऐसा प्रलोभन नहीं डालेगा। इसी विचार से मैंने संस्कृत कॉलेज छोड़ दिया, और हरि की सेवा के लिए अपना जीवन बनाए रखने हेतु, मैं एक ऐसी ईमानदार जीविका पाना चाहता था जिसे मैं एक विनम्र आय अर्जित करने के उद्देश्य से कर सकूँ।" वे औपचारिक कॉलेज-उपाधि पूरी करने के लिए फिर कभी नहीं लौटे।

स्थायी बनी उपाधि #

सिद्धान्त सरस्वती की उपाधि उन्हें पहली बार विद्यालय के छात्र के रूप में ज्योतिष में उनकी दक्षता के लिए दी गई थी। अगले दस वर्षों में इस विषय पर उनका ज्ञान बचपन की प्रतिभा से बढ़कर सच्ची विद्वत्ता बन गया। तब यह उपाधि कलकत्ता के विद्वानों के बीच पक्की हो गई। उनके जीवनीकारों के अनुसार, लगभग पच्चीस वर्ष की आयु तक वे संस्कृत, गणित और ज्योतिष में पूरी तरह पारंगत हो चुके थे। उन्होंने अनेक लेख प्रकाशित किए और प्राचीन खगोल-ग्रन्थ सूर्य-सिद्धान्त का अपनी टीका सहित एक संस्करण तैयार किया। विद्यालय में मिली प्रारम्भिक पहचान के साथ-साथ इसी स्वतन्त्र विद्वत्तापूर्ण कार्य ने "सिद्धान्त सरस्वती" को कलकत्ता के भद्रलोक के बीच उनका स्थायी नाम बना दिया। वे एक ऐसे युवक थे जिन्होंने परम्परा से मिले संस्कृत शास्त्रों में निपुणता प्राप्त की थी। उन्होंने उस ऐतिहासिक और दार्शनिक विद्या में भी निपुणता पाई थी, जिसे उनकी पीढ़ी का पाश्चात्य-शिक्षित अभिजात वर्ग बहुत महत्त्व देता था। और यह सब उन्होंने किसी विश्वविद्यालय में पढ़े बिना किया था।

सचिव, इतिहासकार, शिक्षक #

1895 में, जिस वर्ष उनकी संस्कृत कॉलेज की पढ़ाई समाप्त हुई, त्रिपुरा के महाराजा वीर चन्द्र माणिक्य ने इस युवा विद्वान को राजदरबार में एक पद दिया। महाराजा उनके पिता के सहयोगी थे। यह पद सचिव और इतिहासकार का था। इसमें त्रिपुरा के राजवंश के इतिहास-ग्रन्थ राजरत्नाकर का सम्पादन भी शामिल था। इस पद से उन्हें आर्थिक स्वतन्त्रता मिली। इससे भी अधिक महत्त्वपूर्ण बात यह थी कि उन्हें राजमहल के पुस्तकालय में पढ़ने का अवसर मिला। वहाँ उन्होंने इतिहास, दर्शन और धर्म पर भारतीय और पाश्चात्य ग्रन्थों को गहराई से पढ़ा। 1896 में महाराजा के निधन के बाद उनके उत्तराधिकारी राधा किशोर माणिक्य ने सिद्धान्त सरस्वती से अनुरोध किया कि वे राजकुमारों को बंगाली और संस्कृत पढ़ाएँ। उन्होंने यह कार्य 1908 तक किया। महाराजा ने उनसे यह भी कहा कि वे उन बेईमान दरबारी अधिकारियों को रोकें, जो राजकोष का दुरुपयोग कर रहे थे। सिद्धान्त सरस्वती ने यह काम जल्दी कर दिखाया, और महाराजा बहुत प्रसन्न हुए। बाद में उन्हें राजमहल के प्रशासन की जाँच का दायित्व भी दिया गया। लेकिन वहाँ के कामकाज में ईर्ष्या और भ्रष्टाचार देखकर उनका मन खिन्न हो गया। अन्त में उन्होंने सूचना दे दी कि वे राजकीय सेवा पूरी तरह छोड़ना चाहते हैं। महाराजा ने उनकी सेवा के सम्मान में उन्हें पूरी पेंशन दी। सिद्धान्त सरस्वती ने इसे तीन वर्ष तक लिया और फिर अपनी इच्छा से इसे भी छोड़ दिया।

प्रारम्भिक शिक्षण और स्वतन्त्र विद्वत्ता #

त्रिपुरा दरबार की सेवा करते हुए भी सिद्धान्त सरस्वती कलकत्ता में शिक्षण और प्रकाशन का अपना स्वतन्त्र जीवन बना रहे थे। 1897 में उन्होंने अपनी चतुष्पाठी, अर्थात् एक पारम्परिक संस्कृत पाठशाला, स्थापित की और उसका नाम सरस्वती चतुष्पाठी रखा। इस पाठशाला से उन्होंने खगोल-विज्ञान और ज्योतिष पर पत्रिकाएँ निकालीं, जिनमें ज्योतिर्विद् और बृहस्पति भी थीं। उन्होंने सूर्य-सिद्धान्त जैसे पुराने ज्योतिष-ग्रन्थों के संस्करण भी निकाले, और भक्ति-पंचांग नाम का एक पंचांग भी प्रकाशित किया। इस क्षेत्र में उनका इतना सम्मान था कि सर आशुतोष मुखर्जी ने उन्हें कलकत्ता विश्वविद्यालय में खगोल-विज्ञान के प्राध्यापक का पद देना चाहा। सिद्धान्त सरस्वती ने यह प्रस्ताव अस्वीकार कर दिया, क्योंकि उन्हें लगा कि इससे उनके आध्यात्मिक जीवन में बाधा आएगी। बाद में श्रील जगन्नाथ दास बाबाजी के अनुरोध पर उन्होंने श्री नवद्वीप पंचांग की रचना की। इस पंचांग में महीनों, तिथियों और नक्षत्रों के नाम बदलकर विष्णु के नामों पर रखे गए थे। 1898 में उन्होंने अपने पिता के भक्ति-केन्द्र, भक्ति-भवन, में पृथ्वीधर शर्मा से सिद्धान्त कौमुदी पढ़ी। यह संस्कृत व्याकरण का एक प्रमुख ग्रन्थ है। उन्होंने कलकत्ता में एक ज्योतिष विद्यालय भी खोला।

इसी समय उन्होंने एक तप आरम्भ किया, जो उनके बाद के भजन-वर्षों के कहीं अधिक कठोर व्रतों का प्रारम्भिक संकेत था। 1897 से वे चातुर्मास्य का, अर्थात् वर्षा-ऋतु के चार महीनों के व्रत का, कठोरता से पालन करने लगे। वे प्रतिदिन अपने लिए केवल एक ही व्यंजन बनाते थे और बिना बिछौने या तकिये के नंगी भूमि पर सोते थे। 1898 में वे भक्तिविनोद ठाकुर के साथ बनारस, प्रयाग और गया की यात्रा पर गए। वहाँ उन्होंने रामानुजाचार्य की परम्परा के अनुयायियों के साथ दर्शन पर चर्चा की। तब तक उनकी वाद-विवाद की कुशलता की चर्चा दूर-दूर तक फैल चुकी थी। कॉलेज के वर्षों में एक बार श्री राजेन्द्र चन्द्र शास्त्री के घर पर ज्योतिष-गणना के विषय पर एक सार्वजनिक वाद-विवाद हुआ। उसमें उन्होंने विद्वान पण्डित पंचानन साहित्याचार्य को पराजित किया, जो प्रसिद्ध प्राध्यापक वासुदेव शास्त्री के शिष्य थे। उन्होंने उन्हें इतनी पूरी तरह हराया कि इसके बाद कलकत्ता के बहुत कम विद्वान उनसे वाद-विवाद करने को तैयार होते थे। उन्हें डर था कि कहीं उनकी भी वैसी ही हार न हो।

इस प्रकार लगभग पच्चीस वर्ष की आयु तक सिद्धान्त सरस्वती एक मान्यता-प्राप्त शिक्षक और विद्वान बन चुके थे। संस्कृत व्याकरण, ज्योतिष, और त्रिपुरा दरबार के पुस्तकालय में पढ़ी गई इतिहास और दर्शन की विद्या, इन सब पर उनकी समान पकड़ थी। कलकत्ता के विद्वानों में वे उस उपाधि से जाने जाते थे, जिसका शाब्दिक अर्थ है "ज्ञान का शिखर"।

फिर भी, उनके अपने बाद के वृत्तान्त के अनुसार, यही सफलता उन्हें असन्तुष्ट करने लगी। यह उसी संसार की सफलता थी, जिसे भद्रलोक सबसे अधिक महत्त्व देता था। उपाधियों, पदों और विद्वानों की मान्यता से मापे जाने वाले जीवन से उनका यह असन्तोष कुछ ही वर्षों में उन्हें एक बिल्कुल अलग प्रकार के गुरु की खोज की ओर ले गया। यह कथा अगले पृष्ठ पर बताई गई है: गौर किशोर दास बाबाजी से दीक्षा।

ऊपर जाएँ

अध्याय 3

गौर किशोर दास बाबाजी से दीक्षा

एक निपुण युवा विद्वान ने पेड़ के नीचे रहने वाले एक अनपढ़ तपस्वी से दीक्षा क्यों चाही।

अलग पृष्ठ के रूप में खोलें

लगभग पच्चीस वर्ष की आयु तक विमल प्रसाद कलकत्ता के विद्वानों में सिद्धान्त सरस्वती के नाम से प्रसिद्ध हो चुके थे। वे त्रिपुरा के राजकुमारों के शिक्षक के रूप में एक सुरक्षित पद पर थे। संस्कृत, ज्योतिष और दर्शन में वे सच्चे विद्वान माने जाते थे। कलकत्ता के पाश्चात्य-शिक्षित अभिजात वर्ग, अर्थात् भद्रलोक, के बीच भी वे सहज रूप से उठते-बैठते थे। लेकिन उनके अपने वृत्तान्त के अनुसार, इनमें से किसी भी बात से उन्हें सन्तोष नहीं मिला। उन्हें लगने लगा था कि इतनी विद्या के बाद भी उनका धार्मिक जीवन "केवल पुस्तकों और एक कठोर नैतिक जीवन तक सीमित" था, और ऐसा जीवन अधूरा था। ऐसे जीवन को पूर्ण बनाने के लिए किसी ऐसे व्यक्ति का संग चाहिए था, जो भक्ति को केवल पढ़ता ही न हो, बल्कि जीता भी हो। अपने पिता के निर्देश पर वे ऐसे व्यक्ति की खोज में निकले। उन्हें वे कलकत्ता के कॉलेजों या दरबारों में नहीं, बल्कि गंगा के तट पर एक पेड़ के नीचे रहते हुए मिले: तपस्वी गौर किशोर दास बाबाजी।

एक उपाधिधारी विद्वान के लिए एक अनपढ़ गुरु #

सभी वृत्तान्त इस बात पर सहमत हैं कि सिद्धान्त सरस्वती जैसे विद्वान और उपाधिधारी व्यक्ति के लिए गौर किशोर दास बाबाजी ऐसे गुरु थे, जिनकी कोई आशा नहीं करता। वे पढ़ना नहीं जानते थे। उनका जीवन अत्यन्त तपस्यापूर्ण था। कहा जाता है कि उनका कटि-वस्त्र मृतकों के छोड़े हुए कपड़े से बना होता था। वे गंगाजल में भिगोया हुआ सादा चावल खाते थे, जिसमें नमक और मिर्च से अधिक कुछ नहीं होता था। कभी-कभी वे फेंके हुए मिट्टी के बर्तनों को स्वयं धोकर उनमें भोजन पकाते थे। उनके पास कोई पद नहीं था। उन्होंने कुछ प्रकाशित नहीं किया और न ही कोई अनुयायी-वर्ग बनाना चाहा। लेकिन भक्तिविनोद ठाकुर को, और उस पुत्र को जिसे उन्होंने बाबाजी को खोजने भेजा था, लगा कि बाबाजी के पास वह चीज़ है जो सिद्धान्त सरस्वती की अपनी शिक्षा उन्हें नहीं दे सकी थी। वह था भक्ति का ऐसा जीवन, जिसका पालन इतनी पूर्णता से किया गया हो कि उसे दूसरों तक पहुँचाने के लिए किसी पुस्तक की आवश्यकता ही न पड़े। वर्षों तक केवल बौद्धिक धर्म में रहने के बाद अन्ततः ऐसे व्यक्ति से मिलना उनके लिए क्या अर्थ रखता था, इस पर भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने बाद में अपने विचार बताए:

यह ईश्वरीय विधान से ही सम्भव हुआ कि साधनारत गुरु [गौर किशोर दास बाबाजी] से मिलने के बाद मैं भक्ति की भाषा और व्यावहारिक पक्ष को पूर्णतः समझ सका... उस समय तक, धर्म के विषय में मेरी धारणा पुस्तकों और एक कठोर नैतिक जीवन तक सीमित थी, परन्तु वह जीवन तब तक अपूर्ण पाया गया जब तक मैं वस्तुओं के व्यावहारिक पक्ष के सम्पर्क में नहीं आया।

एक गुरु जिन्होंने उन्हें प्रतीक्षा करवाई #

वैष्णव जीवनीकार बताते हैं कि गौर किशोर दास बाबाजी ने सिद्धान्त सरस्वती को आसानी से स्वीकार नहीं किया। वे दीक्षा देने के विषय में बहुत सोच-समझकर चुनाव करने के लिए जाने जाते थे। कहा जाता है कि उन्होंने इस युवा विद्वान को तीन बार लौटा दिया। भक्तिविनोद ठाकुर के आग्रह पर सिद्धान्त सरस्वती माघ मास 1900 में पहली बार उनके पास गए। तब गौर किशोर दास बाबाजी ने केवल इतना कहा, "महाप्रभु से पूछा जाएगा। यदि वे अनुमति दें, तो तुम्हारी इच्छा पूर्ण होगी।" दूसरी भेंट में सिद्धान्त सरस्वती ने पूछा कि महाप्रभु का आदेश क्या है। उत्तर मिला, "मैं पूछना भूल गया।" तीसरी बार उनसे कहा गया, "मैंने पूछा। मुझे महाप्रभु का आदेश नहीं मिला।" यह सुनकर सिद्धान्त सरस्वती खड़े हो गए। उनका हृदय टूट गया। उन्होंने रोते हुए विनती की कि यदि उन्हें कृपा नहीं मिली, तो वे अब जीवित नहीं रह सकेंगे। यह देखकर गौर किशोर दास बाबाजी का हृदय पिघल गया। उन्होंने युवा विद्वान से कहा कि वे सरस्वती नदी में स्नान करके उनके पास लौट आएँ। वैष्णव जीवनीकार इस प्रसंग की तुलना उस घटना से भी करते हैं, जब लोकनाथ गोस्वामी ने बहुत देर से नरोत्तम दास ठाकुर को अपने एकमात्र शिष्य के रूप में स्वीकार किया था। लोकनाथ गोस्वामी भी एक विनम्र और वैरागी परमहंस थे, जो किसी को अपनी शरण में लेने में बहुत समय लगाते थे। सिद्धान्त सरस्वती ने कभी हार नहीं मानी। कहा जाता है कि उन्होंने अपने धैर्य की तुलना मध्यकालीन दार्शनिक रामानुज से भी की। परम्परा के अनुसार, रामानुज के गुरु ने उन्हें स्वीकार करने से पहले अठारह बार लौटाया था। कहा जाता है कि सिद्धान्त सरस्वती ने घोषणा की कि वे भी जितनी आवश्यकता हो, उतनी प्रतीक्षा करेंगे। दोनों के बीच ठीक-ठीक क्या हुआ, यह हम नहीं जानते। इसका विवरण हम तक केवल भक्तों के संस्मरणों से पहुँचा है, किसी स्वतन्त्र अभिलेख से नहीं। लेकिन परिणाम में कोई सन्देह नहीं है। गौर किशोर दास बाबाजी ने उन्हें स्वीकार किया और मायापुर के निकट गोद्रुम के एक कुंज में उन्हें दीक्षा दी। उनके शिष्यों को याद रहे शब्दों के अनुसार, बाबाजी ने उनसे कहा कि वे परम सत्य का प्रचार करें और बाकी सब कार्य छोड़ दें।

एक नया नाम और एक विवादित तिथि #

भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने स्वयं बाद में बताया कि उन्होंने जनवरी 1901 में गौर किशोर को गुरु के रूप में स्वीकार किया। लेकिन अन्य वृत्तान्त इस भेंट को 1900 के अन्तिम महीनों में रखते हैं। दीक्षा के साथ उन्हें एक नया नाम मिला, श्री वर्षभानवी-देवी-दयित दास, अर्थात् "राधा के प्रियतम कृष्ण के सेवक," और उनके अपने बाद के लेखों के अनुसार, हरे कृष्ण मन्त्र के जप की शिक्षा भी मिली। गुरु की दृष्टि से कही गई इस स्वीकृति की पूरी कथा गौर किशोर दास बाबाजी के पृष्ठ भक्तिसिद्धान्त सरस्वती को दीक्षा देना पर मिलती है।

कलकत्ता के शिक्षित वैष्णवों ने इसे कैसे ग्रहण किया #

उपलब्ध अभिलेखों से ऐसा नहीं लगता कि जिन भद्रलोक मण्डलियों में वे अब तक उठते-बैठते थे, वे उनके गुरु-चयन पर चुप रहीं। उनकी युवावस्था के कलकत्ता में लोग आध्यात्मिक अधिकार को अधिकतर उन्हीं योग्यताओं से मापने लगे थे, जो उनके पास पहले से थीं। ये योग्यताएँ थीं: पाश्चात्य और संस्कृत शिक्षा, प्रकाशित विद्वत्ता, किसी संस्था में सम्मानित पद, और उन नए सुधारवादी धार्मिक विचारों की अच्छी समझ, जो उस समय शिक्षित मध्यम वर्ग में फैल रहे थे। एक ऐसा तपस्वी जो पढ़ नहीं सकता था, पेड़ के नीचे रहता था, और जिसके पास दिखाई देने वाले त्याग के जीवन के अलावा दिखाने को कुछ नहीं था, इन धारणाओं के बिल्कुल विपरीत था। अगले दशक का अधिकांश समय भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने निबन्धों और सार्वजनिक वाद-विवादों में यह तर्क देते हुए बिताया कि आध्यात्मिक स्तर का सच्चा मापदण्ड भक्ति है, न कि जन्म, विद्या या सामाजिक स्थिति। इस रुख के कारण कलकत्ता के ब्राह्मणवादी और भद्रलोक प्रतिष्ठित वर्ग के कुछ भागों से उनका टकराव हुआ। 1900 में उनका गुरु-चयन वास्तव में इसी विश्वास की पहली और सबसे व्यक्तिगत अभिव्यक्ति था। वे ऐसे व्यक्ति की खोज में निकले थे, जो पुस्तकों में लिखी बातों को जीता हो। उन्हें वह व्यक्ति मिला भी, पर एक ऐसे साधु के रूप में, जिस पर उनके अपने समाज के लोग ध्यान तक न देते।

भजन के वर्ष #

अपनी दीक्षा के समय के आसपास भी सिद्धान्त सरस्वती एकान्त में नहीं रह रहे थे। मार्च 1900 में वे भक्तिविनोद ठाकुर के साथ पुरी गए। वहाँ उन्हें हरिदास ठाकुर की समाधि के निकट भजन का एक स्थान बनाने में सहायता करनी थी। वहीं उन्होंने एक वैष्णव विश्वकोश तैयार करना आरम्भ किया, जिसमें वैष्णव शब्दों, जीवनियों और सिद्धान्तों का वर्णन था। उन्होंने इसका नाम वैष्णव-मंजूषा-समाहृति रखा। यह बाद में चार खण्डों में प्रकाशित हुआ। इसे पढ़कर एक वैष्णव विद्वान ने कहा कि यह कार्य "केवल किसी अलौकिक, महान व्यक्तित्व के लिए ही सम्भव है," और पचीस या तीस साधारण विद्वान मिलकर भी इसे पूरा नहीं कर पाते। 1904 और 1905 के बीच उन्होंने दक्षिण भारत की यात्रा की। उन्होंने तिरुपति, श्रीरंगम, कुम्भकोणम, मदुरै और दूसरे स्थानों पर प्रचार किया और पण्डितों से वाद-विवाद किया। इसी यात्रा में पेरम्बदूर में उनकी भेंट रामानुज-परम्परा के एक त्रिदण्डी स्वामी से हुई। उनसे उन्हें पहली बार वैदिक त्रिदण्ड वैष्णव सन्न्यास के विधि-विधानों का विस्तृत ज्ञान मिला। वर्षों बाद जब उन्होंने स्वयं सन्न्यास लिया, तब उन्होंने इसी ज्ञान का उपयोग किया।

1905 में, इकतीस वर्ष की आयु में, उन्होंने वह महान व्रत आरम्भ किया जिसने उनके अगले दस वर्षों को एक नई पहचान दी। वे हरिदास ठाकुर की तरह प्रतिदिन भगवान के तीन लाख नाम जपने लगे, अर्थात् लगभग 192 माला। उन्होंने हिसाब लगाया कि इस गति से वे लगभग नौ वर्षों में एक अरब नाम पूरे कर लेंगे। पहले वे चैतन्य महाप्रभु के जन्मस्थान योगपीठ में घास की एक कुटिया में रहे। फरवरी 1909 से वे पास ही व्रजपत्तन में अपनी बनाई एक कुटिया में रहने लगे। यह कुटिया चैतन्य महाप्रभु के मामा चन्द्रशेखर आचार्य के घर के स्थान पर थी। वहाँ वे धूप में सुखाए चावल को घी में पकाकर भूमि पर रखकर खाते थे और बिना तकिये के सोते थे। वे अपना जप कभी नहीं रोकते थे। जब उनकी कुटिया की छत टूट गई, तब भी उन्होंने वर्षा से बचने के लिए बस एक छाता तान लिया। यह तप देखकर गौर किशोर दास बाबाजी ने कहा, "मैं देखता हूँ कि श्री रूप-रघुनाथ का वैराग्य मेरे प्रभु में प्रकट हो रहा है," इस प्रकार उन्होंने अपने ही शिष्य को "मेरे प्रभु" कहा। यह सामान्य रीति का उलटा था, क्योंकि आदर का यह सम्बोधन प्रायः शिष्य करता है, गुरु नहीं। श्रील प्रभुपाद ने बाद में अपने गुरु के जीवन के इस काल का वर्णन इस प्रकार किया: "बचपन से ही वे एक कठोर ब्रह्मचारी थे, भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज। और उन्होंने इस आन्दोलन को, विश्वव्यापी आन्दोलन को, आरम्भ करने के लिए अत्यन्त कठोर तपस्याएँ कीं। यही उनका मिशन था।" इस एकान्त भजन के बीच भी सिद्धान्त सरस्वती ने 1906 में अपने पहले शिष्य को दीक्षा दी। यह एक शान्त, पहला संकेत था कि जो साधक कभी अपने गुरु की कृपा के लिए रोए थे, उन्हें भी जल्द ही दूसरे लोग उसी प्रकार खोजने वाले थे।

सिद्धान्त सरस्वती के लिए इस गुरु को स्वीकार करने का अर्थ अपनी शिक्षा को ठुकराना नहीं था। इसका अर्थ था उसे एक नई दिशा देना। उन्होंने अपनी विद्वत्ता नहीं छोड़ी। आगे के वर्षों में उन्होंने उसे उस परम्परा की सेवा में लगा दिया, जिसे उनके नए गुरु अपने जीवन में जीते थे। इस परिवर्तन का पूरा परिणाम उस संस्था के रूप में सामने आया, जिसे उन्होंने आगे चलकर बनाया। इसका वर्णन अगले पृष्ठ पर है: गौड़ीय मठ की स्थापना।

ऊपर जाएँ

अध्याय 4

गौड़ीय मठ की स्थापना

दो मृत्युओं ने उन्हें अकेला कर दिया, फिर भी उन्होंने अपने गुरु के चित्र के समक्ष संन्यास ग्रहण किया और एक विश्वव्यापी मिशन खड़ा किया।

अलग पृष्ठ के रूप में खोलें

श्रील भक्तिविनोद ठाकुर का तिरोभाव 23 जून 1914 को हुआ। भक्तिसिद्धान्त सरस्वती के गुरु, गौर किशोर दास बाबाजी, का तिरोभाव अगले वर्ष हुआ। इस प्रकार बारह महीनों के भीतर भक्तिसिद्धान्त ने अपने पिता को भी खो दिया, जिन्होंने उन्हें उनके गुरु तक पहुँचाया था, और अपने गुरु को भी, जिन्होंने उन्हें दीक्षा दी थी। दो दशकों से उनका धार्मिक जीवन इन्हीं दो महापुरुषों के आसपास केन्द्रित था। भक्तिविनोद के अधिकांश दूसरे अनुयायी गृहस्थ थे, जो अपना पूरा समय प्रचार के जीवन में नहीं लगा सकते थे। भक्तिसिद्धान्त ने बाद में बताया कि इन दोनों के जाने के बाद वे स्वयं को लगभग अकेला अनुभव करते थे। उनके सामने एक ऐसा मिशन था, जो उनके साधनों की तुलना में बहुत बड़ा लगता था। अगले दो दशकों में उन्होंने गौड़ीय मठ का निर्माण किया। आधुनिक गौड़ीय वैष्णव इतिहास में किसी संस्था के निर्माण के सबसे बड़े प्रयासों में से यह एक था।

एक अधूरे मिशन के साथ अकेले #

अपने पिता के तिरोभाव के बाद भक्तिसिद्धान्त परिवार के कलकत्ता वाले प्रेस को पहले मायापुर और फिर पास के कृष्णनगर ले गए। उन्होंने भक्तिविनोद की पत्रिका सज्जनतोषणी के सम्पादन का कार्य सँभाला। उन्होंने चैतन्य-चरितामृत का वह प्रकाशन भी पूरा किया, जिसे उनके पिता ने आरम्भ किया था। भक्तिसिद्धान्त की दृष्टि में, पिता और गुरु के तिरोभाव के बाद चैतन्य परम्परा बिना किसी अपनी औपचारिक संन्यास-व्यवस्था के रह गई थी। शंकर के अद्वैत सम्प्रदाय जैसे स्थापित सम्प्रदायों के पास, और रामानुज की परम्परा के दक्षिण भारतीय वैष्णवों के पास, बहुत समय से संन्यास की संस्थाएँ थीं। लेकिन चैतन्य महाप्रभु के बाद लगभग चार शताब्दियों में गौड़ीय वैष्णव धर्म ने कभी औपचारिक रूप से ऐसी कोई संस्था नहीं बनाई थी। 1918 में भक्तिसिद्धान्त दक्षिण भारत गए, ताकि रामानुज के आश्रमों में चली आ रही त्रिदण्ड संन्यास की परम्परा का अध्ययन कर सकें। उन्होंने निश्चय किया कि चैतन्य महाप्रभु के अपने पार्षदों के बाद वे गौड़ीय वैष्णव धर्म के पहले संन्यासी बनेंगे।

व्रजपत्तन में रहते हुए भक्तिसिद्धान्त के मन पर एक प्रश्न का भारी बोझ था। उनके पिता और गुरु, दोनों ने उन्हें प्रचार का जो कार्य सौंपा था, उसे वे अकेले, बिना धन, अनुयायियों या सांसारिक प्रभाव के, कैसे पूरा करेंगे? कहा जाता है कि एक रात उन्होंने एक दिव्य दर्शन में पंचतत्त्व और उनके संकीर्तन-पार्षदों को तेजोमय रूप में श्री योगपीठ मन्दिर के नाट्यमन्दिर में प्रवेश करते देखा। उनके साथ श्रील जगन्नाथ दास बाबाजी, भक्तिविनोद ठाकुर, गौर किशोर दास बाबाजी और दूसरे पूर्व आचार्य भी थे। उन्होंने उन्हें आश्वस्त किया, "तुम बिल्कुल चिन्ता मत करो। परम उत्साह से शुद्ध भक्ति के सिद्धान्त का प्रचार करो, अत्यन्त तत्परता से विभिन्न स्थानों पर भगवान के नाम, धाम, रूप, गुण, संगी और लीलाओं की महिमा का कीर्तन करो। हम सब तुम्हारी सहायता करेंगे। चिन्ता की कोई आवश्यकता नहीं है... इस महान कार्य में कोई भी सांसारिक बाधा या संकट रुकावट नहीं डाल सकेगा। हम सदैव तुम्हारे साथ हैं।" इस आश्वासन के साथ, और अपने शिष्यों के आग्रह पर, उन्होंने निश्चय किया कि अब अपने व्यक्तिगत भजन से आगे बढ़कर व्यापक प्रचार करने का समय आ गया है।

एक चित्र के समक्ष संन्यास ग्रहण #

लेकिन उस समय कोई जीवित गौड़ीय वैष्णव संन्यासी नहीं था, जिनसे वे संन्यास ले सकें। 27 मार्च 1918 को, कलकत्ता जाने से पहले, भक्तिसिद्धान्त गौर किशोर दास बाबाजी के एक चित्र के सामने बैठे और वहीं संन्यास ग्रहण किया। उन्होंने ऐसा इसलिए किया, क्योंकि जो गुरु उन्हें संन्यास दे सकते थे, वे अब इस संसार में नहीं थे। उस दिन से उन्होंने वैष्णव त्यागी का वेश धारण किया और भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी प्रभुपाद नाम ग्रहण किया। जिस चित्र के सामने वे बैठे थे, उसका और 1915 में उनके गुरु के तिरोभाव की परिस्थितियों का वर्णन गौर किशोर दास बाबाजी के पृष्ठ तिरोभाव और विरासत पर है।

एक प्रश्न जो उनकी अपनी परंपरा में कभी नहीं उठा #

उन्होंने किसी जीवित संन्यासी से नहीं, बल्कि अपने गुरु के चित्र के सामने संन्यास ग्रहण किया। इस रीति पर तब से कुछ वैष्णव इतिहासकारों में बहस होती रही है। वे प्रश्न उठाते हैं कि क्या पारम्परिक मानकों के अनुसार ऐसे संन्यास को औपचारिक रूप से मान्य माना जा सकता है, क्योंकि परम्परा में संन्यास किसी जीवित संन्यासी गुरु से ही दिया जाता है। लेकिन गौड़ीय मठ में, और उससे निकली इस्कॉन परम्परा में, इसे कभी वास्तविक प्रश्न नहीं माना गया। अपने गुरु के चित्र के सामने लिए गए भक्तिसिद्धान्त सरस्वती के संन्यास को उनके अपने शिष्यों ने, और उनके बाद शिष्यों की हर पीढ़ी ने, बिना किसी विवाद के स्वीकार किया।

एक किराए के घर से मिशन का निर्माण #

दिसम्बर 1918 में भक्तिसिद्धान्त ने उत्तर कलकत्ता में उल्टाडिंगी जंक्शन रोड पर एक किराए के घर में अपने पहले केन्द्र का उद्घाटन किया। इसे कलकत्ता भक्तिविनोद आसन कहा गया। 5 फरवरी 1919 को, श्री विष्णुप्रिया की आविर्भाव तिथि पर, उन्होंने एक वैष्णव सभा को उसके पूरे नाम, श्री विश्व-वैष्णव-राज-सभा, के साथ औपचारिक रूप से फिर से स्थापित किया। अपने प्रवचन में उन्होंने इस सभा की परम्परा को श्री रूप गोस्वामी और श्री सनातन गोस्वामी से जोड़ा, जो चैतन्य महाप्रभु के अपने प्रमुख पार्षद थे। उन्होंने इसे उनके उत्तराधिकारियों श्री जीव गोस्वामी, श्री रघुनाथ दास गोस्वामी, श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी, श्रील नरोत्तम दास ठाकुर और श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर से भी जोड़ा। यही वे आचार्य थे, जिनकी शिक्षाओं को सुरक्षित रखने और फैलाने के लिए यह सभा बनी थी। यह सभा भक्तिविनोद की अपनी पहले की संस्था, विश्व वैष्णव राज सभा, के नाम से पंजीकृत थी। लेकिन लोग इसे केवल गौड़ीय मठ के नाम से जानने लगे। यह नाम इसकी कलकत्ता शाखा से, और साप्ताहिक बंगाली पत्रिका गौड़ीय से आया, जिसे भक्तिसिद्धान्त ने इसका सन्देश पहुँचाने के लिए आरम्भ किया था। कलकत्ता केन्द्र को स्वयं 1920 में श्री गौड़ीय मठ नाम दिया गया। इस एक किराए के घर से, अगले दो दशकों में, यह मिशन भारत भर में चौंसठ शाखाओं वाली एक संस्था बन गया। ये शाखाएँ असम और कलकत्ता से लेकर दिल्ली, वाराणसी, मथुरा, वृन्दावन और मद्रास तक फैली थीं। विदेश में भी इसके तीन केन्द्र थे: लंदन, बर्लिन और रंगून में।

महत्वाकांक्षा का विस्तार #

चार सौ वर्ष पुरानी एक वैष्णव परम्परा ने स्वयं को कभी किसी औपचारिक प्रचार-संस्था के रूप में संगठित नहीं किया था। फिर भी दो दशकों के भीतर वह दर्जनों मठ चला रही थी और दीक्षित प्रचारकों को प्रशिक्षण दे रही थी। वह बंगाली, अंग्रेज़ी, हिन्दी, असमिया और उड़िया सहित सात भाषाओं में पत्रिकाएँ प्रकाशित कर रही थी। वह यूरोप में ब्रिटिश अधिकारियों और जर्मन विद्वानों के सामने व्याख्यान देने के लिए प्रतिनिधि भेज रही थी। भक्तिसिद्धान्त स्वयं अपने लक्ष्य की बात जितनी धर्म-सिद्धान्त के रूप में करते थे, उतनी ही तकनीक के रूप में भी। कीर्तन में बजने वाले मृदंग की ध्वनि एक-दो गलियों तक ही सुनाई देती है। लेकिन उन्होंने अपने बनाए मुद्रणालय को बृहत् मृदंग, अर्थात् एक "महान मृदंग" कहा। उसकी ध्वनि छपे हुए पृष्ठों के माध्यम से चैतन्य महाप्रभु की शिक्षाओं को पूरे संसार में पहुँचा सकती थी। उन्होंने लगभग पच्चीस शिष्यों को संन्यास दिया। उन्होंने अपने सन्देश को फैलाने के लिए उस समय के हर आधुनिक साधन का उपयोग किया: छपाई, सार्वजनिक कीर्तन-यात्राएँ, अंग्रेज़ी पत्रिकाएँ, और औपनिवेशिक अधिकारियों को निमन्त्रण। उनका आग्रह था कि यह सन्देश जाति, राष्ट्रीयता और सामाजिक प्रतिष्ठा, सबकी सीमाओं से परे पहुँचना चाहिए।

उनके आन्दोलन के बढ़ते अनुयायियों पर राष्ट्रवादी नेता सुभाष चन्द्र बोस का भी ध्यान गया। बोस कभी कलकत्ता के कॉलेज में अभय चरण दे के सहपाठी रह चुके थे, जो आगे चलकर भक्तिसिद्धान्त के शिष्य बने। बोस ने भक्तिसिद्धान्त से शिकायत की, "आपने इतने सारे लोगों को अपने साथ ले लिया है। वे राष्ट्रवाद के लिए कुछ नहीं कर रहे।" सदा की तरह भक्तिसिद्धान्त उस समय की राजनीति से प्रभावित नहीं हुए। उन्होंने उत्तर दिया: "अच्छा, आपके राष्ट्रीय प्रचार के लिए आपको बहुत बलवान पुरुषों की आवश्यकता है, परन्तु ये लोग तो बहुत दुर्बल हैं। आप देख सकते हैं, वे बहुत दुबले-पतले हैं। तो आप इन पर अपनी दृष्टि मत डालिए। इन्हें कुछ खा लेने दीजिए और हरे कृष्ण जपने दीजिए।" मार्च 1933 में उन्होंने तीन शिष्यों, भक्ति प्रदीप तीर्थ, भक्ति हृदय बॉन और साम्बिदानन्द प्रभु, को यूरोप में गौड़ीय मठ का मिशन आरम्भ करने के लिए भेजा। कुछ ही महीनों में लंदन में एक केन्द्र चलने लगा। उसी वर्ष जुलाई में बकिंघम पैलेस में स्वयं राजा जॉर्ज पंचम और रानी मैरी ने उनके प्रचारकों का स्वागत किया, और कैंटरबरी के आर्चबिशप ने भी उनसे भेंट की। इससे पता चलता है कि जो सन्देश पन्द्रह वर्ष पहले कलकत्ता के केवल एक किराए के कमरे से आरम्भ हुआ था, वह इतने समय में कितनी दूर तक पहुँच चुका था।

एक सिंह गुरु की विरासत #

वे वंशानुगत जाति-विशेषाधिकार, भागवतम् के पेशेवर पाठकों और नकली भक्ति-आन्दोलनों की खुलकर और तीखी आलोचना करते थे। इन सबको वे "ठगों और ठगे गए लोगों का समाज" कहते थे। इस आलोचना के कारण उनके अनुयायियों ने उन्हें आचार्य-केसरी, अर्थात् "सिंह गुरु" की उपाधि दी। यह मिशन जिस व्यापक गुरु-परम्परा में स्थित था, और आज भी है, वह गुरु-परम्परा चार्ट पर दिखाई गई है। जनवरी 1937 में अपने तिरोभाव तक भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने गौड़ीय वैष्णव धर्म की अब तक की सबसे बड़ी संगठित प्रचार-संस्था बना दी थी। उन्होंने इसे एक किराए के घर और मुट्ठी भर शिष्यों से खड़ा किया था। वे भारत के बाहर इसके विस्तार की ओर भी देखने लगे थे। इस विस्तार को आगे ले जाने वाले युवकों में एक थे कलकत्ता के व्यवसायी अभय चरण दे। कलकत्ता के शुरुआती वर्षों में भक्तिसिद्धान्त उन्हें नहीं जानते थे, और तब तक अभय औपचारिक रूप से उनके शिष्य भी नहीं बने थे।

ऊपर जाएँ

अध्याय 5

मृदंग के रूप में मुद्रणालय

भक्तिसिद्धान्त सरस्वती मुद्रणालय को, न कि ढोल को, कीर्तन का वास्तविक वाद्य क्यों मानते थे

अलग पृष्ठ के रूप में खोलें

कीर्तन में मृदंग वह दो मुँह वाला मिट्टी का ढोल है, जो कीर्तन की लय को सँभालता है। लम्बे समय से चली आ रही रीति के अनुसार, उसकी ध्वनि को पवित्र नाम से अलग नहीं माना जाता। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने एक ऐसी बात कही, जिससे उनकी अपनी परम्परा चकित रह गई। उन्होंने कहा कि यदि मुद्रणालय ठीक से चलाया जाए, तो वह किसी के हाथ में बजने वाले मृदंग से भी बड़ा और अधिक प्रभावशाली मृदंग है। उनके शिष्यों को याद है कि वे इसे बृहद् मृदंग, एक "महान मृदंग," कहते थे। शिष्यों को इसका कारण भी याद है। ढोल की ध्वनि केवल किसी आँगन या मन्दिर के सभा-भवन तक ही पहुँचती है। लेकिन छपा हुआ पृष्ठ वही सन्देश उन पाठकों तक पहुँचा देता है, जिनसे कभी व्यक्तिगत रूप से नहीं मिला जा सकता। वह कीर्तन गाने वालों के किसी भी समूह की तुलना में कहीं अधिक लोगों तक पहुँचता है।

पिता का निर्देश जो मिशन बन गया #

यह विश्वास भक्तिसिद्धान्त से शुरू नहीं हुआ था। 1910 में उनके पिता भक्तिविनोद ठाकुर ने मायापुर से उन्हें एक निर्देश लिखा। आज पीछे मुड़कर देखने पर वह एक पीढ़ी द्वारा अगली पीढ़ी को सौंपे गए मिशन-कथन जैसा लगता है: "श्री मायापुर की वास्तविक सेवा मुद्रणालय प्राप्त करने, भक्ति ग्रंथों का वितरण करने, और संकीर्तन-प्रचार द्वारा की जा सकती है... मेरी विशेष इच्छा थी कि श्रीमद्भागवतम्, सत्संदर्भ, और वेदांत दर्शन जैसे ग्रंथों के महत्व का प्रचार करूँ। तुम्हें यह उत्तरदायित्व स्वीकार करना होगा।" भक्तिविनोद ने स्वयं दशकों तक यही कार्य छोटे स्तर पर किया था। वे अपने घर से वैष्णव डिपॉज़िटरी प्रेस और सज्जनतोषणी पत्रिका चलाते थे। भक्तिसिद्धान्त ने इस निर्देश को अपनाया और उसे बहुत बड़े स्तर पर पूरा किया।

भागवत यंत्र: भगवान की मशीन #

6 फरवरी 1913 को भक्तिसिद्धान्त ने कलकत्ता के कालीघाट क्षेत्र में #4 सनगर लेन पर छत्तीस रुपये मासिक किराए पर एक घर लिया। उस समय तक उन्होंने संन्यास नहीं लिया था, और गौड़ीय मठ को संस्था के रूप में स्थापित करने में भी अभी कई वर्ष बाकी थे। उन्होंने वहाँ एक मुद्रणालय लगाया और उसे ऐसा नाम दिया, जो उनके सिद्धान्त को खुलकर बताता था: भागवत-यंत्र, "भगवान की मशीन।" इसका पहला बड़ा कार्य श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी के चैतन्य-चरितामृत का एक नया संस्करण था। यह ग्रन्थ चैतन्य महाप्रभु की मुख्य जीवनी है। इसे मध्यकालीन बंगाली मूल पाठ के साथ छापा गया। साथ में भक्तिविनोद ठाकुर का अमृत-प्रवाह-भाष्य और भक्तिसिद्धान्त की अपनी विस्तृत अनुभाष्य टीका भी थी। मुद्रणालय ने भगवद्गीता भी प्रकाशित की, जिसमें विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर की सारार्थवर्षिणी टीका और भक्तिविनोद ठाकुर की अपनी रसिकरंजन टीका थी। 1914 में अपने पिता के तिरोभाव के बाद वे मुद्रणालय को मायापुर और फिर पास के कृष्णनगर ले गए। उन्होंने चैतन्य-चरितामृत का कार्य और अपने पिता की सज्जनतोषणी, दोनों को बिना रुके जारी रखा।

केवल मौखिक प्रचार के बजाय मुद्रण क्यों #

मौखिक कीर्तन और प्रवचन भक्तिसिद्धान्त की अपनी दैनिक साधना और गौड़ीय मठ के सार्वजनिक जीवन के केन्द्र में बने रहे। उनके लिए यह कभी एक को चुनने और दूसरे को छोड़ने का प्रश्न नहीं था। लेकिन उन्होंने छपे हुए पृष्ठ में कुछ ऐसे विशेष लाभ देखे, जो केवल मौखिक प्रचार से नहीं मिल सकते थे। पुस्तक न थकती है, न कोई श्लोक भूलती है, न उसे सोने की आवश्यकता होती है। पाठक उसे अपनी इच्छा की गति और गहराई से बार-बार पढ़ सकता है। सन्देह करने वाला कोई कॉलेज-स्नातक उसे उतनी ही सावधानी से पढ़ सकता है, जितनी सावधानी से वह रूप गोस्वामी का लिखा कोई भक्ति-इतिहास पढ़ता। पुस्तक किसी सन्दूक में रखकर लंदन, बर्लिन या रंगून तक ले जाई जा सकती है। वह ऐसे पाठक तक भी पहुँच सकती है, जिससे भक्तिसिद्धान्त स्वयं कभी नहीं मिलते, और उनके इस संसार से जाने के बहुत समय बाद भी। संन्यास लेने के बाद जब उन्होंने पूरे भारत में गम्भीरता से गौड़ीय मठ के केन्द्र स्थापित करने शुरू किए, तो लगभग हर केन्द्र में उन्होंने एक मुद्रणालय, सम्पादकीय कर्मचारी और वितरण की व्यवस्था बनाई। इसी सिद्धान्त के आधार पर उन्होंने दूसरी साधारण आधुनिक तकनीकों को भी भक्ति के साधन के रूप में अपनाया, न कि भक्ति से भटकाने वाली वस्तु के रूप में। इनमें मोटरकार, लाउडस्पीकर, और एक ऐसी प्रचार-यात्रा के लिए हवाई जहाज़ भी शामिल थे, जिसकी योजना बनी थी पर जो कभी हो नहीं पाई।

एक प्रकाशन कार्य, कोई गौण गतिविधि नहीं #

अपने जीवन के अन्त तक भक्तिसिद्धान्त के मुद्रणालयों ने सात भाषाओं में पत्रिकाएँ प्रकाशित की थीं। इनमें थीं: अपने पिता से मिली बंगाली पाक्षिक सज्जनतोषणी, अंग्रेज़ी पाक्षिक द हार्मोनिस्ट, बंगाली साप्ताहिक गौड़ीय (जिससे गौड़ीय मठ को अपना नाम मिला), भागवत नाम की हिन्दी पाक्षिक, एक बंगाली दैनिक, एक असमिया मासिक, और एक उड़िया पत्रिका। साथ ही वे गौड़ीय वैष्णव धर्म के प्रमुख ग्रन्थों के पुस्तक-संस्करण भी लगातार निकालते रहे। प्रकाशन उस संस्था का कोई छोटा-मोटा अतिरिक्त कार्य नहीं था, जो मुख्य रूप से मन्दिरों और प्रचारकों के आसपास बनी थी। यह संस्था के मुख्य कार्यों में से एक था। भक्तिसिद्धान्त इसके लिए कर्मचारी और धन देते थे, और किसी मन्दिर की दैनिक पूजा जितनी गम्भीरता से इसका समर्थन करते थे।

भक्ति की सेवा में प्रौद्योगिकी #

मुद्रणालय एक व्यापक सिद्धान्त का उदाहरण था, जिसे भक्तिसिद्धान्त ने अपने पूरे मिशन में सोच-समझकर लागू किया। यह सिद्धान्त है युक्त-वैराग्य। यह शब्द चैतन्य महाप्रभु के पार्षद रूप गोस्वामी ने दिया था, और इसका अर्थ है "संलग्नता के माध्यम से त्याग।" अर्थात् वस्तुओं को छोड़ना नहीं, बल्कि उन्हें कृष्ण की सेवा में लगाना। भक्तिसिद्धान्त आधुनिक तकनीक को सांसारिक मानकर उससे दूर नहीं रहते थे। उनका मत था कि कोई भी वस्तु, जैसे मुद्रणालय, मोटरकार या लाउडस्पीकर, उसी क्षण आध्यात्मिक बन जाती है जब उसका उपयोग अपने भोग के लिए नहीं, बल्कि केवल कृष्ण की सेवा में किया जाए। इसी कारण वे छपाई, यातायात और संचार की नई से नई प्रगति का उपयोग कर सके। ऐसा करते हुए उन्होंने चैतन्य परम्परा की उन मूल शिक्षाओं को कमज़ोर नहीं होने दिया, जिन्हें वे अपरिवर्तनीय मानते थे। उन्होंने मुद्रणालय को मुख्य रूप से मशीनों के किसी साधारण शौक के कारण नहीं चुना। उन्होंने इसे इसी सिद्धान्त के कारण चुना। जिस मिशन का लक्ष्य उन पाठकों तक पहुँचना था जहाँ कोई कीर्तन-मण्डली कभी नहीं पहुँच सकती, उसके लिए मुद्रणालय स्वाभाविक रूप से सबसे उचित साधन था।

आगे सौंपा गया विश्वास #

यह विश्वास कितनी गहराई तक जड़ पकड़ चुका था, इसका सबसे स्पष्ट प्रमाण यह है कि उनके शिष्य श्रील प्रभुपाद ने इसे किस प्रकार आगे बढ़ाया। दशकों बाद प्रभुपाद ने भक्तिवेदान्त बुक ट्रस्ट की स्थापना की, ताकि पश्चिमी पाठकों के लिए अपने अनुवाद और टीकाएँ बड़ी संख्या में छाप सकें। वे अपने मुद्रणालय का वर्णन लगभग उन्हीं शब्दों में करते थे: "इस्कॉन प्रेस हमारा बड़ा मृदंग और हमारे आंदोलन की रीढ़ बना हुआ है।" उन्होंने शिष्यों को साफ बताया कि यह उनके अपने गुरु का पक्का मत था, केवल प्रभाव डालने के लिए कही गई कोई अलंकारिक बात नहीं: "मेरे गुरु महाराज कहा करते थे कि यह मुद्रणालय बृहद्-मृदंग है... मुद्रणालय की ध्वनि बहुत, बहुत दूर तक, बहुत दूरस्थ स्थानों तक जाती है।" यह सब कलकत्ता की एक किराए की इमारत में, भगवान के नाम पर रखे गए एक मुद्रणालय से शुरू हुआ था। भक्तिविनोद से भक्तिसिद्धान्त और फिर प्रभुपाद तक निर्देश की एक सीधी शृंखला के द्वारा वह किसी भी धार्मिक आन्दोलन के इतिहास के सबसे बड़े प्रकाशन-कार्यों में से एक बन गया। प्रभुपाद की पुस्तकों की पूर्ण सूची देखें। प्रकाशन का यह विश्वास किस प्रकार अपने सबसे पूर्ण रूप तक पहुँचा, यह कथा बैक टु गॉडहेड का शुभारंभ में बताई गई है।

ऊपर जाएँ

अध्याय 6

जाति और विचलन का सामना

जन्माधारित पुरोहिताई और सैद्धांतिक विचलन दोनों के विरुद्ध भक्तिसिद्धान्त सरस्वती का अटल रुख

अलग पृष्ठ के रूप में खोलें

श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर को उनके अनुयायी एक सुधारक के रूप में याद करते हैं, और उनके लिए सुधार कभी कोमल बात नहीं थी। उन्होंने अपने प्रचार-जीवन का बड़ा भाग दो अलग-अलग समूहों से खुले संघर्ष में बिताया। वे इन दोनों को सच्चे गौड़ीय वैष्णव धर्म के मार्ग की बाधा मानते थे। पहला समूह वंशानुगत ब्राह्मण समुदायों का था, जिन्होंने पुरोहित के अधिकार और मन्दिर-पूजा को योग्यता से नहीं, बल्कि केवल जन्म से जोड़कर सीमित कर रखा था। दूसरा समूह उन वैष्णव परम्पराओं का था, जिन्हें वे चैतन्य महाप्रभु की शिक्षा से भटका हुआ मानते थे। दोनों संघर्षों में उन्हें समर्थक खोने पड़े, और कम से कम एक बार उन्हें शारीरिक हिंसा का भी सामना करना पड़ा। इन संघर्षों को निष्पक्ष रूप से प्रस्तुत करने के लिए हमें उनके विचारों को नरम करके सबको स्वीकार करने की किसी अस्पष्ट बात में नहीं बदलना चाहिए। साथ ही इस विवाद को कोई कांड भी नहीं मानना चाहिए। उन्होंने ये विचार सच्चे सैद्धान्तिक विश्वास के रूप में अपनाए थे। उन्होंने छपे हुए लेखों में इनके पक्ष में तर्क दिए, और इनके परिणाम भी स्वीकार किए।

1911 का बालीघाई विवाद #

आगे बताए गए बालीघाई वाद-विवाद से पहले ही भक्तिसिद्धान्त का पुरी के एक लोकप्रिय प्रचारक, राधारमण-चरण दास बाबाजी, से टकराव हो चुका था। भक्तिसिद्धान्त इस प्रचारक की तुकबन्दी वाली कीर्तन-शैली और उनकी सखीभेकी प्रथाओं को एक गम्भीर विचलन मानते थे। सखीभेकी प्रथा में पुरुष सखियों, अर्थात् राधा की सहेलियों, का वेश धारण करते थे। बात इतनी बढ़ गई कि भक्तिविनोद ठाकुर ने अपने पुत्र से कहा कि वे कुछ समय के लिए इस विवाद से हट जाएँ और योगपीठ के निकट भजन करें, ताकि उन्हें और आलोचना न सहनी पड़े। मिदनापुर का सम्मेलन भी इसी विवाद की पृष्ठभूमि में हुआ।

8 सितम्बर 1911 को भक्तिसिद्धान्त को मिदनापुर के बालीघाई में एक सम्मेलन में आमन्त्रित किया गया। तब वे संन्यासी नहीं बने थे और अभी भी अपने पिता के मिशन के अन्तर्गत कार्य कर रहे थे। यह सम्मेलन गैर-ब्राह्मण वैष्णवों की स्थिति पर वाद-विवाद के लिए बुलाया गया था। प्रश्न सीमित थे, लेकिन महत्त्वपूर्ण थे। जो व्यक्ति ब्राह्मण कुल में नहीं जन्मा, पर वैष्णव के रूप में विधिवत् दीक्षित है, क्या वह शालग्राम-शिला की पूजा कर सकता है? शालग्राम-शिला वह पवित्र पत्थर है, जो विष्णु का प्रतिनिधित्व करता है। और क्या ऐसा व्यक्ति दूसरों को वैष्णव मन्त्रों की दीक्षा दे सकता है? भक्तिविनोद ठाकुर को भी सम्मेलन में बुलाया गया था, लेकिन वे गठिया के कारण बिस्तर पर थे। जब उन्होंने इस चुनौती के बारे में सुना, तो वे बोल उठे, "क्या वैष्णव जगत में कोई ऐसा प्रकट नहीं है जो इनसे भेंट करने और शास्त्रों के निष्कर्षों तथा मौलिक तर्क द्वारा इनकी हीन गतिविधियों का अन्त करने में समर्थ हो?" अपने पिता को उत्तर देते हुए भक्तिसिद्धान्त ने एक निबन्ध लिखा, जिसका शीर्षक था ब्राह्मण ओ वैष्णवेर तारतम्य विषयक सिद्धान्त ("ब्राह्मणों और वैष्णवों की तुलना विषयक निष्कर्ष")। इसमें यह तर्क दिया गया था कि जन्म चाहे जो हो, एक भक्त वैष्णव आध्यात्मिक रूप से उस ब्राह्मण से ऊँचा है, जो कर्मकाण्ड में तो सही हो, पर जिसमें भक्ति न हो। जब यह निबन्ध पढ़कर सुनाया गया, तो भक्तिविनोद ठाकुर प्रसन्न होकर उठ बैठे और घोषणा की, "सरस्वती, सचमुच, सचमुच सरस्वती! सचमुच, सचमुच वे ही वैष्णव जगत के मुख को आलोकित करने वाले आचार्य-सूर्य हैं," और आगे चलकर आचार्य-सूर्य ही वह उपाधि बनी, जिससे उनके पुत्र जीवन-भर जाने गए। भक्तिसिद्धान्त ने ब्राह्मण-व्यवस्था को पूरी तरह अस्वीकार नहीं किया। वे ब्राह्मणों को सच्चे आध्यात्मिक और कर्मकाण्ड-सम्बन्धी ज्ञान का रक्षक मानते रहे। लेकिन उनका दृढ़ मत था कि उनके समय में उनके आसपास जिस रूप में वर्णाश्रम व्यवस्था चल रही थी, वह भटके हुए और स्वार्थ से भरे रीति-रिवाजों के कारण भ्रष्ट हो चुकी थी।

मिदनापुर की इस सभा की अध्यक्षता श्री विश्वम्भरानन्द देव गोस्वामी ने की। उन्हें वहाँ उपस्थित सभी लोगों की सहमति से चुना गया था। भक्तिसिद्धान्त ने अपने निबन्ध को दो भागों में बाँटा। पहले उन्होंने शास्त्रों में बताई गई ब्राह्मणों की महिमा का वर्णन किया। इसे सुनकर विरोधी पण्डित साफ तौर पर प्रसन्न हुए। फिर उन्होंने बताया कि एक सच्चे गुरु और वैष्णव की योग्यताएँ क्या हैं। इस पर एक के बाद एक आपत्तियाँ उठीं, और तीन दिनों के वाद-विवाद में हर आपत्ति का उत्तर दिया गया। श्री मधुसूदन गोस्वामी, सार्वभौम श्री रामानन्द दास बाबाजी और श्री सीतानाथ भक्तितीर्थ महोदय ने उनका समर्थन किया। उन्होंने भी उनके साथ यह तर्क दिया कि किसी वैष्णव की शालग्राम-शिला की पूजा और वेद-पाठ की योग्यता उस परिवार पर निर्भर नहीं करती, जिसमें उसका जन्म हुआ हो। जब भक्तिसिद्धान्त समापन भाषण देने के लिए उठे, तो वे दो घण्टे तक इतने बल से बोले कि विरोधी पक्ष में कोई भी उत्तर नहीं दे सका। फिर भीड़ बड़ी संख्या में उनके चरणों की धूल लेने के लिए आगे उमड़ पड़ी। उन्हें कुचले जाने से बचाने के लिए रक्षकों को उनके पैर एक जलपात्र में डुबाने पड़े, और वह जल वहाँ उपस्थित हज़ारों लोगों में बाँटना पड़ा। भक्तिसिद्धान्त स्वयं इस सम्मान को सदा अस्वीकार करने का प्रयास करते थे, क्योंकि उनका अपना सिद्धान्त था कि प्रणाम स्वीकार करने के बजाय उसे लौटाया जाए।

इस रुख का मूल्य #

यह निबन्ध इस प्रश्न पर भक्तिसिद्धान्त का पहला सार्वजनिक वक्तव्य था, और इसका विरोध भी हुआ। इस प्रसंग का अध्ययन करने वाले विद्वान बताते हैं कि नवद्वीप क्षेत्र के स्मार्त ब्राह्मण समुदायों ने इसकी लम्बे समय तक लगातार आलोचना की। इन समुदायों का पुरोहित और गुरु होने का दावा भक्ति की किसी योग्यता की परीक्षा पर नहीं, बल्कि वंशानुगत जन्म-अधिकार पर टिका था। सम्भव है कि यह निबन्ध बाद में भक्तिसिद्धान्त और उनके शिष्यों पर हुई हिंसा के कारणों में से भी एक रहा हो। 29 जनवरी 1925 को नवद्वीप में एक तीर्थयात्रा-जुलूस के समय ऊँची जाति की एक भीड़ ने भक्तिसिद्धान्त और उनके भक्तों के एक बड़े समूह पर आक्रमण किया। यह आक्रमण ठीक-ठीक किसने और क्यों करवाया, इसके बचे हुए विवरण अधूरे हैं। लेकिन यह घटना उनके मिशन और नगर के स्थापित ब्राह्मण समुदाय के बीच वर्षों से चले आ रहे तनाव से मेल खाती है। यह वहाँ गौड़ीय मठ की गतिविधियों के स्थायी रूप से कम हो जाने का भी एक कारण बनी।

गौर मन्त्र की रक्षा #

1911 में ही आगे चलकर एक और जुड़ा हुआ विवाद उठा। स्मार्त आलोचकों ने तर्क दिया कि गौड़ीय वैष्णव जिस गायत्री मन्त्र का जप करते हैं, उसमें गौर नाम का वेदों में कोई आधार नहीं है। उन्होंने यह भी कहा कि चैतन्य महाप्रभु भगवान के अवतार नहीं, बल्कि केवल एक भक्त थे। नवद्वीप के बड़ा अखाड़ा हॉल में विद्वानों की एक बड़ी सभा को सम्बोधित करते हुए भक्तिसिद्धान्त ने इस चुनौती का उत्तर भावना से नहीं, बल्कि शास्त्र से दिया। उन्होंने अथर्ववेद के चैतन्योपनिषद् से सीधे उद्धरण दिया:

स होवाच: रहस्यं ते वदिष्यामि, जाह्नवी-तीरे नवद्वीपे
गोलोकाख्ये धाम्नि गोविन्दो द्विभुजो गौरः सर्वात्मा
महापुरुषो महात्मा महायोगी त्रिगुणातीतः सत्त्वरूपो
भक्तिं लोके काश्यतीति

"ब्रह्मा ने कहा: मैं तुम्हें एक रहस्य बताऊँगा। जाह्नवी के तट पर, नवद्वीप में, जिसे गोलोक धाम कहा जाता है, गोविन्द, द्विभुज रूप में, गौर के रूप में, महान, तीन गुणों से परे, जिनका रूप नित्य है, संसार को भक्ति प्रकट करेंगे।" उन्होंने इसके समर्थन में श्वेताश्वतर उपनिषद्, स्मृति, तन्त्रों और पुराणों से और भी उद्धरण दिए। उस समय उन्हें पता नहीं था कि गौर किशोर दास बाबाजी उसी सभा में एक कोने में बैठे थे। अपने शिष्य द्वारा भगवान के पवित्र नाम की यह रक्षा सुनकर बाबाजी बहुत प्रसन्न हुए।

गांधी के दस प्रश्न #

जनवरी 1933 में जाति पर भक्तिसिद्धान्त का मत एक बड़े जनसमूह तक पहुँचा। उस महीने द हार्मोनिस्ट ने उनका निबन्ध "गांधीजी के दस प्रश्न" प्रकाशित किया। यह निबन्ध उस चुनौती का उत्तर था, जो महात्मा गांधी ने पिछले महीने अस्पृश्यता की प्रथा के बारे में परम्परावादी सनातन धर्म संगठनों के सामने रखी थी। भक्तिसिद्धान्त ने गांधी के प्रश्न पूछने के ढंग को स्वीकार नहीं किया। इसके बजाय उन्होंने प्रश्न के शब्दों को ही नया अर्थ दिया। उनका तर्क था कि सही अर्थ में "अछूत" वह व्यक्ति है जो भगवान की सेवा का विरोधी हो, न कि वह जो किसी विशेष परिवार या पेशे में जन्मा हो। उन्होंने कहा कि विष्णु के मन्दिर हर उस व्यक्ति के लिए खुले रहने चाहिए, जो सच्चे मन से भक्ति का प्रशिक्षण लेना चाहता हो, चाहे उसका जन्म कहीं भी हुआ हो। वे इससे भी आगे गए। उनका तर्क था कि भारत में जिस रूप में अस्पृश्यता मानी जाती है, उसकी जड़ें सांस्कृतिक और ऐतिहासिक हैं, धार्मिक नहीं। इसलिए उनकी दृष्टि में यह ऐसा विषय नहीं था, जिसका निर्णय केवल धार्मिक उत्तर ठीक से कर सके। उस समय प्रचलित, केवल जन्म पर आधारित सामाजिक श्रेणी के स्थान पर उन्होंने जीवन का एक ऐसा ढंग प्रस्तावित किया, जिसे वे सभी प्राणियों के प्रति बिना शर्त श्रद्धा कहते थे, क्योंकि सभी प्राणी आध्यात्मिक आत्माएँ हैं जो भगवान की सेवा के लिए हैं।

अपसम्प्रदाय के विरुद्ध संघर्ष #

भक्तिसिद्धान्त का दूसरा विवाद वैष्णव समाज के भीतर अधिक महत्त्वपूर्ण था। यह उन दूसरे समूहों से जुड़ा था, जो अपनी परम्परा चैतन्य महाप्रभु से जोड़ते थे, लेकिन जिनके बारे में भक्तिसिद्धान्त मानते थे कि वे चैतन्य की वास्तविक शिक्षा से भटक गए हैं। उन्होंने इन समूहों के लिए अपसम्प्रदाय शब्द का प्रयोग किया, जिसका शाब्दिक अर्थ है परम्परा की एक "विचलित" या "झूठी" शाखा। उन्होंने इनके नाम भी खुलकर लिए। इनमें वे पेशेवर पाठक थे, जो भागवतम् को जीवित शिक्षा के बजाय वंशानुगत पारिवारिक व्यवसाय मानते थे। इनमें वे अद्वैतवादी व्याख्याकार थे, जो कृष्ण के व्यक्तिगत रूप को अन्ततः असत्य बताते थे। और उनकी सबसे तीखी आलोचना सहजिया समुदायों पर थी। ये समुदाय यौन अनुष्ठान को दिव्य प्रेम का मार्ग बताते थे और मुख्यधारा के गौड़ीय वैष्णव धर्म से अपना निकट सम्बन्ध होने का दावा करते थे। अपने एक तीखे कथन में उन्होंने अपने समय के धार्मिक संसार को "ठगों और ठगे गए लोगों का समाज" कहा। शिथिल सिद्धान्तों के विरुद्ध इस दृढ़ रुख के कारण उन्हें आचार्य-केसरी, अर्थात् "सिंह गुरु" की उपाधि मिली।

विरोधाभास नहीं, एक सुसंगत रुख #

भक्तिसिद्धान्त की अपनी समझ में ये दोनों संघर्ष दो अलग रुख नहीं, बल्कि एक ही रुख थे। उनकी दृष्टि में जाति से बँधे ब्राह्मण और भटके हुए सहजिया, दोनों ने एक ही भूल की थी। दोनों ने किसी बाहरी या वंशानुगत चिह्न को, जैसे जन्म, कर्मकाण्ड की शुद्धता या सामाजिक रीति को, उस एक बात की जगह रख दिया था जो उनके अनुसार वास्तव में महत्त्वपूर्ण थी। उनके लिए वह एक बात थी: उचित आध्यात्मिक मार्गदर्शन में कृष्ण के प्रति सच्ची और योग्य भक्ति। इस रुख के कारण वे अपने जीवनकाल में ही विवादों में रहे। स्थापित धार्मिक नेताओं ने उनकी आलोचना की, और इसके कारण कम से कम एक हिंसक टकराव भी हुआ। यह उनके इतिहास का एक दर्ज भाग है, कोई ऐसी बात नहीं जिसे छिपाया या छोटा करके दिखाया जाए। यही एक कारण है कि उनके अनुयायी सच्चे मन से उन्हें सुधारक कहते हैं।

ऊपर जाएँ

अध्याय 7

युवा अभय चरण दे से भेंट

भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने एक संशयी कलकत्ता कॉलेज छात्र को अंग्रेज़ी में प्रचार करने की चुनौती क्यों दी

अलग पृष्ठ के रूप में खोलें

1922 में कलकत्ता के एक युवा व्यवसायी अभय चरण दे को एक छत पर एक साधु से मिलाने ले जाया गया। वे वहाँ जाना नहीं चाहते थे, और उस साधु से मिलने में उनकी कोई विशेष रुचि नहीं थी। अभय और उन्हें वहाँ खींचकर लाने वाले मित्र अभी प्रणाम कर ही रहे थे कि श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने स्वयं पहले बात शुरू की: "आप एक शिक्षित युवक हैं। आप चैतन्य महाप्रभु का सन्देश क्यों नहीं लेते और उसे अंग्रेज़ी में क्यों नहीं फैलाते?" यह कथा अभय की ओर से श्रील प्रभुपाद के अपने पृष्ठों पर पूरी बताई गई है: अपने गुरु से भेंट और अंग्रेज़ी में प्रचार करने का आदेश। यह पृष्ठ उसी कथा को दूसरी ओर से बताता है। इसमें बताया गया है कि भक्तिसिद्धान्त के अपने मिशन में ऐसा क्या था, जिसके कारण उन्होंने एक अजनबी से यह आग्रह किया। साथ ही यह भी बताया गया है कि उस शाम शुरू हुआ सम्बन्ध उनके जीवन के शेष पन्द्रह वर्षों में कैसे बढ़ता गया।

वह प्रश्न जो भक्तिसिद्धान्त वर्षों से पूछ रहे थे #

1922 तक भक्तिसिद्धान्त दस वर्षों से भी अधिक समय से ठीक ऐसे ही किसी क्षण की तैयारी कर रहे थे। अपने पिता भक्तिविनोद ठाकुर से उन्हें यह दृढ़ विश्वास मिला था कि चैतन्य महाप्रभु की शिक्षा पूरे विश्व के लिए है, केवल बंगाल के लिए नहीं। पिता से उन्हें एक विशेष निर्देश भी मिला था कि वे छपाई और प्रचार को अपने मिशन का मुख्य कार्य बनाएँ, एकान्त साधना को नहीं। शिक्षित और अंग्रेज़ी बोलने वाले बंगाली मध्यम वर्ग के बारे में भी उन्हें अपने पिता का भरोसा विरासत में मिला था। इस वर्ग को भद्रलोक कहा जाता था, और भक्तिसिद्धान्त स्वयं इसी वर्ग में जन्मे थे। उनके अनुसार किसी गम्भीर वैष्णव मिशन को इस वर्ग से दूर नहीं रहना था, बल्कि इसके लोगों को आगे बढ़कर मिशन में जोड़ना था। कारण यह था कि केवल इन्हीं लोगों के पास वह भाषा और शिक्षा थी, जिससे कृष्ण भावनामृत भारत की सीमाओं के पार ले जाया जा सके। भक्तिसिद्धान्त की दृष्टि में अभय चरण दे ठीक ऐसे ही व्यक्ति थे, जिन तक इस प्रयास को पहुँचना था। वे कॉलेज में पढ़े हुए युवक थे, अंग्रेज़ी जानते थे और राष्ट्रवादी तथा व्यापारी लोगों के बीच उठते-बैठते थे। उस शाम उन्होंने गांधी के अनुयायियों जैसी सफ़ेद खादी पहन रखी थी। भक्तिसिद्धान्त के पहले शब्द असली बातचीत से पहले की साधारण बातें नहीं थे। यह वही सन्देश था जिसे वे अपने पिता का प्रेस सम्भालने के समय से किसी न किसी रूप में तैयार करते और दोहराते आ रहे थे।

एक उत्तर जिसने पूरे व्यक्तित्व को उजागर कर दिया #

अभय ने यह आदेश चुपचाप स्वीकार नहीं किया। उन्होंने उस समय की आम राष्ट्रवादी आपत्ति उठाई। उनका तर्क था कि जो देश दूसरों के अधीन है, उसे अपनी राजनीतिक स्वतन्त्रता पाने से पहले अपनी संस्कृति को बाहर ले जाने का कोई अधिकार नहीं है। भक्तिसिद्धान्त ने कुछ अंग्रेज़ी में और कुछ बंगाली में उत्तर दिया। उन्होंने इस तर्क के तथ्यों पर बहस नहीं की, बल्कि पूरे तर्क को ही एक ओर रख दिया। उन्होंने कहा कि कृष्ण भावनामृत आत्मा की शाश्वत स्थिति की बात करता है। यह सत्य इस बात की प्रतीक्षा नहीं करता कि किसी देश की राजनीति का क्या परिणाम निकलेगा। उन्होंने यह भी कहा कि भगवान के साथ अपने सम्बन्ध के स्थान पर अपने देश को सबसे ऊँची भक्ति का विषय बना लेना स्वयं एक सूक्ष्म भ्रम है। वैष्णव जीवनीकार लिखते हैं कि छत पर हुई यह भेंट दो घण्टे से भी अधिक चली। वहाँ से निकलते समय अभय ने अपने मित्र से कहा कि चैतन्य महाप्रभु का सन्देश "एक बहुत ही निपुण व्यक्ति के हाथों में" है। बाद में उन्होंने बताया कि उसी शाम उन्होंने अपने हृदय में भक्तिसिद्धान्त को अपना गुरु स्वीकार कर लिया था। लेकिन किसी औपचारिक समारोह में इसकी पुष्टि होने में ग्यारह वर्ष लगने वाले थे।

एक लम्बा अन्तराल, फिर एक स्थिर वापसी #

इसके बाद तुरन्त शिष्यत्व नहीं आया, बल्कि कई वर्षों तक लगभग कोई सम्पर्क नहीं रहा। अभय ने इलाहाबाद में दवाइयों का एक व्यवसाय खड़ा किया, और भक्तिसिद्धान्त ने गौड़ीय मठ को पूरे भारत में और धीरे-धीरे विदेशों में भी फैलाया। सम्पर्क फिर से जनवरी 1928 में ही शुरू हुआ। गौड़ीय मठ के एक संन्यासी बिना पहले बताए इलाहाबाद पहुँचे। वे वहाँ एक नए केन्द्र के लिए सहायता ढूँढ रहे थे। कलकत्ता में मठ के साथ अपने पहले के थोड़े-से सम्पर्क के कारण अभय ने उन्हें पहचान लिया। इसके बाद अभय स्वयं उस केन्द्र के सबसे स्थिर स्थानीय सहयोगियों में से एक बन गए। अक्टूबर 1932 में भक्तिसिद्धान्त कई सौ शिष्यों को लेकर वृन्दावन के चारों ओर एक महीने की परिक्रमा पर निकले। अभय इलाहाबाद से आकर एक दिन के लिए कोसी में इस परिक्रमा में सम्मिलित हुए। भक्तिसिद्धान्त घण्टों तक बोलते रहे और अभय पूरे ध्यान से सुनते रहे। इस प्रकार दस वर्षों के केवल अप्रत्यक्ष सम्पर्क के बाद वे फिर से अपने भावी गुरु के सीधे सम्पर्क में आए। इसी अवसर पर भक्तिसिद्धान्त ने भीड़ में उन्हें देखकर बस इतना कहा, "यह सुनना पसन्द करता है। यह जाता नहीं है।"

औपचारिक दीक्षा, 1933 #

अगले नवम्बर में इलाहाबाद गौड़ीय मठ ने एक स्थायी मन्दिर की नींव रखने के लिए समारोह किया। इसकी अध्यक्षता भक्तिसिद्धान्त ने की, और संयुक्त प्रान्त के गवर्नर सम्मानित अतिथि थे। अभय को पता चला कि भक्तिसिद्धान्त उस दिन दीक्षा भी देंगे, तो उन्होंने भी दीक्षा पाने का अनुरोध किया। उन्हें जप की प्रथम दीक्षा मिली। साथ ही, उसी अवसर पर उन्हें द्वितीय दीक्षा का पवित्र सूत्र भी मिला, जो एक असामान्य बात थी। यह विश्वास का ऐसा चिह्न था जो भक्तिसिद्धान्त सामान्य रूप से हर किसी को नहीं देते थे। उन्होंने अभय को अभय चरणारविन्द नाम दिया, "अभय जिनका आश्रय कृष्ण के चरण-कमल हैं।"

पुस्तकें छापो #

1936 के अन्त में वृन्दावन के निकट राधा-कुण्ड में भक्तिसिद्धान्त अपने शिष्य अभय के साथ टहल रहे थे। भक्तिसिद्धान्त ने अभय को बताया कि कलकत्ता में गौड़ीय मठ के वरिष्ठ नेताओं के आपसी झगड़ों से वे कितने दुखी हैं। ये नेता एक नए बने मन्दिर पर नियन्त्रण के लिए लड़ रहे थे, और उन्हें डर था कि यह झगड़ा उनके जाने के बाद भी चलता रहेगा। उन्होंने कहा, "यह बेहतर होगा कि दीवारों से संगमरमर निकालकर पैसा सुरक्षित कर लिया जाए। यदि मैं ऐसा कर सकूँ और पुस्तकें छाप सकूँ, तो वह बेहतर होगा।" फिर वे सीधे अभय की ओर मुड़े और उन्हें वह निर्देश दिया जिसने अभय के शेष जीवन को दिशा दी: "यदि तुम्हें कभी पैसा मिले, तो पुस्तकें छापना।" इसके बाद दो दशक से भी अधिक समय बीता, तब जाकर अभय, जो तब तक श्रील प्रभुपाद बन चुके थे, इसे बड़े पैमाने पर पूरा करने के साधन जुटा पाए। लेकिन उन्होंने बाद में कहा कि उसी क्षण ये शब्द सदा के लिए उनके जीवन में उतर गए।

एक अन्तिम पत्र #

दिसम्बर 1936 तक भक्तिसिद्धान्त का स्वास्थ्य बहुत बिगड़ चुका था। अभय उस समय बम्बई में व्यवसाय में व्यस्त थे। वे जानते थे कि उनके अधिकांश गुरुभाई संन्यासी बनकर सीधे अपने गुरु की सेवा कर रहे थे, जबकि वे स्वयं अभी गृहस्थ थे। इसलिए उन्होंने पत्र लिखकर पूछा कि क्या कोई विशेष सेवा है जो वे कर सकें। भक्तिसिद्धान्त का उत्तर 3 दिसम्बर 1936 का है। यह उनके द्वारा किसी भी शिष्य को लिखे गए अन्तिम पत्रों में से एक है। इसमें वे उसी आदेश पर लौटे जो उन्होंने चौदह वर्ष पहले कलकत्ता की उस छत पर दिया था: "मुझे पूर्ण विश्वास है कि आप हमारे विचारों और तर्कों को अंग्रेज़ी में उन लोगों को समझा सकते हैं जो अन्य सदस्यों की भाषाओं से परिचित नहीं हैं... मुझे पूरी आशा है कि आप स्वयं को एक बहुत अच्छे अंग्रेज़ी प्रचारक में बदल सकते हैं।" इसके एक महीने से भी कम समय बाद, 1 जनवरी 1937 को, भक्तिसिद्धान्त सरस्वती का देहावसान हो गया। पहली बार उन्होंने यह निर्देश उस छत पर दिया था, जब वे अभय के लिए एक अजनबी थे। अन्त में, अपने जीवन के अन्तिम दिनों में, एक गुरु के रूप में अपने विश्वस्त शिष्य को पत्र लिखते हुए उन्होंने वही निर्देश दोहराया। निर्देश स्वयं कभी नहीं बदला। देखना केवल यह शेष था कि दशकों बाद श्रील प्रभुपाद इसे कितनी पूर्णता से पूरा करेंगे।

ऊपर जाएँ

अध्याय 8

अन्तिम वर्ष और तिरोभाव

1937 तक भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने क्या निर्मित किया था, उनके बाद आया उत्तराधिकार संकट, और इस्कॉन के माध्यम से उनकी विरासत

अलग पृष्ठ के रूप में खोलें

1930 के दशक के मध्य तक श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने कलकत्ता में 1918 में खोले गए किराए के एक कमरे से शुरू करके एक ऐसा आन्दोलन खड़ा कर दिया था, जो पूरे भारत और उसके बाहर भी फैल चुका था। इसी बीच उनका स्वास्थ्य बिगड़ता जा रहा था। वे लगभग अन्त तक गौड़ीय मठ के कार्यों का मार्गदर्शन करते रहे और शिष्यों को पत्र लिखते रहे। 1 जनवरी 1937 की भोर में, बासठ वर्ष की आयु में, कलकत्ता में उनका देहान्त हुआ।

उन्होंने पीछे क्या छोड़ा #

भक्तिसिद्धान्त ने 1918 में अपना पहला केन्द्र स्थापित किया, और इसके उन्नीस वर्ष बाद उनका देहान्त हुआ। इन वर्षों में उन्होंने पूरे भारत में चौंसठ गौड़ीय मठ केन्द्र स्थापित किए। ये केन्द्र नवद्वीप, मायापुर, कलकत्ता, मयमनसिंह, चटगांव, पुरी, मद्रास, दिल्ली, वाराणसी और वृन्दावन में थे, और दर्जनों अन्य नगरों में भी। उन्होंने विदेश में भी तीन केन्द्र स्थापित किए, लंदन, बर्लिन और रंगून में। उनके प्रेसों से सात भाषाओं में पत्रिकाएँ निकलीं और बंगाली वैष्णव साहित्य बहुत बड़ी मात्रा में छपा। इसमें से अधिकांश चैतन्य-चरितामृत जैसे ग्रन्थों के उनके अपने अनुवाद और भाष्य थे। उन्होंने स्वयं पच्चीस शिष्यों को संन्यास की दीक्षा दी। संन्यास त्याग का वह आश्रम है जिसे गौड़ीय वैष्णव धर्म में शताब्दियों से अपनाया नहीं गया था, और उन्होंने इसे फिर से जीवित किया। उन्होंने शिक्षित और प्रायः सम्पन्न अनुयायियों के एक बड़े समूह को भी अपने मिशन से जोड़ा। विद्वानों ने बाद में इस मिशन को अपने समय के बंगाली वैष्णव धर्म का सबसे शक्तिशाली सुधार आन्दोलन बताया है।

अन्तिम दिन #

अक्टूबर 1936 में भक्तिसिद्धान्त जगन्नाथ पुरी गए। वहीं उनकी अन्तिम बीमारी पहली बार स्पष्ट हुई। वहाँ चटक-पर्वत पर उन्होंने मध्वाचार्य की आविर्भाव-तिथि मनाई। इस स्थान को गिरि-गोवर्धन से अभिन्न माना जाता है। वहाँ अपने अन्तिम दिनों में वे बार-बार रूप गोस्वामी और रघुनाथ दास गोस्वामी के वे श्लोक धीमे स्वर में दोहराते सुने गए, जो गोवर्धन पर्वत को सम्बोधित हैं: "हे गोवर्धन, मेरी इच्छा पूर्ण करो," और "हे गोवर्धन, मुझे अपने निकट के कुण्ड के तट पर निवास-स्थान दो।" अपने शिष्यों से उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा, "तुम सब सच्चे हरि-भजन में लग जाओ। अब अधिक दिन शेष नहीं हैं।" 6 दिसम्बर 1936 को वे पुरी से कलकत्ता के लिए रवाना हुए।

31 दिसम्बर की सुबह भक्तिसिद्धान्त ने एक शिष्य से नरोत्तम दास ठाकुर का श्री रूप मंजरी गीत गाने को कहा, और दूसरे से शिक्षाष्टक गाने को कहा। उन्होंने यह भी अनुरोध किया कि वैष्णव मंजूषा को पूरा करके प्रकाशित किया जाए। यह वैष्णव शब्दों का विश्वकोश था, जिसे तैयार करने में उन्होंने दशकों लगाए थे। वहाँ एकत्र शिष्यों से कहे गए उनके अन्तिम वचनों में ये शब्द थे, "प्रेम और विह्वलता, दोनों का लक्ष्य एक ही होना चाहिए। ठाकुर नरोत्तम रूप-रघुनाथ के सिद्धान्तों पर जीवित रहे। उसी पथ का अनुसरण करना अच्छा है," और सभी उपस्थित लोगों से उन्होंने कहा, "कृपया मेरा आशीर्वाद स्वीकार करो, तुम सब, उपस्थित और अनुपस्थित। कृपया स्मरण रखो, हमारा एकमात्र कर्तव्य और धर्म भगवान और उनके भक्तों की सेवा का प्रचार और प्रसार करना है।" वैष्णव विवरणों के अनुसार भक्तिसिद्धान्त ने अपने अन्तिम दिन चैतन्य-चरितामृत पढ़ते हुए और माला पर जप करते हुए बिताए। इन्हीं विवरणों के अनुसार उन्होंने चिकित्सा लेने से मना कर दिया और कहा, "बस हरे कृष्ण जपो, बस इतना ही।" उन्होंने गौड़ीय मठ का प्रमुख बनाने के लिए किसी एक उत्तराधिकारी को नियुक्त नहीं किया। इसके बजाय उन्होंने विशेष रूप से निर्देश दिया कि मठ के कार्यों का प्रबन्ध वरिष्ठ शिष्यों में से चुना गया बारह सदस्यों का एक शासी निकाय करे। यह व्यवस्था भावना में उस गवर्निंग बॉडी कमीशन जैसी थी, जिसे बाद में उनके अपने शिष्य प्रभुपाद ने इस्कॉन के लिए स्थापित किया। गुरुवार, 1 जनवरी 1937 को सुबह लगभग 5:30 बजे, कृष्ण का नाम जपते हुए, वे इस संसार से विदा हुए।

उनके तिरोभाव के बाद उनके शरीर की सुगन्धित तेल, पुष्पों और चन्दन-लेप से पूजा की गई। फिर एक विशाल संकीर्तन-जुलूस में उसे कलकत्ता के सियालदह रेलवे स्टेशन तक ले जाया गया, और वहाँ से आगे श्रीधाम मायापुर तक। मार्ग में हज़ारों लोग अन्तिम दर्शन के लिए एकत्र हुए। उन्हें क्रम से पहले योगपीठ, फिर श्री श्रीवासांगन, और अन्त में व्रजपत्तन ले जाया गया। व्रजपत्तन वह स्थान है जहाँ उन्होंने वर्षों तक एकान्त भजन किया था। वहीं राधा-कुण्ड के तट पर, उनके अपने गुरु गौर किशोर दास बाबाजी की समाधि के सामने, उन्हें समाधि दी गई। उस समय भक्त रात-भर कीर्तन करते रहे।

इसके बाद आया संकट #

भक्तिसिद्धान्त को विश्वास था कि योग्य नेता अपने व्यक्तिगत गुणों के बल पर स्वाभाविक रूप से आगे आएँगे, नियुक्ति के द्वारा नहीं। लेकिन एक बड़ी संस्था और उसकी सम्पत्ति चलाने के व्यावहारिक काम के सामने यह विश्वास टिक नहीं पाया। उनके देहान्त के कुछ ही सप्ताहों में उनके वरिष्ठ शिष्यों के बीच मिशन और उसकी सम्पत्ति के नियन्त्रण को लेकर विवाद छिड़ गया। यह विवाद बढ़कर अलग-अलग गुटों और अदालती मुकदमों में बदल गया। संयुक्त गौड़ीय मठ पहले दो प्रतिद्वन्द्वी संस्थाओं में बँटा। आगे के दशकों में यह और टूटकर कई छोटे स्वतन्त्र समूहों में बँट गया, और इनमें से हर समूह अपना अधिकार भक्तिसिद्धान्त से जोड़ता है। यह इतिहास गौड़ीय मठ की कहानी का एक दर्ज हिस्सा है। इस पृष्ठ का काम इन विवादों का निर्णय करना नहीं है। इसलिए इसे केवल संक्षेप में बताया गया है, और उन विवादों में किसी का पक्ष नहीं लिया गया है जो पहले से ही दशकों पुराने थे।

विरासत #

संस्था के बँट जाने से वह नष्ट नहीं हुआ जो भक्तिसिद्धान्त ने उसमें निर्मित किया था। इस काल का अध्ययन करने वाले विद्वानों ने गौड़ीय मठ के फैलाव और उसके ऊँचे लक्ष्यों की तुलना स्वामी विवेकानन्द के रामकृष्ण मिशन से की है। उस युग में सनातन धर्म के दर्शन की अवैयक्तिकवादी व्याख्या ही सबसे प्रभावशाली थी, अर्थात् वह मत जो परम सत्य को निराकार मानता है। गौड़ीय मठ ने इस व्याख्या को चुनौती दी। इस चुनौती ने भारत में गौड़ीय वैष्णव धर्म को समझने के तरीके पर एक स्थायी छाप छोड़ी। लंदन और बर्लिन में मठ के छोटे आरम्भिक प्रयासों के द्वारा इसने पश्चिम में भी ऐसी ही छाप छोड़ी। आज भक्तिसिद्धान्त द्वारा स्थापित व्यापक गौड़ीय मठ परम्परा की कई स्वतन्त्र शाखाएँ हैं। अनुमान है कि इनमें कुल मिलाकर चालीस से अधिक संस्थाएँ और विश्व भर में सैकड़ों केन्द्र हैं। नवम्बर 2023 में यूनेस्को ने उनके जन्म की 150वीं वर्षगाँठ को उन वर्षगाँठों की सूची में रखा, जिनसे यह संगठन 2024-2025 में जुड़ रहा है। यह प्रस्ताव भारत ने कई अन्य सदस्य देशों के समर्थन के साथ रखा था। इससे पता चलता है कि 1937 के बाद उनकी प्रतिष्ठा कितनी दूर तक पहुँची है, केवल एक धार्मिक शिक्षक के रूप में ही नहीं, बल्कि एक दार्शनिक और समाज-सुधारक के रूप में भी।

फिर भी भक्तिसिद्धान्त के अपने कार्य की सबसे स्पष्ट धारा उनके अन्तिम शिष्यों में से एक से होकर आगे बढ़ती है, जो उस समय सबसे कम जाने-माने शिष्यों में भी थे। वे थे ए.सी. भक्तिवेदान्त स्वामी। उन्होंने 1966 में न्यूयॉर्क में अन्तर्राष्ट्रीय कृष्ण भावनामृत संघ की स्थापना की। वे वही शिक्षा लेकर गए, जिसे अंग्रेज़ी में फैलाने के लिए भक्तिसिद्धान्त ने उनसे 1922 में कलकत्ता की एक छत पर कहा था। वे इस शिक्षा को ऐसे बड़े पैमाने तक ले गए, जिसकी कल्पना 1937 में इन दोनों में से कोई भी नहीं कर सकता था। वर्षों बाद एक बार उनसे पूछा गया कि वे अपने गुरु के विषय में क्या कह सकते हैं। श्रील प्रभुपाद ने बस इतना उत्तर दिया, "मैं क्या कहूँ? वे तो वैकुण्ठ के मनुष्य थे!" भक्तिसिद्धान्त, उनके इस शिष्य और उस परम्परा को, जिसकी दोनों ने सेवा की, आपस में जोड़ने वाली पूरी गुरु-परम्परा सम्प्रदाय पृष्ठ पर दी गई है।

ऊपर जाएँ

उपसंहार

वैष्णव गीत-संग्रह में गीत #

वैष्णव गीत-संग्रह में श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर द्वारा रचित माने जाने वाले 2 गीत सम्मिलित हैं। पूरा लेखक-पृष्ठ यहाँ देखें।