ब्रह्म स्तुति (ब्रह्मा जी द्वारा श्रीकृष्ण की स्तुति)

ब्रह्मा ने कहा: हे पूजनीय प्रभु, आप ही एकमात्र आराध्य भगवान हैं, इसलिए आपको प्रसन्न करने के लिए मैं आपको विनम्र प्रणाम करता हूँ और आपकी स्तुति करता हूँ। हे गोपराज के पुत्र, आपका दिव्य शरीर नये मेघ के समान श्यामल है, आपका वस्त्र बिजली-सा दमकता है, और गुंजा के कर्णफूलों तथा सिर पर मोरपंख से आपका मुख शोभा पा रहा है। वन के फूलों और पत्तों की माला पहने, छड़ी, सींग और वंशी लिये, कोमल चरणों वाले आप हाथ में भोजन का कौर लिये अत्यन्त सुन्दर दिखते हैं।

हे देव, आपका यह दिव्य शरीर, जिसने मुझ पर ऐसी कृपा की है, भौतिक तत्त्वों से नहीं बना, यह आपके शुद्ध भक्तों की इच्छा पूर्ण करने के लिए प्रकट होता है। इसकी महिमा का अनुमान न मैं लगा सकता हूँ, न कोई और। भौतिक विषयों से पूरी तरह हटे हुए मन से भी जब मैं आपके इस साकार रूप को नहीं समझ पाता, तो आपके भीतर अनुभव होने वाले आत्मानन्द को मैं कैसे समझ सकता हूँ?

हे अजित, जो लोग कोरे ज्ञान के लिए किये जाने वाले प्रयास को त्यागकर, अपने-अपने स्थान पर रहते हुए ही, आपके और आपके शुद्ध भक्तों के मुख से निकली आपकी कथाओं को शरीर, वाणी और मन से नमन करते हैं और उन्हीं कथाओं के सहारे जीवन बिताते हैं, वे आपको जीत लेते हैं, यद्यपि तीनों लोकों में और कोई आपको नहीं जीत सकता।

हे सर्वशक्तिमान प्रभु, आपकी भक्ति ही कल्याण का सबसे उत्तम मार्ग है। जो उसे छोड़कर केवल ज्ञान पाने के लिए कष्ट उठाते हैं, उनके हाथ कष्ट ही लगता है, और कुछ नहीं, जैसे भूसी के खाली छिलकों को कूटने वाले को अनाज नहीं, केवल परिश्रम ही मिलता है।

हे सर्वशक्तिमान प्रभु, पहले इस संसार में अनेक योगियों ने अपने सारे प्रयत्न आपको अर्पित किये और निष्ठा से अपने नियत कर्तव्य निभाते हुए भक्ति प्राप्त की। आपकी कथाओं के श्रवण और कीर्तन से पुष्ट हुई उसी भक्ति के द्वारा उन्होंने आपको जाना, और हे अच्युत, वे सहज ही आपकी शरण लेकर आपके परम धाम को प्राप्त हुए।

फिर भी, हे सर्वशक्तिमान, जो भक्त नहीं हैं वे आपके पूर्ण साकार स्वरूप को नहीं जान सकते। हाँ, हृदय में आत्मा का प्रत्यक्ष अनुभव करके वे आपके निराकार विस्तार को जान सकते हैं, परन्तु तभी जब वे अपने मन और इन्द्रियों को भौतिक भेदभाव की सब धारणाओं और इन्द्रिय-विषयों की आसक्ति से शुद्ध कर लें। केवल इसी प्रकार आपका निराकार रूप उनके सामने प्रकट होता है।

समय पाकर विद्वान दार्शनिक या वैज्ञानिक शायद पृथ्वी के सारे परमाणुओं, हिम के कणों, या सूर्य, तारों और अन्य ज्योतियों से निकलने वाले चमकते कणों को भी गिन लें। परन्तु उनमें ऐसा कौन है जो आप भगवान के अनन्त दिव्य गुणों को गिन सके, जो सब जीवों के कल्याण के लिए पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं?

हे प्रभु, जो व्यक्ति अपने पूर्व कर्मों का फल धैर्य से भोगते हुए आपकी अहैतुकी कृपा की उत्सुकता से प्रतीक्षा करता है, और हृदय, वाणी तथा शरीर से आपको प्रणाम करते हुए जीवन बिताता है, वह निश्चय ही मुक्ति-पद का उत्तराधिकारी है, क्योंकि उस पर उसका उचित अधिकार बन चुका है।

हे प्रभु, मेरी इस असभ्य धृष्टता को तो देखिए! आप अनन्त और आदि परमात्मा हैं, जो माया के स्वामियों को भी मोहित कर देते हैं, फिर भी आपकी शक्ति परखने के लिए मैंने आप पर अपनी माया फैलाने की चेष्टा की। आपके सामने मैं हूँ ही क्या? विशाल अग्नि के सामने एक छोटी-सी चिनगारी जैसा।

इसलिए हे अच्युत, मेरे अपराध क्षमा कीजिए। मैं रजोगुण से उत्पन्न हुआ हूँ, इसलिए अज्ञानवश अपने को आपसे अलग, स्वतन्त्र नियन्ता मान बैठा। ‘मैं अजन्मा सृष्टिकर्ता हूँ’, इस अभिमान के घने अन्धकार ने मेरी आँखें अन्धी कर दी थीं। फिर भी कृपया यह विचार कीजिए कि आप मेरे स्वामी हैं और मैं आपका सेवक हूँ, इसलिए मैं आपकी दया का पात्र हूँ।

कहाँ मैं, अपने हाथ के सात बालिश्त का एक छोटा-सा प्राणी, जो प्रकृति, महत्-तत्त्व, मिथ्या अहंकार, आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी से घिरे घड़े जैसे ब्रह्माण्ड में बन्द है! और कहाँ आपकी महिमा, जिनके रोमछिद्रों से अनगिनत ब्रह्माण्ड वैसे ही आते-जाते हैं जैसे जालीदार झरोखे के छेदों से धूल के कण!

हे अधोक्षज, गर्भ में स्थित शिशु यदि पैर मारे तो क्या माता उसे अपराध मानती है? और दार्शनिक जिसे ‘है’ या ‘नहीं है’ कहकर बताते हैं, ऐसी कोई भी वस्तु क्या सचमुच आपके उदर से बाहर है?

हे प्रभु, कहा जाता है कि प्रलय के समय जब तीनों लोक जल में डूब जाते हैं, तब आपके अंश नारायण उस जल पर शयन करते हैं, उनकी नाभि से धीरे-धीरे एक कमल निकलता है और उस कमल पर ब्रह्मा जन्म लेते हैं। ये वचन निश्चय ही झूठे नहीं हैं। तो हे ईश्वर, क्या मैं आपसे ही उत्पन्न नहीं हुआ?

हे परम नियन्ता, क्या आप ही आदि नारायण नहीं हैं? आप प्रत्येक देहधारी के आत्मा और सारे लोकों के नित्य साक्षी हैं। भगवान नारायण आपके ही अंश हैं, और ब्रह्माण्ड के आदि जल के उत्पत्ति-स्थान होने के कारण वे नारायण कहलाते हैं। वे सत्य हैं, आपकी माया की उपज नहीं।

हे भगवन्, यदि सारे जगत को आश्रय देने वाला आपका दिव्य शरीर सचमुच जल पर शयन कर रहा है, तो जब मैं आपको ढूँढ़ रहा था तब आप मुझे क्यों नहीं दिखे? और जब मैं अपने हृदय में भी आपका ठीक से ध्यान नहीं कर पाया, तब आपने सहसा अपने को कैसे प्रकट कर दिया?

हे प्रभु, इस अवतार में आपने सिद्ध कर दिया है कि माया के परम नियन्ता आप ही हैं। आप इस ब्रह्माण्ड के भीतर हैं, फिर भी सारी सृष्टि आपके दिव्य शरीर के भीतर है, यह बात आपने अपनी माता यशोदा को अपने उदर में ब्रह्माण्ड दिखाकर प्रकट कर दी।

जैसे आपके उदर में आपसहित यह सारा ब्रह्माण्ड दिखाई दिया था, वैसे ही अब यह बाहर भी ठीक उसी रूप में प्रकट है। आपकी अचिन्त्य शक्ति के बिना ऐसा कैसे हो सकता है?

क्या आपने आज ही मुझे नहीं दिखा दिया कि आप स्वयं और इस सृष्टि की हर वस्तु आपकी अचिन्त्य शक्ति के ही प्रकाश हैं? पहले आप अकेले थे, फिर आप व्रज के सारे बछड़े और अपने सखा ग्वालबाल बन गये। फिर आप उतने ही चतुर्भुज विष्णु-रूपों में प्रकट हुए, जिनकी मुझसहित सारे जीव उपासना कर रहे थे, और उसके बाद आप उतने ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड बन गये। अन्त में अब आप फिर से अपने असीम रूप में, एकमात्र अद्वितीय परम सत्य के रूप में रह गये हैं।

जो लोग आपकी वास्तविक दिव्य स्थिति को नहीं जानते, उन्हें आप अपनी अचिन्त्य शक्ति का विस्तार करके इस भौतिक जगत के ही अंश जैसे दिखाई देते हैं। इस प्रकार सृष्टि के लिए आप मेरे, अर्थात् ब्रह्मा के रूप में, पालन के लिए स्वयं विष्णु के रूप में, और संहार के लिए त्रिनेत्र शिव के रूप में प्रकट होते हैं।

हे ईश, हे प्रभु, हे विधाता, आपका भौतिक जन्म नहीं होता, फिर भी अविश्वासी असुरों का मिथ्या गर्व चूर करने और अपने साधु भक्तों पर कृपा करने के लिए आप देवताओं, ऋषियों, मनुष्यों, पशुओं और जलचरों के बीच भी जन्म लेते हैं।

हे परम महान्, हे भगवन्, हे परमात्मन्, हे योगेश्वर! तीनों लोकों में आपकी लीलाएँ निरन्तर चल रही हैं, पर कौन जान सकता है कि आप अपनी योगमाया का विस्तार करके कहाँ, कैसे, कितनी और कब लीलाएँ करते हैं? आपकी इस आत्मशक्ति का रहस्य कोई नहीं समझ सकता।

इसलिए यह सारा जगत, जो स्वप्न की भाँति स्वभाव से असत्य है, फिर भी सत्य जैसा दिखाई देता है, और इसी से यह चेतना को ढक देता है और बार-बार दुःखों से पीड़ित करता है। यह जगत इसलिए सत्य जैसा प्रतीत होता है क्योंकि यह उस माया-शक्ति से प्रकट होता है जो आपसे निकलती है, और आपके अनन्त दिव्य रूप नित्य आनन्द और ज्ञान से परिपूर्ण हैं।

आप ही एकमात्र परमात्मा, आदि पुरुष और परम सत्य हैं, जो स्वयंप्रकाश, अनन्त और अनादि हैं। आप नित्य, अच्युत, पूर्ण और अद्वितीय हैं, सब भौतिक उपाधियों से मुक्त हैं। आपके आनन्द में कभी बाधा नहीं आती और भौतिक कलुष से आपका कोई सम्बन्ध नहीं। आप ही अविनाशी अमृत हैं।

जिन्होंने सूर्य के समान गुरु से ज्ञान की निर्मल दृष्टि पायी है, वे आपको इसी रूप में देखते हैं, सब आत्माओं के आत्मा और हर किसी के अपने आत्मा के परमात्मा के रूप में। इस प्रकार आपके मूल स्वरूप को जानकर वे मायामय संसार-सागर को पार कर जाते हैं।

जो रस्सी को साँप समझ बैठता है वह डर जाता है, पर यह जान लेने पर कि वह तथाकथित साँप है ही नहीं, उसका डर छूट जाता है। इसी प्रकार जो आपको सब आत्माओं के परमात्मा के रूप में नहीं पहचानते, उनके लिए यह फैला हुआ मायामय संसार उत्पन्न होता है, पर आपका ज्ञान होते ही वह तुरन्त शान्त हो जाता है।

भौतिक बन्धन की धारणा और मुक्ति की धारणा, दोनों अज्ञान के ही रूप हैं। सच्चे ज्ञान के दायरे से बाहर होने के कारण ये तब मिट जाती हैं जब कोई ठीक-ठीक समझ लेता है कि शुद्ध आत्मा पदार्थ से भिन्न और सदा पूर्ण चेतन है। तब बन्धन और मुक्ति का कोई अर्थ नहीं रहता, जैसे सूर्य की दृष्टि से दिन और रात का कोई अर्थ नहीं।

उन अज्ञानी लोगों की मूर्खता तो देखिए, जो आपको माया का कोई अलग प्रकाश मानते हैं, और आत्मा को, जो वास्तव में आप ही हैं, कुछ और, अर्थात् भौतिक शरीर समझते हैं। ऐसे मूर्ख यह निष्कर्ष निकालते हैं कि परम आत्मा को आपके परम व्यक्तित्व से बाहर कहीं ढूँढ़ना चाहिए।

हे अनन्त प्रभु, सन्त भक्त आपसे भिन्न हर वस्तु को त्यागकर अपने ही शरीर के भीतर आपको खोजते हैं। भला, विवेकी लोग अपने सामने पड़ी रस्सी के वास्तविक स्वरूप को तब तक कैसे जान सकते हैं जब तक वे उसके साँप होने के भ्रम का खण्डन न कर दें?

हे देव, जिस पर आपके दोनों चरणकमलों की कृपा का लेशमात्र भी हो जाता है, वही आप भगवान की महिमा का तत्त्व जान पाता है। परन्तु जो केवल तर्क से परमेश्वर को समझना चाहते हैं, वे वर्षों तक वेदों का अध्ययन करते रहकर भी आपको नहीं जान पाते।

इसलिए हे नाथ, मेरा ऐसा सौभाग्य हो कि इस जन्म में ब्रह्मा के रूप में, या किसी दूसरे जन्म में, जहाँ भी मैं जन्म लूँ, मेरी गिनती आपके भक्तों में हो। मेरी प्रार्थना है कि मैं कहीं भी रहूँ, पशु-योनि में भी, आपके चरणकमलों की सेवा में लगा रहूँ।

हे सर्वशक्तिमान प्रभु, व्रज की गायें और गोप-स्त्रियाँ कितनी धन्य हैं, जिनके स्तनों का अमृत-समान दूध आपने उनके बछड़ों और बालकों का रूप धारण करके बड़े आनन्द से जी भरकर पिया! अनादि काल से आज तक किये गये सारे वैदिक यज्ञ भी आपको इतना सन्तोष नहीं दे सके।

अहो, नन्द महाराज, ग्वालों और व्रजभूमि के सब निवासियों का कैसा सौभाग्य है, कैसा सौभाग्य है! उनके सौभाग्य की कोई सीमा नहीं, क्योंकि परम आनन्द के स्रोत, पूर्ण, सनातन परब्रह्म उनके मित्र बन गये हैं।

हे अच्युत, इन वृन्दावनवासियों के सौभाग्य की महिमा तो अचिन्त्य है ही, फिर भी शिव आदि हम ग्यारह इन्द्रियों के अधिष्ठाता देवता भी बड़े भाग्यशाली हैं, क्योंकि इन भक्तों की इन्द्रियाँ ही वे प्याले हैं जिनसे हम बार-बार आपके चरणकमलों के मधु का अमृतमय, मादक पेय पीते हैं।

मेरा सबसे बड़ा सौभाग्य यही होगा कि मैं इस गोकुल के वन में कोई भी जन्म पाऊँ और इसके किसी भी निवासी के चरणकमलों से झरती धूल से मेरा सिर नहाए। इनका सारा जीवन और प्राण भगवान मुकुन्द ही हैं, जिनके चरणकमलों की धूल को वैदिक मन्त्र आज भी खोज रहे हैं।

हे देव, मेरा मन यह सोचते-सोचते ही मोहित हो जाता है कि आपके अतिरिक्त और कौन-सा फल कहीं मिल सकता है। आप ही सब वरदानों के मूर्त रूप हैं, जिन्हें आप गोप-समुदाय के इन वृन्दावनवासियों को देते हैं। केवल भक्त का वेश धारण करने के बदले आप पूतना और उसके परिवार को भी अपने को दे चुके हैं। तो फिर वृन्दावन के इन भक्तों को देने के लिए आपके पास बचा ही क्या है, जिनके घर, धन, मित्र, प्रिय सम्बन्धी, शरीर, सन्तान, प्राण और हृदय, सब केवल आपको ही समर्पित हैं?

हे कृष्ण, जब तक लोग आपके भक्त नहीं बनते, तब तक उनकी भौतिक आसक्ति और कामनाएँ चोर बनी रहती हैं, उनका घर कारागार बना रहता है, और परिवार के प्रति उनका मोह पैरों की बेड़ी बना रहता है।

हे प्रभु, भौतिक जगत से आपका कोई सम्बन्ध नहीं, फिर भी आप इस पृथ्वी पर आकर भौतिक जीवन का अनुकरण करते हैं, केवल अपने शरणागत भक्तों के आनन्द की विविधताओं को बढ़ाने के लिए।

कुछ लोग कहते हैं, “मैं कृष्ण के बारे में सब कुछ जानता हूँ।” वे ऐसा ही मानते रहें। जहाँ तक मेरी बात है, मैं इस विषय में अधिक नहीं कहना चाहता। हे प्रभु, मैं इतना ही कहूँगा कि आपका ऐश्वर्य मेरे मन, शरीर और वाणी की पहुँच से परे है।

हे कृष्ण, अब मुझे जाने की अनुमति दीजिए। आप सब कुछ जानते हैं और सब कुछ देखते हैं। आप ही सारे जगतों के स्वामी हैं, फिर भी मैं यह एक ब्रह्माण्ड आपको अर्पित करता हूँ।

हे श्रीकृष्ण, आप कमल-समान वृष्णि-वंश को आनन्द देते हैं और पृथ्वी, देवताओं, ब्राह्मणों तथा गायों रूपी महासागरों की वृद्धि करते हैं। आप अधर्म के घने अन्धकार को दूर करते हैं और पृथ्वी पर प्रकट हुए असुरों के विरोधी हैं। हे पूजनीय भगवान, जब तक यह ब्रह्माण्ड है और जब तक सूर्य चमकता है, तब तक मैं आपको प्रणाम करता रहूँगा।