श्रील प्रभुपाद की साक्षी

श्री चैतन्य महाप्रभु ने श्रीधर स्वामी के प्रति जो श्रद्धा दिखाई, वह उनके बीच बीती शताब्दियों में फीकी नहीं पड़ी। श्रील प्रभुपाद इस्कॉन के संस्थापकाचार्य हैं और इस इतिहास में बताई गई गौड़ीय गुरु-परम्परा की सबसे नई कड़ी हैं। अपने प्रकाशित तात्पर्यों और रिकॉर्ड किए गए प्रवचनों में वे बार-बार श्रीधर स्वामी की चर्चा करते हैं। कभी वे भागवत की व्याख्या का कोई तकनीकी बिन्दु तय करते हैं, और कभी अपने समय के दूसरे सन्न्यासियों की एक वास्तविक भूल को सुधारते हैं। वे सदा उसी गहरे आदर के साथ बोलते हैं, जो स्वयं महाप्रभु ने दिखाया था।

"भागवत के मूल भाष्यकार" #

श्रीधर स्वामी के स्थान के बारे में श्रील प्रभुपाद का मत सबसे संक्षेप में श्रीमद्भागवतम् 1.3.15 के उनके तात्पर्य में मिलता है। इस तात्पर्य में एक तकनीकी प्रश्न की चर्चा है, कि अलग-अलग मनुओं के बीच ब्रह्माण्ड का प्रलय कब होता है। प्रभुपाद लिखते हैं: "श्रीपाद श्रीधर स्वामी, जो भागवत के मूल भाष्यकार हैं, के अनुसार हर मनु के परिवर्तन के पश्चात् सदैव प्रलय नहीं होता।" इसके बाद वे बताते हैं कि जीव गोस्वामी और विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इसी बात को और विस्तार से समझाते हैं। यह अंश एक छोटी, तकनीकी टिप्पणी है। लेकिन प्रभुपाद श्रीधर स्वामी को "मूल भाष्यकार" कहते हैं, और इसके आगे कोई व्याख्या नहीं जोड़ते। इससे पता चलता है कि प्रभुपाद के मन में श्रीधर स्वामी का स्थान कितना निश्चित था। वे कोई ऐसा नाम नहीं थे, जिसके परिचय या बचाव की आवश्यकता हो। वे सीधे आरम्भ-बिन्दु थे।

एक वास्तविक भ्रान्ति को सुधारना #

श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 3.6, पर श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य एक विशेष भ्रम पर सीधे बात करता है। वे लिखते हैं कि कुछ मायावादी सन्न्यासी "श्रीधर स्वामी को न समझते हुए, कभी-कभी सोचते हैं कि श्रीधर स्वामी मायावादी एकदण्ड-सन्न्यास समुदाय के थे। वास्तव में ऐसा नहीं था।" तात्पर्य आगे कहता है कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने "श्रीधर स्वामी को स्वीकार किया, जो एक त्रिदण्डी-सन्न्यासी थे"। इसका अर्थ है कि श्रीधर स्वामी वैष्णव सन्न्यास-सम्प्रदाय के सदस्य थे। वे उस अद्वैतवादी सम्प्रदाय के नहीं थे, जिसका अनुमान गोवर्धन मठ में उनके पद से लगाया जा सकता है। यह कोई अकेली टिप्पणी नहीं है। 1970 में सूरत की एक सान्ध्य-कक्षा में प्रभुपाद ने बातों-बातों में उनका उल्लेख किया था। तब श्रोताओं में से एक भक्त ने पूछा, "श्रीधर स्वामी कौन हैं?" प्रभुपाद ने विस्तार से उत्तर दिया: "श्रीमद्भागवतम् के भाष्यकार। हमारे ग्रन्थ, श्रीमद्भागवतम्, में हमने कई बार श्रीधर स्वामी का उल्लेख किया है। श्रीधर स्वामी एक आचार्य हैं। वे विष्णु स्वामी सम्प्रदाय में आते हैं... श्रीधर स्वामी शम्भु के, भगवान शिव के, पक्ष से सम्बन्धित हैं... ये चार पक्ष, यद्यपि इन्हें पक्ष कहा जाता है, किन्तु इनका उद्देश्य विष्णु को कैसे प्रसन्न किया जाए, यही है।" 1974 में पेरिस में फ्रांसीसी दार्शनिक ओलिवियर लाकोम्ब के साथ एक वार्तालाप में प्रभुपाद ने रामानुजाचार्य के साथ फिर उनका नाम लिया: "श्रीधर स्वामी भी। श्रीधर स्वामी, उन्होंने लिखा है। वे विष्णु स्वामी-सम्प्रदाय के हैं। और हमारे गौड़ीय-वैष्णव, विश्वनाथ चक्रवर्ती, उन्होंने टीकाएँ लिखी हैं। और बलदेव विद्याभूषण, भक्तिविनोद ठाकुर।" इस प्रकार प्रभुपाद ने श्रीधर स्वामी को स्पष्ट रूप से उस भाष्य-परम्परा के शीर्ष पर रखा, जो विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर, बलदेव विद्याभूषण और भक्तिविनोद ठाकुर तक चलती है।

वल्लभ भट्ट की कथा को बार-बार दुहराना #

प्रभुपाद कई वर्षों में कई अलग-अलग अवसरों पर वल्लभ भट्ट के प्रसंग की ओर लौटे। इससे पता चलता है कि वे इसे कितना महत्त्वपूर्ण मानते थे। (पूरी कथा श्रीधर स्वामी के सम्मान की रक्षा पृष्ठ पर बताई गई है।) 1971 में दिल्ली के एक प्रवचन में उन्होंने इसका प्रयोग पहले के आचार्यों के आदर के बारे में एक बात समझाने के लिए किया: "श्रीधर स्वामी, श्रीमद्भागवतम् के महान भाष्यकार, जिन्हें सभी आचार्यों ने स्वीकार किया है; और आप जानते हैं कि जब श्रीमद्भागवतम् प्रस्तुत किया जाता है, तो श्रीधर स्वामी का भाष्य सबसे पहले आता है, फिर अन्य सभी। श्रीधर स्वामी सभी आचार्यों द्वारा इतने आदरणीय हैं।" 1973 में लंदन के एक प्रवचन में, जिसका शीर्षक "गुरु क्या है?" था, उन्होंने पूरे प्रसंग को प्रामाण्य के प्रति समर्पण की शिक्षा के रूप में फिर से सुनाया। उन्होंने महाप्रभु के व्यंग्य-भरे शब्द-खेल को अंग्रेज़ी बोलने वाले श्रोताओं के लिए सीधे शब्दों में कहा: "तुम श्रीधर स्वामी को नहीं पहचानते, तो तुम एक वेश्या हो। मैं एक वेश्या से कैसे सुन सकता हूँ?" 1975 में बम्बई में एक प्रातःकालीन भ्रमण के समय डॉ. पटेल ने सुझाव दिया कि शायद कुछ बिन्दुओं पर वल्लभ भट्ट का भाष्य सचमुच बेहतर हो। प्रभुपाद अपनी बात पर दृढ़ रहे: "चाहे जो भी हो, तुम अस्वीकार नहीं कर सकते। तुम यह नहीं कह सकते कि 'मैंने श्रीधर स्वामी से बेहतर किया है।' यदि तुम बस श्रीधर स्वामी के पदचिह्नों का अनुसरण करते हो, तो यह [उचित] है, न कि यह कि 'मैंने उनसे बेहतर किया है।'"

उन्हें चार सम्प्रदायों के बीच स्थापित करना #

ऊपर उद्धृत सूरत वाला उत्तर श्रीधर स्वामी को वैष्णव परम्परा के एक बड़े चित्र में रखता है, जिसकी चर्चा प्रभुपाद अक्सर करते थे। यह शिक्षा है कि चार प्रामाणिक गुरु-परम्पराएँ हैं, और हर एक किसी अलग मूल आचार्य से चली है। ये हैं: श्री (रामानुजाचार्य के माध्यम से), ब्रह्म (मध्वाचार्य के माध्यम से), रुद्र (विष्णु स्वामी के माध्यम से), और कुमार (निम्बार्क के माध्यम से)। प्रभुपाद बार-बार बताते हैं कि श्रीधर स्वामी रुद्र सम्प्रदाय के हैं, "भगवान शिव के, पक्ष से"। यह नाम श्रीमद्भागवतम् 12.13.16 पर आधारित है, जो कहता है वैष्णवानां यथा शम्भुः, अर्थात् शिव वैष्णवों में सबसे श्रेष्ठ हैं। अनजान पाठक को यह नाम सुनकर लग सकता है कि इसका सम्बन्ध कृष्ण की उपासना के बदले शिव-उपासना से है, लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है। सूरत के वार्तालाप में और दूसरी जगहों पर भी, जब भी प्रभुपाद ने यह विषय उठाया, उन्होंने एक ही बात कही। चारों सम्प्रदायों के अपने-अपने इतिहास हैं, और उनके दार्शनिक मत भी अलग हैं। लेकिन चारों का उद्देश्य एक ही है, "विष्णु को कैसे प्रसन्न किया जाए।" श्रीधर स्वामी की भगवान नृसिंह के प्रति स्पष्ट भक्ति उनके भाष्य के मंगलाचरण-श्लोकों में दिखती है, और यह भक्ति इसी चित्र में स्वाभाविक रूप से बैठती है।

रिकॉर्ड की गई वार्ताओं के पाँच वर्षों में एक ही स्वर #

इन सब कथनों को साथ रखकर देखें, तो ये 1970 से 1975 के बीच कम से कम छह अलग-अलग रिकॉर्ड किए गए प्रवचनों और वार्तालापों में मिलते हैं। ये सूरत, दिल्ली, लॉस एंजिल्स, पेरिस, लंदन और बम्बई जैसे दूर-दूर के नगरों में दिए गए थे। इनसे पता चलता है कि यह प्रभुपाद का एक पक्का विश्वास था, जिसे वे जहाँ भी गए, अपने साथ ले गए और सिखाते रहे। यह किसी एक श्रोता-समूह के लिए अपनाई गई बात नहीं थी। यह एकरूपता महत्त्वपूर्ण है। इससे पता चलता है कि प्रभुपाद श्रीधर स्वामी के प्रामाण्य को कभी-कभार कही जाने वाली कोई आदर की बात नहीं मानते थे। वे इसे स्वयं गौड़ीय वैष्णव विद्वत्ता का एक व्यावहारिक सिद्धान्त मानते थे। स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु से आरम्भ होकर पूरी परम्परा ने इन्हीं भाष्यकार को आधार बनाने का निश्चय किया। कोई भी आचार्य, चाहे कितना ही विद्वान हो, उन्हें किनारे करने का अधिकार नहीं रखता।