भावार्थ-दीपिका की रचना

श्रीधर स्वामी ने अपने भाष्य को भावार्थ-दीपिका नाम दिया, अर्थात् "वह दीपक, जो अभिप्रेत अर्थ को दिखाता है।" यह नाम केवल सजावट के लिए नहीं है, बल्कि उनकी कार्य-पद्धति को बताता है। वे श्रीमद्भागवतम् का कोई नया, चतुर अर्थ प्रस्तुत नहीं कर रहे थे। न ही वे उसके ऊपर कोई अलग दर्शन खड़ा कर रहे थे, जैसा कोई भाष्यकार कभी-कभी करता है। वे यह दिखाने का प्रयास कर रहे थे कि ग्रन्थ स्वयं पहले से क्या कहता है, श्लोक-दर-श्लोक और स्कन्ध-दर-स्कन्ध। अठारह हज़ार श्लोकों वाले पूरे ग्रन्थ के लिए ऐसा प्रयास पहले किसी ने नहीं किया था। इसी सीधे-सरल उद्देश्य के कारण यह वह भाष्य बना, जिसे बाद के हर पाठक को पढ़ना पड़ा।

पहला सम्पूर्ण भाष्य #

श्रीधर स्वामी से पहले भी भागवत पर भाष्य के कुछ अंश मौजूद थे। वे स्वयं अद्वैतवादी सम्प्रदाय के कुछ लेखकों का उल्लेख करते हैं, जैसे चित्सुखाचार्य और पुण्यारण्य नाम के एक लेखक। इनकी रचनाएँ अब उपलब्ध नहीं हैं। वे मध्वाचार्य के भागवत-तात्पर्य-निर्णय को भी अच्छी तरह जानते थे। यह चुने हुए श्लोकों पर लिखा गया एक पहले का भाष्य है। लेकिन श्रीधर स्वामी से पहले किसी ने भी पूरे भागवत पर, आरम्भ से अन्त तक, एक ही लगातार भाष्य नहीं लिखा था। केवल यही बात उन्हें इस ग्रन्थ के इतिहास में स्थान दिला देती। श्रीमद्भागवतम् 1.3.15 के तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद उन्हें सीधे "भागवत के मूल भाष्यकार" कहते हैं। इसका अर्थ है पहला भाष्यकार, न कि सबसे श्रेष्ठ या सबसे प्रसिद्ध। उस तात्पर्य का उद्देश्य केवल एक तथ्य को तय करना था, कि ब्रह्माण्ड के मनु किस क्रम में एक के बाद एक आते हैं। उसमें श्रीधर स्वामी के अर्थ को वह मानक माना गया है, जिससे बाद के हर भाष्यकार को, जीव गोस्वामी और विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर सहित, परखा जाएगा।

भागवत के अपने आरम्भिक कथन को पढ़ना #

एक छोटा उदाहरण दिखाता है कि श्रीधर स्वामी कितनी सावधानी से काम करते थे। भागवत का दूसरा श्लोक स्वयं को धर्मः प्रोज्झित-कैतवोऽत्र कहता है। इसका अर्थ है, एक ऐसा पुराण, जिसने उस सारे धर्म को पूरी तरह त्याग (प्रोज्झित) दिया है, जो किसी दूसरे स्वार्थ को ढकने के लिए किया जाता है। श्रीधर स्वामी ने इसके व्याकरण में एक बात पर ध्यान दिया। उज्झित से जुड़े उपसर्ग प्र का यहाँ महत्त्वपूर्ण अर्थ है। उन्होंने इस पर सीधी टिप्पणी की। उन्होंने कहा कि यह उपसर्ग मोक्ष की इच्छा को भी भागवत के पास जाने का उचित कारण नहीं मानता। केवल आर्थिक लाभ या इन्द्रिय-सुख जैसे स्पष्ट स्वार्थ ही नहीं, मोक्ष की इच्छा भी इससे बाहर हो जाती है। श्री चैतन्य-चरितामृत की मध्य-लीला 24.101 में श्रीधर स्वामी के इसी व्याकरण-बिन्दु का उल्लेख है। श्रील प्रभुपाद ने 1971 में दिल्ली के एक प्रवचन में इसी श्लोक की चर्चा की और श्रीधर स्वामी के इसी तर्क को विस्तार से समझाया। उन्होंने कहा कि "श्रीधर स्वामी सभी आचार्यों द्वारा इतने आदरणीय हैं", और इसका कारण ठीक इसी प्रकार का बारीक और सावधान अध्ययन है। यह एक छोटा प्रसंग है, लेकिन इसमें उनकी पूरी पद्धति दिखाई देती है। उन्होंने कोई नया अर्थ नहीं गढ़ा। उन्होंने ठीक-ठीक इस पर ध्यान दिया कि ग्रन्थ वास्तव में क्या कह रहा है।

ह्लादिनी और संवित् की शब्दावली देना #

श्रीधर स्वामी के भाष्य ने एक और काम किया, जो बाद के गौड़ीय धर्मशास्त्र के लिए बहुत महत्त्वपूर्ण सिद्ध हुआ। यह लगभग उनकी गहरी सावधानी का ही स्वाभाविक परिणाम था। श्रीमद्भागवतम् 1.7.6 पर टीका करते हुए उन्होंने पहले के एक आचार्य, विष्णु स्वामी, का एक श्लोक उद्धृत किया और इस प्रकार उसे सुरक्षित रखा। इस श्लोक में भगवान को ह्लादिन्या संविद्-आश्लिष्टः कहा गया है, अर्थात् वे अपनी ह्लादिनी (आनन्द देने वाली) और संवित् (ज्ञान) शक्तियों से युक्त हैं, जबकि बद्ध जीव अज्ञान से ढका रहता है। श्री चैतन्य-चरितामृत में यही श्लोक श्रीधर स्वामी की भावार्थ-दीपिका से सीधे उद्धृत किया गया है, मध्य-लीला 18.114 में भी और अन्त्य-लीला 5.127 में भी। दोनों स्थानों पर श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य इस स्रोत का नाम ठीक-ठीक बताता है। बाद का गौड़ीय धर्मशास्त्र सीधे इसी श्लोक का सहारा लेता है। ह्लादिनी-शक्ति और संवित्-शक्ति जैसे तकनीकी शब्द भी यहीं से आते हैं, जो श्रील जीव गोस्वामी के सन्दर्भों में और कृष्ण की अन्तरंग शक्ति की बाद की हर गौड़ीय व्याख्या में मिलते हैं। यह श्लोक आज केवल इसलिए बचा है, क्योंकि श्रीधर स्वामी ने महाप्रभु के प्राकट्य से एक शताब्दी पहले इसे अपने भाष्य में सुरक्षित रखना उचित समझा।

एक शांकर महंत का वैष्णव हृदय #

भावार्थ-दीपिका की जिस विशेषता पर सबसे अधिक बहस होती है, उसी को सबसे अधिक ईमानदारी से देखना आवश्यक है। कारण यह है कि इसे कैसे पढ़ा जाए, इस पर स्रोतों में सचमुच मतभेद है। श्रीधर स्वामी ने अपने जीवन का बड़ा भाग गोवर्धन मठ के महंत के रूप में बिताया। यह मठ आदि शंकराचार्य की अपनी परम्परा का है। उनके भाष्य में ऐसे अंश अवश्य हैं, जो ऊपर से देखने पर सामान्य अद्वैत वेदान्त जैसे लगते हैं। वे शंकराचार्य का सदा सच्चे आदर के साथ उल्लेख करते हैं और नाम लिए बिना उन्हें सीधे भाष्यकार कहकर पुकारते हैं। उनके कुछ मंगलाचरण-श्लोकों में ऐसी भाषा भी आती है, जो कठोर द्वैतवादी दृष्टिकोण वाले बाद के पाठकों को खटकती रही है।

लगभग दो शताब्दी बाद श्रील जीव गोस्वामी ने अपने तत्त्व-सन्दर्भ में इस बात को अनदेखा नहीं किया, बल्कि सीधे इस पर विचार किया। उस ग्रन्थ के सत्ताईसवें अनुच्छेद में उन्होंने कहा कि श्रीधर स्वामी एक सच्चे वैष्णव थे। उन्होंने जान-बूझकर अद्वैत जैसी लगने वाली भाषा का प्रयोग किया। इसका उद्देश्य यह था कि जो पाठक पहले से शंकर के सिद्धान्त से जुड़े थे, उन्हें सीधे दूर किए बिना भक्ति की ओर लाया जा सके। पीढ़ियों बाद श्रील बलदेव विद्याभूषण ने उसी अंश पर टीका की और इस बात को बड़े सजीव ढंग से कहा। उनके शब्दों में, श्रीधर स्वामी के कभी-कभार आने वाले अद्वैत जैसे वाक्यांश "काँटे पर लगा माँस थे, मछली फँसाने के लिए"। अर्थात् वे भक्तिपूर्ण निष्कर्ष तक ले जाने वाला चारा थे, स्वयं वह निष्कर्ष नहीं। बलदेव ने इस अर्थ के समर्थन में ग्रन्थ से ही प्रमाण दिए। उन्होंने ऐसे अंश दिखाए, जहाँ श्रीधर स्वामी कहते हैं कि भगवान का रूप, गुण, अवतार और धाम नित्य हैं। वहीं वे यह भी कहते हैं कि भगवान के भक्त मुक्ति के लिए नियत आत्माओं में सबसे ऊँचे स्थान पर हैं। अपने सिद्धान्त पर टिका कोई भी मायावादी भाष्यकार ऐसी बातें नहीं कह सकता।

श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने 1925 में ठीक इसी प्रश्न पर एक प्रवचन दिया और इससे भी आगे की बात कही। उन्होंने बताया कि श्रीधर स्वामी का वास्तविक दार्शनिक मत शुद्धाद्वैत, अर्थात् "शुद्ध अद्वैतवाद", था। यह मत शंकर के कठोर मायावाद से अलग है। इसमें जीव और जड़ प्रकृति को परम सत्य की अपनी शक्ति का वास्तविक विस्तार माना जाता है। उन्हें किसी निराकार ब्रह्म पर पड़ा हुआ मायिक आवरण नहीं माना जाता। इस दृष्टि से देखें, तो श्रीधर स्वामी का आधिकारिक पद और उनकी व्यक्तिगत आस्था मेल नहीं खाते थे। वे शंकराचार्य के अपने ही एक मठ के आसन पर थे। लेकिन निजी रूप से वे कृष्ण और भगवान नृसिंह के उपासक बने रहे, और यह बात उनके अपने लेखन में साफ दिखाई देती है। उनकी भक्ति उनके भाष्य के मंगलाचरण-श्लोकों में झलकती है।

यह कहना ईमानदारी नहीं होगी कि हर विद्वान इसे एक ही ढंग से पढ़ता है, या यह प्रश्न पूरी तरह सुलझ गया है। लेकिन गौड़ीय परम्परा ने स्वयं बार-बार जो निष्कर्ष निकाला, वह बिना किसी संदेह के कहा जा सकता है। कुछ अंशों में ऊपर से अद्वैत का रंग दिखता है। फिर भी भावार्थ-दीपिका का मुख्य सार भागवत के साकार और भक्तिपूर्ण अर्थ का समर्थन करता है। वह उस अर्थ को कमज़ोर नहीं करता। इसी कारण श्री चैतन्य महाप्रभु ने इसे इतनी पूर्णता से स्वीकार किया। इसकी पूरी कथा श्री चैतन्य महाप्रभु की उन पर अपनी निर्भरता पृष्ठ पर बताई गई है।

दो अन्य भाष्य #

श्रीधर स्वामी ने कम से कम दो और महत्त्वपूर्ण भाष्य लिखे: भगवद्गीता पर सुबोधिनी-टीका, और विष्णु पुराण पर आत्म-प्रकाशिका। दोनों आज भी छपते और पढ़े जाते हैं, हालाँकि दोनों में से किसी को भावार्थ-दीपिका जितना ऊँचा सम्मान नहीं मिला। दोनों में वही पद्धति है, जो उनके भागवत-भाष्य में है। वे सरल और सावधान व्याख्या देते हैं, कोई अलग सिद्धान्त खड़ा करने का प्रयास नहीं करते। बाद के वैष्णव भाष्यकार दोनों को आदर के साथ उद्धृत करते हैं। लेकिन श्रील प्रभुपाद के शब्दों में, केवल भागवत-भाष्य ही वह ग्रन्थ बना, जो श्रीमद्भागवतम् प्रस्तुत करते समय सबसे पहले आता है, और बाकी सभी भाष्य उसके बाद आते हैं।