श्रील व्यासदेव
वेदों के संकलनकर्ता, श्रीमद्भागवतम् के रचयिता
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परिचय
श्रील व्यासदेव ने चारों वेदों, अठारह पुराणों, महाभारत और वेदान्त-सूत्र का संकलन किया। इसके बाद, अपने लम्बे जीवन के अन्तिम और सबसे महान कार्य के रूप में, उन्होंने श्रीमद्भागवतम् की रचना की। गौड़ीय वैष्णव परम्परा इन कार्यों को केवल किसी असाधारण प्रतिभाशाली व्यक्ति की उपलब्धि नहीं मानती। श्रीमद्भागवतम् स्वयं व्यासदेव को नारायण का अवतार बताता है। वे कलियुग के आरम्भ में प्रकट हुए, ताकि वैदिक ज्ञान को ऐसे रूप में रख सकें, जिसे साधारण लोग भी समझ और ग्रहण कर सकें। ब्रह्म-माध्व-गौड़ीय सम्प्रदाय की गुरु-परम्परा में उनका तीसरा स्थान है। उनसे पहले भगवान ब्रह्मा और नारद मुनि आते हैं, और उनके बाद मध्वाचार्य तथा आगे के आचार्य आते हैं।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| अन्य नाम | कृष्ण-द्वैपायन, वेद-व्यास, बादरायण |
| जन्म | एक नदी-द्वीप पर, परम्परानुसार द्वापर-युग और कलियुग के सन्धिकाल में; सटीक स्थान विवादास्पद |
| माता-पिता | ऋषि पराशर तथा सत्यवती, जो बाद में राजा शान्तनु की रानी बनीं |
| गुरु | नारद मुनि, जिन्होंने उन्हें श्रीमद्भागवतम् के संकलन का आदेश दिया |
| प्रमुख रचनाएँ | विभाजित चारों वेद, महाभारत, श्रीमद्भागवतम् सहित अठारह पुराण, वेदान्त-सूत्र |
| आश्रम | शम्याप्रास, सरस्वती नदी के तट पर |
| परम्परा में स्थान | ब्रह्म-माध्व-गौड़ीय सम्प्रदाय के तीसरे आचार्य, भगवान ब्रह्मा और नारद मुनि के पश्चात् |
संक्षिप्त परिचय
- ऋषि पराशर और एक मछुआरे की पुत्री सत्यवती से एक नदी-द्वीप पर जन्म हुआ। श्रीमद्भागवतम् उन्हें भगवान का सत्रहवाँ अवतार बताता है।
- कलियुग में लोगों की स्मरण-शक्ति कम और आयु छोटी होगी, इसलिए उन्होंने मूल वेद को चार भागों में बाँटा। हर भाग उन्होंने एक अलग शिष्य को सौंपा।
- महाभारत और अठारह पुराणों की रचना की, ताकि अधिक से अधिक लोग वैदिक ज्ञान को समझ सकें।
- वेदान्त-सूत्र की रचना की, जिसमें वेदान्त की मुख्य शिक्षाएँ छोटे-छोटे सूत्रों में दी गई हैं। मध्वाचार्य सहित बाद के आचार्यों ने इस पर भाष्य लिखे।
- इतने ग्रन्थ लिखने के बाद भी उन्हें सन्तोष नहीं हुआ। तब उनके गुरु नारद मुनि ने उनसे कहा कि वे सीधे भगवान और उनकी लीलाओं का वर्णन करें।
- अपने पुत्र शुकदेव गोस्वामी को श्रीमद्भागवतम् की शिक्षा दी। बाद में शुकदेव गोस्वामी ने गंगा के तट पर राजा परीक्षित को इसे सुनाया।
- व्यास-पूजा का नाम उन्हीं के नाम पर है। इस दिन शिष्य अपने गुरु का सम्मान करते हैं। यह परम्परा आज भी गौड़ीय वैष्णव समाज और इस्कॉन में निभाई जाती है।
परिचय के शास्त्र प्रमाण (1)
ततः सप्तदशे जातः सत्यवत्यां पराशरात् ।
चक्रे वेदतरोः शाखा दृष्ट्वा पुंसोऽल्पमेधसः ॥
tataḥ saptadaśe jātaḥ
satyavatyāṁ parāśarāt
cakre veda-taroḥ śākhā
dṛṣṭvā puṁso 'lpa-medhasaḥ
शब्दार्थ
tataḥ: thereafter; saptadaśe: in the seventeenth incarnation; jātaḥ: appeared; satyavatyām: in the womb of Satyavatī; parāśarāt: by Parāśara Muni; cakre: made; veda-taroḥ: of the desire tree of the Vedas; śākhāḥ: branches; dṛṣṭvā: by seeing; puṁsaḥ: the people in general; alpa-medhasaḥ: less intelligent.
तदनन्तर भगवान के सत्रहवें अवतार के रूप में श्री व्यासदेव पराशर मुनि के द्वारा सत्यवती के गर्भ से प्रकट हुए, और सामान्य जनों को कम बुद्धिमान देखकर उन्होंने एक वेद को अनेक शाखाओं और उपशाखाओं में विभक्त कर दिया।
तात्पर्य से: "मूलतः वेद एक ही है। किन्तु श्रील व्यासदेव ने मूल वेद को चार भागों में विभाजित किया, अर्थात् साम, यजुः, ऋक् और अथर्व, तथा तत्पश्चात इन्हें पुराणों और महाभारत जैसी विभिन्न शाखाओं में पुनः विस्तारित किया गया।"
भागवतम् में दी गई अवतारों की सूची में व्यासदेव का नाम सीधे आता है। इसी आधार पर उन्हें केवल एक असाधारण प्रतिभाशाली ऐतिहासिक लेखक नहीं, बल्कि भगवान का अवतार माना जाता है।
अध्याय 1
कृष्ण-द्वैपायन का जन्म
किस प्रकार ऋषि पराशर और सत्यवती नामक एक मछुआरे की पुत्री से एक नदी-द्वीप पर व्यासदेव का जन्म हुआ।
कुरुवंश की रानी बनने से पहले सत्यवती एक मछुआरे की पुत्री थीं। वे जीविका के लिए यात्रियों को नाव से नदी पार कराती थीं। पौराणिक परम्परा उनके जन्म के विषय में इससे भी अधिक विचित्र कथा बताती है। इसके अनुसार सत्यवती स्वयं एक मछली से जन्मी थीं। यह मछली वास्तव में अद्रिका नाम की एक अप्सरा थी, जिसका शरीर बदल गया था। एक विचलित राजा का वीर्य उस जल में गिर गया, जिसमें अद्रिका रहती थी, और इससे वह गर्भवती हो गई। यह विवरण यहाँ पौराणिक कथा के रूप में दिया गया है, प्रमाणित इतिहास के रूप में नहीं। लेकिन परम्परा इसी कथा से उनके पहले नाम का कारण बताती है। उनकी सन्तानों द्वारा यह नाम बदले जाने से पहले उनका नाम मत्स्यगन्धा था, अर्थात् "मछली की गन्ध वाली"।
नौका, कोहरा और एक द्वीप #
नाव चलाते समय सत्यवती की भेंट परिव्राजक ऋषि पराशर से हुई। सभी विवरण इस बात पर एकमत हैं कि उन्हें देखते ही पराशर उनके प्रति काम-वासना से भर गए। सत्यवती ने अपने शील की रक्षा के लिए विनती करते हुए उनका विरोध किया। तब पराशर ने अपनी योगशक्ति से तीन काम किए। उन्होंने नाव के चारों ओर कोहरा उत्पन्न किया, जिससे वे दोनों छिप गए। उन्होंने सत्यवती की मछली जैसी गन्ध को कस्तूरी की स्थायी सुगन्ध में बदल दिया। और इस मिलन के लिए उन्होंने नदी के बीच एक द्वीप बना दिया। मिलन पूरा होने से पहले पराशर ने उन्हें दो बातें बताईं। पहली, इसके बाद चाहे जो भी हो, वे कुँवारी ही रहेंगी। दूसरी, इस मिलन से जन्मा पुत्र विष्णु का अंश-अवतार होगा, "पवित्रता का मूर्तिमान रूप, सम्पूर्ण संसार का गुरु", जिसे वेदों का विभाजन करना है। कहा जाता है कि सत्यवती का गर्भधारण और प्रसव दोनों तुरन्त हो गए। यह भी कहा जाता है कि वे बालक जन्म लेते ही उसी द्वीप पर पूर्ण युवा तपस्वी बन गए। वन में तपस्या का जीवन बिताने के लिए जाने से पहले उन्होंने अपनी माता को वचन दिया कि जब भी माता को सचमुच उनकी आवश्यकता होगी, वे उनके पास लौट आएँगे।
उनका नामकरण उस एक दिन की दो बातों के आधार पर हुआ। श्याम वर्ण के कारण उन्हें कृष्ण कहा गया, और द्वीप पर जन्म के कारण द्वैपायन, अर्थात् "द्वीप में जन्मा"। ये दोनों नाम मिलकर वह नाम बनाते हैं, जिसका प्रयोग अधिकांश वैष्णव उनके लिए करते हैं: कृष्ण-द्वैपायन व्यास। उनकी इससे कहीं अधिक प्रचलित उपाधि केवल "व्यास" है। यह वास्तव में नाम नहीं, बल्कि एक विशेषण है, जिसका अर्थ है "विभाजन करने वाला" अथवा "संकलन करने वाला"।
यह घटना ठीक कहाँ घटी #
वैष्णव स्रोत इस बात पर एकमत नहीं हैं कि यह घटना किस नदी या किस क्षेत्र में हुई। सबसे प्रचलित भक्ति-विवरण महाभारत के आरम्भिक पर्वों पर आधारित है। यह विवरण इस द्वीप को यमुना नदी में बताता है। नेपाल की एक अलग स्थानीय परम्परा, जो आज भी जीवित है, दमौली के पास मादी और सेती नदियों के तट पर एक गुफा को यह स्थान मानती है। यह क्षेत्र आज व्यास नगरपालिका कहलाता है। इस परम्परा के अनुसार यहीं उनका गर्भाधान हुआ था, और जीवन में बाद में वे यहाँ लौटकर भी आए। आज भी इस गुफा के प्रवेश-द्वार पर उनकी एक छोटी प्रतिमा स्थापित है। स्थानीय लोग कभी-कभी इस स्थान को रामायण के लेखन से भी जोड़ देते हैं, जिससे भ्रम होता है। रामायण व्यास का नहीं, बल्कि एक अलग ऋषि वाल्मीकि का ग्रन्थ है। पद्म पुराण का हवाला देने वाली एक तीसरी परम्परा इस द्वीप को यमुना में सोम तीर्थ नामक स्थान के पास बताती है। उपलब्ध स्रोतों से इन परम्पराओं के बीच निर्णय नहीं किया जा सकता। इसलिए किसी एक को चुनने के बजाय यह मतभेद यहाँ ईमानदारी से प्रस्तुत किया गया है।
श्रीमद्भागवतम् की अवतार-सूची में व्यास #
जन्म का सही स्थान चाहे जो भी रहा हो, श्रीमद्भागवतम् इस जन्म को अपनी शिक्षा में एक स्पष्ट और महत्त्वपूर्ण स्थान देता है। इसका तीसरा अध्याय भगवान के अवतारों को एक-एक करके गिनाता है, और उनमें व्यासदेव को भी एक क्रमांकित स्थान मिला है: "तदनन्तर भगवान के सत्रहवें अवतार के रूप में श्री व्यासदेव पराशर मुनि के द्वारा सत्यवती के गर्भ से प्रकट हुए, और सामान्य जनों को कम बुद्धिमान देखकर उन्होंने एक वेद को अनेक शाखाओं और उपशाखाओं में विभक्त कर दिया" (श्रीमद्भागवतम् 1.3.21)। इस श्लोक पर अपने प्रवचनों में श्रील प्रभुपाद एक ऐसी बात बताते हैं, जिसका संस्कृत मूल में केवल संकेत है। पराशर के वचन के अनुसार सत्यवती इस जन्म के बाद भी कुँवारी रहीं। इसी कारण बाद में वे बिना किसी सामाजिक आपत्ति के राजा शान्तनु से विवाह कर सकीं। शान्तनु पहले से ही महाभारत-प्रसिद्ध भीष्म के पिता थे, जो गंगा देवी के पुत्र थे। सत्यवती से शान्तनु के विवाह से चित्रांगद और विचित्रवीर्य का जन्म हुआ। इसी विवाह ने एक पीढ़ी बाद कुरुवंश के उत्तराधिकार के पूरे संकट को जन्म दिया।
युगों-युगों में धारण किया गया एक पद #
परम्परा की एक और बात यहाँ बताना उचित है, क्योंकि इससे पता चलता है कि वैष्णव वास्तव में व्यासदेव को किस रूप में देखते हैं। विष्णु पुराण और वायु पुराण दोनों "व्यास" को किसी एक अकेले व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसे पद के रूप में बताते हैं, जो ब्रह्माण्ड में बार-बार आता है। उनके अनुसार वर्तमान ब्रह्माण्ड-चक्र के हर द्वापर-युग में वेद के विभाजन का कार्य एक अलग व्यक्तित्व को मिलता है, और वही यह उपाधि धारण करता है। कहा जाता है कि वर्तमान मन्वन्तर में अब तक ऐसे अट्ठाईस व्यास प्रकट हो चुके हैं। पराशर और सत्यवती के पुत्र कृष्ण-द्वैपायन को इनमें अट्ठाईसवाँ और सबसे बाद का व्यास माना जाता है। गौड़ीय वैष्णव विशेष रूप से इन्हीं व्यास को नारायण के अवतार के रूप में सम्मान देते हैं। फिर भी यह व्यापक पौराणिक चित्र एक ऐसी बात को समझने में सहायता करता है, जो अन्यथा विचित्र लग सकती है: इतने विशाल साहित्य के संकलन का श्रेय एक ही व्यक्ति को कैसे दिया जा सकता है। स्वयं पुराण व्यास के पद को बार-बार धारण किया जाने वाला पद बताते हैं। इन व्यास ने जिस ज्ञान को व्यवस्थित किया और जिन शिष्यों को सौंपा, उसका वर्णन आगे एकल वेद का चार भागों में विभाजन पर किया गया है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (1)
सूत उवाच
द्वापरे समनुप्राप्ते तृतीये युगपर्यये ।
जातः पराशराद्योगी वासव्यां कलया हरेः ॥
sūta uvāca
dvāpare samanuprāpte
tṛtīye yuga-paryaye
jātaḥ parāśarād yogī
vāsavyāṁ kalayā hareḥ
शब्दार्थ
sūtaḥ uvāca: Sūta Gosvāmī said; dvāpare: in the Dvāpara age; samanuprāpte: having overtaken; tṛtīye: in the third; yuga-paryaye: the change of ages; jātaḥ: appeared; parāśarāt: by Parāśara; yogī: the great mystic; vāsavyām: in the womb of the daughter of Vasu; kalayā: with a portion; hareḥ: of the Personality of Godhead.
सूत गोस्वामी ने कहा: जब द्वितीय सहस्राब्दी तृतीय सहस्राब्दी के साथ मिली, तब महर्षि [व्यासदेव] का जन्म पराशर से वसु की पुत्री सत्यवती के गर्भ में हुआ।
व्यासदेव के जन्म के विषय में यह श्रीमद्भागवतम् का अपना सीधा कथन है। इसमें उनके पिता पराशर और उनकी माता सत्यवती का नाम आता है, जिन्हें "वसु की पुत्री" कहा गया है (वसु वह मछुआरा था, जिसने सत्यवती को गोद लिया था)।
अध्याय 2
एकल वेद का चार भागों में विभाजन
व्यासदेव ने मूल एकल वेद को चार ग्रन्थों में क्यों विभाजित किया और प्रत्येक को संरक्षण हेतु एक भिन्न शिष्य को क्यों सौंपा।
वैदिक परम्परा के अनुसार आरम्भ में ज्ञान पवित्र ध्वनि के एक ही, अविभाजित रूप में आगे बढ़ता था। इसे स्मृति में रखा जाता था, और यह अलग-अलग ग्रन्थों में बँटे बिना गुरु से शिष्य तक पहुँचता था। श्रीमद्भागवतम् बताता है कि व्यासदेव ने जिस संसार में जन्म लिया था, उसे देखकर वे समझ गए कि यह व्यवस्था अब आगे नहीं चल सकती। उन्होंने देखा कि कलियुग के लोगों की आयु पहले के लोगों से कम होगी, उनकी स्मरण-शक्ति दुर्बल होगी, और अनुशासन के साथ अध्ययन करने की उनकी क्षमता भी कम होगी। यदि वेद एक ही अखण्ड रूप में बना रहता, तो उसका अध्ययन आरम्भ करने के लिए भी पूरे जीवन उसे ठीक-ठीक याद करना पड़ता। तब वह लोगों की पहुँच से बिल्कुल बाहर हो जाता।
चार विभाजन, चार शिष्य #
इसलिए व्यासदेव ने वेद का विभाजन किया। श्रीमद्भागवतम् इसका परिणाम सीधे बताता है: "वेदों के चार विभागों में विभाजित हो जाने के पश्चात, पैल ऋषि ऋग्वेद के आचार्य बने, जैमिनि सामवेद के आचार्य बने, तथा वैशम्पायन अकेले यजुर्वेद द्वारा प्रतिष्ठित हुए" (श्रीमद्भागवतम् 1.4.21)। चौथे शिष्य सुमन्तु मुनि को अथर्ववेद मिला। पाँचवें शिष्य रोमहर्षण को कोई वेद नहीं, बल्कि इतिहास की कथाएँ और पुराण सुरक्षित रखने के लिए सौंपे गए। श्रीमद्भागवतम् स्वयं इस साहित्य को "पाँचवाँ वेद" कहता है, क्योंकि इसमें वह प्रामाणिक इतिहास और ब्रह्माण्ड का ज्ञान है, जिसका वर्णन चारों मूल वेद स्वयं नहीं करते। ग्रन्थ आगे बताता है कि इन पाँचों में से हर एक ने जो प्राप्त किया था, उसे आगे अपने शिष्यों और प्रशिष्यों को सौंपा। पीढ़ी-दर-पीढ़ी, शाखाओं के रूप में ज्ञान के इस प्रकार आगे बढ़ने को शाखा कहा जाता है। इसी से वेदों के वे अनेक पाठ और सम्प्रदाय बने, जिनका अध्ययन वैदिक विद्वान आज भी करते हैं। विष्णु पुराण यही कथा संक्षेप में बताता है: "उन्होंने लोगों की क्षमता के अनुरूप वेद को चतुर्विध बनाया"। इससे असली उद्देश्य स्पष्ट हो जाता है। व्यासदेव वेद को लोगों की ग्रहण करने की क्षमता के अनुसार ढाल रहे थे। वे उसे केवल सरल बनाने के लिए सरल नहीं कर रहे थे।
दया, समझौता नहीं #
इस विभाजन को कोई अवनति समझ लेना आसान है, मानो निम्न युग के लिए एक निम्न वेद बना दिया गया हो। लेकिन श्रीमद्भागवतम् इसे ठीक उल्टे रूप में प्रस्तुत करता है। वह इसे सोच-समझकर की गई करुणा का कार्य बताता है: "इस प्रकार अज्ञानी जनसमूह के प्रति अत्यन्त दयालु महर्षि व्यासदेव ने वेदों का सम्पादन इस प्रकार किया कि उन्हें कम बुद्धि वाले मनुष्य भी आत्मसात् कर सकें" (श्रीमद्भागवतम् 1.4.24)। मूल ज्ञान में कुछ भी कम नहीं हुआ। केवल उसे प्रस्तुत करने का ढंग बदला, ताकि वह उन लोगों तक पहुँच सके, जिनके लिए वह था।
चार ही क्यों, और यही शिष्य क्यों #
परम्परा की अपनी समझ के अनुसार, ठीक चार विभाग बनाना भी संयोग नहीं था। चारों वेदों में से हर वेद का वैदिक यज्ञ में एक अलग काम है। ऋग्वेद में देवताओं का आवाहन करने वाले मन्त्र हैं। यजुर्वेद में वे यज्ञ-सूत्र हैं, जो यज्ञ के समय वास्तव में बोले जाते हैं। सामवेद में वह संगीतमय गान है, जो यज्ञ के साथ गाया जाता है। अथर्ववेद में चिकित्सा से लेकर गृहस्थ के अनुष्ठानों तक का व्यावहारिक ज्ञान है, जो यज्ञ के बाहर भी वैदिक जीवन को सहारा देता है। वेद को इन्हीं कामों के आधार पर बाँटा गया, इसलिए व्यासदेव के चारों प्रमुख शिष्य, पैल, जैमिनि, वैशम्पायन और सुमन्तु, एक-एक पूरे भाग के विशेषज्ञ बन सके। हर शिष्य अपने भाग में पूरी तरह निपुण होकर उसे आगे सौंप सकता था। किसी को भी पूरे अविभाजित वेद को सँभालने का प्रयास नहीं करना पड़ा। इस व्यवस्था से चार अलग-अलग, असम्बद्ध शास्त्र नहीं बने। इससे एक ही परम्परा के भीतर, जो अब भी एकजुट थी, अध्ययन के चार क्षेत्र बने। अब हर क्षेत्र इतना छोटा था कि एक समर्पित शिष्य सचमुच उसमें निपुण होकर उसे आगे सौंप सके।
शाखाओं के भीतर शाखाएँ #
श्रीमद्भागवतम् यह भी स्पष्ट रूप से बताता है कि कथा इन चार शिष्यों के साथ समाप्त नहीं हुई। "इन सभी विद्वान आचार्यों ने, बदले में, अपने को सौंपे गए वेदों को अपने अनेक शिष्यों, प्रशिष्यों तथा प्रप्रशिष्यों को प्रदान किया, और इस प्रकार वेदानुयायियों की सम्बन्धित शाखाएँ अस्तित्व में आईं" (श्रीमद्भागवतम् 1.4.23)। इसी कारण बाद के वैदिक विद्वान हर वेद के भीतर एक ही निश्चित पाठ की नहीं, बल्कि अनेक शाखाओं की बात करते हैं। व्यासदेव ने जो विभाजन आरम्भ किया था, वह उनके बाद पीढ़ियों तक और आगे शाखाओं में फैलता रहा। जो मौखिक परम्परा विशाल देश में अनेक अलग-अलग आचार्यों को सौंपी गई हो, उसमें ठीक ऐसा ही होना स्वाभाविक है। इसी तर्क को एक कदम आगे ले जाने पर यह भी समझ आता है कि व्यासदेव चार वेदों पर ही क्यों नहीं रुके। विभाजन के बाद भी कई वर्गों के लोगों के लिए वैदिक अध्ययन औपचारिक रूप से बन्द ही रहा: स्त्रियाँ, श्रमिक, और वे लोग जो द्विज कुलों में जन्मे थे, लेकिन जिन्होंने परम्परागत संस्कार-प्रशिक्षण नहीं पाया था। इन लोगों के लिए व्यासदेव ने एक बिल्कुल अलग प्रकार के साहित्य को अपनाया: स्तोत्रों और नियमों के बजाय इतिहास और कथाएँ। यह निर्णय, और इससे बने विशाल ग्रन्थ, महाभारत और पुराणों का संकलन पर बताए गए हैं। फिर भी व्यासदेव ने बाद में स्वयं स्वीकार किया कि वेदों पर किया गया यह सावधान परिश्रम भी उनके पास देने के लिए सबसे गहरी बात नहीं थी। यही अनुभूति व्यासदेव का विषाद का विषय है।
अध्याय 3
महाभारत और पुराणों का संकलन
व्यासदेव ने महाभारत तथा अठारह पुराणों की रचना किस प्रकार की, ताकि वैदिक ज्ञान केवल संस्कृत विद्वानों तक ही नहीं, अपितु सभी तक पहुँच सके।
वेदों को चार भागों में बाँट देने के बाद भी अधिकांश लोग उन तक नहीं पहुँच सकते थे। विधिवत वैदिक अध्ययन के लिए दीक्षा, कई वर्षों का प्रशिक्षण और समाज में एक विशेष स्थान आवश्यक था। उस समय के नियमों के अनुसार समाज के कई पूरे वर्गों को यह स्थान मिल ही नहीं सकता था। श्रीमद्भागवतम् बताता है कि व्यासदेव ने इस कमी को देखा और इसका सीधा उपाय किया। ग्रन्थ उनके विचार का वर्णन इस प्रकार करता है: "करुणावश उस महर्षि ने यह उचित समझा कि इससे मनुष्य जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकेंगे। इस प्रकार उन्होंने स्त्रियों, श्रमिकों तथा द्विजबन्धुओं के लिए महाभारत नामक महान ऐतिहासिक आख्यान की रचना की" (श्रीमद्भागवतम् 1.4.25)। इतिहास, अर्थात् कथा के रूप में सुनाया गया इतिहास, सुनने के लिए किसी दीक्षा की आवश्यकता नहीं थी। इसमें वेदों के वही निष्कर्ष एक वास्तविक राजवंश के युद्ध की कथा के भीतर रखे गए थे। इस प्रकार यह उन लोगों तक भी पहुँच सकता था, जिनके लिए वेदों के द्वार बन्द थे।
पाँचवाँ वेद और अठारह पुराण #
ठीक इसी कारण परम्परा महाभारत को पाँचवाँ वेद कहती है। यह चारों वेदों में जोड़ी गई कोई अतिरिक्त पुस्तक नहीं है। यह उनका अर्थ उन लोगों तक पहुँचाता है, जिन तक मूल चारों वेद नहीं पहुँच सकते थे। परम्परा अठारह प्रमुख पुराणों के संकलन का श्रेय भी व्यासदेव को देती है, जैसे विष्णु पुराण, भागवत पुराण, पद्म पुराण, वायु पुराण आदि। प्रत्येक पुराण कथाओं का एक विशाल ग्रन्थ है। उसमें किसी विशेष देवता या विषय को केन्द्र में रखकर ब्रह्माण्ड की रचना, वंशों का विवरण और भक्ति की शिक्षा एक साथ पिरोई गई है। पुराण आज के अर्थ वाला, लिखित अभिलेखों पर आधारित इतिहास नहीं हैं। परम्परा की अपनी समझ के अनुसार ये ऐसा साहित्य हैं, जो वैदिक निष्कर्षों को कथा के रूप में लोगों तक पहुँचाने के लिए रचा गया। इनकी उपयोगिता इसी में है कि कथा को कोई भी सुन और याद रख सकता है। वह व्यक्ति भी, जो किसी वैदिक मन्त्र के व्याकरण का गहरा अध्ययन कभी नहीं कर पाता।
गणेश की लेखनी की कथा #
एक बहुत प्रिय कथा है, जो प्रमाणित इतिहास से अधिक भक्ति की किंवदन्ती है। इसके अनुसार जब व्यासदेव महाभारत को लिखवाने के लिए तैयार हुए, तो उन्होंने भगवान गणेश से अपना लेखक बनने की प्रार्थना की। गणेश एक शर्त पर मान गए: व्यासदेव बिना रुके लगातार बोलते रहेंगे, नहीं तो वे उसी क्षण लिखना बन्द कर देंगे। व्यासदेव ने यह शर्त मान ली, लेकिन अपनी ओर से भी एक शर्त रखी: गणेश हर श्लोक को लिखने से पहले उसे पूरी तरह समझेंगे। इसलिए जब भी ऋषि बहुत गहरे दार्शनिक अर्थ वाला कोई श्लोक बोलते, तो गणेश को भी उसे समझने में कुछ क्षण लगते। इससे व्यासदेव को अगली पंक्तियाँ रचने के लिए थोड़ा समय मिल जाता। इस कथा को यहाँ एक श्रद्धेय परम्परा के रूप में बताया गया है, प्रमाणित इतिहास के रूप में नहीं। फिर भी यह ग्रन्थ के बारे में एक सच्ची बात दिखाती है। महाभारत में सचमुच ऐसे अंश हैं, जिनमें थोड़े शब्दों में बहुत गहरा दर्शन भरा है। ये अंश सरल कथा के लम्बे भागों के बीच आते हैं। इनमें भगवद्गीता सबसे प्रमुख है।
अपनी ही कथा के भीतर व्यास #
एक लेखक के लिए यह असामान्य बात है कि व्यासदेव अपने ही रचे महाकाव्य में एक पात्र भी हैं, और वह भी कोई छोटा पात्र नहीं। जब उत्तराधिकारी न होने के कारण कुरुवंश समाप्त होने वाला था, तब उनकी माता सत्यवती ने उनसे अनुरोध किया कि वे अपने दिवंगत सौतेले भाई विचित्रवीर्य की ओर से सन्तान उत्पन्न करें। यह प्राचीन नियोग-प्रथा के अनुसार किया गया। इससे धृतराष्ट्र का जन्म हुआ, जो जन्म से अन्धे थे; पाण्डु का, जिनका रंग जन्म से ही पीला था; और विदुर का, जो एक दासी से उत्पन्न हुए। महाकाव्य में विदुर की बुद्धिमत्ता और वैराग्य की बहुत प्रशंसा की गई है। पाण्डु के जीवनकाल में ही गान्धारी कौरवों के कठिन गर्भ के कारण बहुत पीड़ा में थीं। तब व्यासदेव ने ही उनका मार्गदर्शन किया। बाद में पाण्डु की मृत्यु के बाद उन्होंने विधवा कुन्ती और उनके छोटे पुत्रों, पाण्डवों, को सान्त्वना दी। उन्हीं ऋषि ने अपने शिष्य संजय को एक प्रकार की दिव्य दृष्टि भी दी। इस दृष्टि से संजय हस्तिनापुर के राजमहल में रहते हुए ही पूरा कुरुक्षेत्र युद्ध देख सके और उसे क्षण-क्षण अन्धे राजा धृतराष्ट्र को सुना सके। इसी वर्णन के माध्यम से भगवद्गीता हम तक पहुँची है। गीता के अन्त में संजय स्वयं यही कहते हैं: "व्यास की कृपा से, मैंने योगेश्वर कृष्ण के मुख से, जो स्वयं अर्जुन को सम्बोधित कर रहे थे, इन अत्यन्त गोपनीय वार्ताओं को प्रत्यक्ष रूप से सुना है" (भगवद्गीता 18.75)। श्रील प्रभुपाद अपने तात्पर्य में स्पष्ट रूप से पुष्टि करते हैं कि "व्यास संजय के गुरु थे"।
फिर भी पर्याप्त नहीं #
जब यह सब पूरा हुआ, तब तक व्यासदेव इतना साहित्य रच चुके थे, जितना किसी भी परम्परा में बहुत कम लोगों ने रचा है: चार व्यवस्थित वेद, एक विशाल इतिहास और अठारह पुराण। फिर भी, श्रीमद्भागवतम् बताता है कि उनके मन में कुछ अशान्ति बनी रही। यह आश्चर्यजनक असन्तोष और अन्त में उससे जो उत्पन्न हुआ, उसका वर्णन व्यासदेव का विषाद में है। वेदान्त का उनका दार्शनिक सार, वेदान्त-सूत्र, अलग से वेदान्त-सूत्र की रचना में बताया गया है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (2)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
अध्याय 4
वेदान्त-सूत्र की रचना
वेदान्त-सूत्र, वेदान्त-दर्शन का व्यासदेव द्वारा रचित संक्षिप्त सार, जिसका उत्तर बाद के हर सम्प्रदाय को अपने भाष्य द्वारा देना पड़ा।
वेदों, महाभारत और पुराणों के बाद व्यासदेव ने लेखन की एक ऐसी शैली अपनाई, जो उनकी पहले की सभी रचनाओं से अलग थी। यह सूत्र की शैली थी। सूत्र बहुत छोटा वाक्य होता है, जिसमें बहुत अधिक अर्थ भरा होता है। उसे पूरा का पूरा कण्ठस्थ किया जाता है, और फिर गुरु बोलकर उसका अर्थ समझाते हैं। इस प्रकार जो ग्रन्थ बना, उसे वेदान्त-सूत्र या ब्रह्म-सूत्र कहते हैं। यह क्रम से समझाता है कि उपनिषद ब्रह्म के स्वरूप, संसार की उत्पत्ति, और आत्मा तथा परमात्मा के सम्बन्ध के बारे में क्या सिखाते हैं। स्वयं कृष्ण भगवद्गीता में इस ग्रन्थ का सीधा उल्लेख करते हैं। वे ज्ञान के उस परम लक्ष्य का वर्णन करते हैं, जो "निश्चय ही ब्रह्म-सूत्र अथवा वेदान्त-सूत्र में कार्य-कारण सम्बन्धी सम्पूर्ण युक्ति सहित समझाया गया है" (भगवद्गीता 13.5)।
हर सम्प्रदाय को अपना भाष्य क्यों चाहिए #
सूत्र इतने छोटे होते हैं कि कभी-कभी एक सूत्र में केवल दो या तीन संस्कृत शब्द होते हैं। इसलिए वे अकेले पूरा अर्थ नहीं दे सकते। उन्हें एक भाष्य की आवश्यकता होती है। भाष्य गद्य में लिखी पूरी टीका होती है, जो बताती है कि हर छोटी पंक्ति का वास्तविक अर्थ क्या है। वेदान्त-दर्शन के बाद के विकास में इस बात की बड़ी भूमिका रही। परम्परा के अनुसार, वेदान्त का कोई सम्प्रदाय इन्हीं सूत्रों पर अपना भाष्य लिखकर एक स्वतन्त्र दर्शन के रूप में मान्यता पाता था। शंकराचार्य का अद्वैत उनके ब्रह्म-सूत्र-भाष्य पर आधारित है। रामानुजाचार्य का विशिष्टाद्वैत उनके श्री-भाष्य पर आधारित है। और मध्वाचार्य का द्वैत उनके अपने पूर्ण-प्रज्ञ-भाष्य पर आधारित है, जिसे श्रील प्रभुपाद ने "उनकी सबसे महान रचना" कहा। भक्ति-परम्परा तो यहाँ तक मानती है कि व्यासदेव ने स्वयं इस कार्य के एक अंश को देखा और परखा था। कहा जाता है कि मध्वाचार्य दो बार बदरिकाश्रम गए। पहली बार उन्होंने अपना अधूरा गीता-भाष्य व्यासदेव के सामने रखा और उनकी स्वीकृति पाई। दूसरी बार उन्हें व्यासदेव से अष्टमूर्ति नामक शालग्राम-शिला मिली। इस भेंट को यहाँ ठीक वैसे ही बताया गया है, जैसे मध्वाचार्य के अपने पृष्ठ पर बताया गया है: एक श्रद्धापूर्ण परम्परा के रूप में, ऐसे इतिहास के रूप में नहीं जिसकी जाँच की जा सके।
वह अन्तराल जिसे गौड़ीय सम्प्रदाय को भरना पड़ा #
शताब्दियों बाद श्री चैतन्य महाप्रभु की अपनी परम्परा के सामने भी यही आवश्यकता आई। लम्बे समय तक उसके पास ऐसा कोई भाष्य था ही नहीं। चैतन्य महाप्रभु की अपनी पीढ़ी से लेकर जीव गोस्वामी तक, हर गौड़ीय आचार्य ने वैष्णव सिद्धान्त पर बहुत कुछ लिखा था। लेकिन किसी ने भी अपना औपचारिक वेदान्त-सूत्र-भाष्य नहीं लिखा था। जयपुर के राजदरबार में विरोधी वेदान्त सम्प्रदायों ने इसी कमी को आधार बनाकर गौड़ीय सम्प्रदाय की मान्यता को चुनौती दी। अन्त में अठारहवीं शताब्दी के आरम्भ में, श्री चैतन्य महाप्रभु के समय के बहुत बाद, बलदेव विद्याभूषण ने वह कमी पूरी की। उन्होंने गोविन्द-भाष्य प्रस्तुत किया। इस प्रकार उन्होंने वही प्राचीन आवश्यकता पूरी की, जो आरम्भ में स्वयं व्यासदेव के छोटे सूत्रों से उत्पन्न हुई थी।
भागवतम्, व्यास द्वारा स्वयं पर लिखी अपनी ही टीका #
गौड़ीय वैष्णव सिद्धान्त इन सब बातों में एक और आश्चर्यजनक बात जोड़ता है। व्यासदेव को किसी दूसरे के भाष्य की आवश्यकता ही नहीं थी। बाद में उन्होंने स्वयं ही अन्तिम भाष्य लिख दिया, यद्यपि उन्होंने उसे भाष्य नहीं कहा। एक श्लोक में वर्णन है कि व्यासदेव ने पूरा हुआ भागवतम् अपने पुत्र को सिखाया। उस श्लोक के तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद यह बात स्पष्ट और दृढ़ शब्दों में कहते हैं: "श्रीमद्भागवतम् उसी लेखक द्वारा रचित ब्रह्म-सूत्रों पर स्वाभाविक टीका है" (श्रीमद्भागवतम् 1.7.8 का तात्पर्य)। श्री चैतन्य-चरितामृत में गरुड़ पुराण का एक श्लोक उद्धृत है, जो इस बात से बहुत मिलता-जुलता है। वह लगभग यही बात दूसरे ढंग से कहता है: "वेदान्त-सूत्र का अर्थ श्रीमद्भागवतम् में विद्यमान है। महाभारत का सम्पूर्ण तात्पर्य भी वहाँ है... श्रीमद्भागवतम् सर्वोच्च पुराण है, तथा इसे भगवान ने स्वयं व्यासदेव के अवतार में संकलित किया" (श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य 25.143-144)। इस समझ के अनुसार, जिन ऋषि ने परम्परा का सबसे कठिन वेदान्त-ग्रन्थ छोटे-छोटे सूत्रों में लिखा था, उन्होंने अपने जीवन के अन्त में उसे फिर से समझाया। इस बार उन्होंने तर्क के बजाय कथा और भक्ति के माध्यम से समझाया। उस अन्तिम रचना का, और उस आश्चर्यजनक असन्तोष का जिसने उन्हें यह रचना लिखने की प्रेरणा दी, वर्णन व्यासदेव का विषाद तथा नारद का उपदेश और श्रीमद्भागवतम् की रचना में है।
कर्तृत्व पर एक ईमानदार टिप्पणी #
प्राचीन भारत का अध्ययन करने वाले आधुनिक विद्वान कुछ वास्तविक प्रश्न उठाते हैं, जिनका उत्तर अभी तक नहीं मिला है। वे पूछते हैं कि क्या महाभारत, अठारह पुराणों और वेदान्त-सूत्र जैसी विशाल रचनाओं का श्रेय सचमुच एक ही ऐतिहासिक लेखक को दिया जा सकता है, जिसने इन्हें एक ही जीवन में लिखा हो। अनेक विद्वान "व्यास" को कुछ हद तक एक पारम्परिक नाम मानते हैं। उनके अनुसार यह नाम शताब्दियों तक धीरे-धीरे हुए लेखन और सम्पादन को दिया गया। गौड़ीय वैष्णव परम्परा प्रमाणों को इस दृष्टि से नहीं देखती। वह व्यासदेव को एक ही, शक्ति-सम्पन्न अवतार मानती है, जिनका कार्य असाधारण रूप से लम्बे जीवन तक चलता रहा। यह पृष्ठ दोनों मतों को सामने रखता है और इस मतभेद को सुलझाने का प्रयास नहीं करता। इस पूरे इतिहास में हम किसी वास्तविक विवाद में चुपचाप एक पक्ष चुनने के बजाय उसे स्पष्ट रूप से बताते हैं।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (2)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
- CC Madhya 25.143-144 Sri Chaitanya-charitamrita
अन्य शास्त्र प्रमाण:
स संहितां भागवतीं कृत्वानुक्रम्य चात्मजम् ।
शुकमध्यापयामास निवृत्तिनिरतं मुनिः ॥
sa saṁhitāṁ bhāgavatīṁ
kṛtvānukramya cātma-jam
śukam adhyāpayām āsa
nivṛtti-nirataṁ muniḥ
शब्दार्थ
saḥ: he (Vyāsadeva); saṁhitām: the Vedic literature; bhāgavatīm: in relation to the Supreme Personality of Godhead; kṛtvā: having compiled; anukramya: revising; ca: and; ātma-jam: unto own son; śukam: Śrī Śukadeva Gosvāmī; adhyāpayām āsa: taught; nivṛtti-niratam: one who is already in the transcendental stage; muniḥ: the great sage.
महर्षि व्यासदेव ने श्रीमद्भागवतम् का संकलन और परिष्करण करने के पश्चात, इसे अपने पुत्र श्री शुकदेव गोस्वामी को सिखाया, जो पहले से ही आत्म-साक्षात्कार में संलग्न थे।
तात्पर्य से: "श्रीमद्भागवतम् उसी लेखक द्वारा रचित ब्रह्म-सूत्रों पर स्वाभाविक टीका है। यह ब्रह्म-सूत्र, अथवा वेदान्त-सूत्र, उन लोगों के लिए है जो पहले से ही आत्म-साक्षात्कार में संलग्न हैं।"
श्रील प्रभुपाद अपने तात्पर्य में बिना किसी शर्त के कहते हैं कि श्रीमद्भागवतम् व्यासदेव के अपने ही वेदान्त-सूत्र पर उनका स्वाभाविक भाष्य है। अनुवाद में उपलब्ध सामग्री में इस बात का यह सबसे स्पष्ट कथन है।
अध्याय 5
व्यासदेव का विषाद
वेदों, महाभारत तथा वेदान्त-सूत्र का संकलन करने के बाद भी, व्यासदेव सरस्वती नदी के तट पर वास्तव में असन्तुष्ट होकर बैठे थे।
श्रीमद्भागवतम् अपनी उत्पत्ति की कथा एक प्रश्न से आरम्भ करता है। नैमिषारण्य में एकत्रित ऋषियों ने सूत गोस्वामी से सीधे पूछा: कृष्ण-द्वैपायन व्यास, "महर्षि", पहले ही वेदों, महाभारत और पुराणों की रचना कर चुके थे। तब उन्हें श्रीमद्भागवतम् के संकलन की प्रेरणा कहाँ से मिली? सूत जो उत्तर देते हैं, उसमें किसी पूरे हुए जीवन-कार्य के अन्त में गर्व से पाई गई अन्तिम सफलता का वर्णन नहीं है। उसमें एक संकट का वर्णन है।
नदी तट पर एक प्रातःकाल #
एक प्रातःकाल व्यासदेव ने शम्याप्रास में अपने आश्रम पर सरस्वती के जल में स्नान किया। इसके बाद वे अपने प्रतिदिन के नियम के अनुसार मन को एकाग्र करने के लिए अकेले बैठ गए। श्रीमद्भागवतम् कहता है कि अपनी अन्तर्दृष्टि से वे संसार पर छा रहे नए युग के वास्तविक दोष देखने लगे। फिर उन्होंने उसी प्रकार अपने पूरे हुए जीवन-कार्य को भी देखा। जो उन्होंने पाया, उससे वे व्यथित हो गए। ग्रन्थ के अपने शब्दों में: "इस प्रकार अज्ञानी जनसमूह के प्रति अत्यन्त दयालु महर्षि व्यासदेव ने वेदों का सम्पादन इस प्रकार किया कि उन्हें कम बुद्धि वाले मनुष्य भी आत्मसात् कर सकें... हे द्विजोत्तम ब्राह्मणो, तथापि उनका मन सन्तुष्ट नहीं था, यद्यपि उन्होंने सम्पूर्ण जनकल्याण हेतु कार्य करने में स्वयं को संलग्न किया था" (श्रीमद्भागवतम् 1.4.24-26)। उन्होंने अपने ही कथन के अनुसार "कठोर अनुशासनात्मक व्रतों के अन्तर्गत, निष्कपट भाव से वेदों, गुरु तथा यज्ञ-वेदी की पूजा की थी"। महाभारत के माध्यम से उन्होंने उन लोगों को भी धर्म का मार्ग दिखाया था, जिन तक स्वयं वेद नहीं पहुँच सकते थे। फिर भी वे कहते हैं: "मैं स्वयं को अपूर्ण अनुभव कर रहा हूँ, यद्यपि वेदों द्वारा अपेक्षित समस्त सामग्री से मैं पूर्णतः सुसज्जित हूँ। सम्भवतः इसका कारण यह है कि मैंने भगवान की उस भक्ति का विशेष रूप से निरूपण नहीं किया, जो सिद्ध पुरुषों तथा अच्युत भगवान दोनों को ही प्रिय है" (श्रीमद्भागवतम् 1.4.30-31)। वे बड़ी ईमानदारी से पहचान सके कि उनके मन को क्या बात खटक रही है। लेकिन अभी वे इसका उपाय नहीं जान पाए थे।
नारद मुनि का आगमन #
श्रीमद्भागवतम् के अनुसार ठीक इसी समय नारद मुनि सरस्वती के तट पर व्यासदेव की कुटिया में पहुँचे। गौड़ीय वैष्णव परम्परा नारद को व्यासदेव का अपना गुरु मानती है। ग्रन्थ में उनके स्वागत का जो वर्णन है, उससे भी यही दिखाई देता है: "श्री नारद के शुभ आगमन पर, श्री व्यासदेव आदरपूर्वक उठ खड़े हुए और उनकी पूजा की, उन्हें उतना ही सम्मान देते हुए जितना सृष्टिकर्ता ब्रह्माजी को दिया जाता है।" नारद कौन हैं, इसका पूरा वर्णन उनके अपने पृष्ठ पर है। वहाँ उनके अपने जीवन के उस पहले के मोड़ का भी वर्णन है, जिसने उस उपदेश को आकार दिया, जो वे अब देने वाले थे। यहाँ हम देखते हैं कि इसके बाद क्या हुआ।
नारद द्वारा समस्या का निदान #
नारद ने स्वयं व्यासदेव की उपलब्धियाँ गिनाईं: महाभारत, निराकार ब्रह्म की व्याख्या, और वैदिक ज्ञान का पूरा ढाँचा, जिसे उन्होंने व्यवस्थित और सुरक्षित किया था। फिर नारद ने वह प्रश्न पूछा, जो इस पूरे प्रसंग के केन्द्र में है: इतना सब करने पर भी व्यासदेव अभी तक इतने दुखी क्यों थे? व्यासदेव ने सीधा उत्तर दिया। नारद ने जो कुछ कहा था, वह सब सत्य था। फिर भी उनके मन को शान्ति नहीं थी, और वे नहीं जानते थे कि ऐसा क्यों है। तब नारद ने समस्या का कारण बताया। गौड़ीय वैष्णव-धर्म तब से आज तक उनके इन शब्दों को दोहराता आया है: "तुमने वस्तुतः भगवान की उदात्त एवं निष्कलंक महिमा का प्रचार नहीं किया है। वह दर्शन, जो भगवान की दिव्य इन्द्रियों को तृप्त नहीं करता, निरर्थक माना जाता है" (श्रीमद्भागवतम् 1.5.8)। नारद ने समझाया कि व्यासदेव की रचनाओं में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष, अर्थात् धार्मिक कर्तव्य, आर्थिक विकास, इन्द्रिय-तृप्ति और मुक्ति, का पूरा वर्णन हुआ था। ये मानव जीवन के चार मान्य लक्ष्य हैं। लेकिन इनमें से किसी भी रचना ने, चाहे वह कितने ही विस्तार और कुशलता से लिखी गई हो, भगवान की अपनी लीलाओं का वर्णन स्वयं उन लीलाओं के लिए नहीं किया था, अर्थात् किसी दूसरे लक्ष्य के साधन के रूप में नहीं, बल्कि स्वयं लक्ष्य के रूप में।
नारद ने उन्हें क्या करने को कहा #
नारद ने केवल यह नहीं बताया कि क्या कमी थी। उन्होंने व्यासदेव को नाम लेकर एक विशेष आदेश भी दिया: "हे व्यासदेव, तुम्हारी दृष्टि पूर्णतः निर्दोष है। तुम्हारा सुयश निष्कलंक है। तुम व्रत में दृढ़ तथा सत्यनिष्ठा में स्थित हो। और इस प्रकार तुम सामान्य जनों को समस्त भौतिक बन्धन से मुक्त करने हेतु समाधि में भगवान की लीलाओं का चिन्तन कर सकते हो" (श्रीमद्भागवतम् 1.5.13)। यह कोई नया दार्शनिक ग्रन्थ नहीं होना था। न ही यह मानव राजाओं और युद्धों पर आधारित कोई और इतिहास होना था। यह भगवान के अपने दिव्य कार्यों का सीधा, ध्यानमय वर्णन होना था, जो तर्क से नहीं, बल्कि समाधि में रचा जाए। इस आदेश से वास्तव में क्या उत्पन्न हुआ, और व्यासदेव ने इसका पालन कैसे किया, इसका वर्णन आगे नारद का उपदेश और श्रीमद्भागवतम् की रचना में किया गया है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (2)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
- SB 1.5.13 Srimad-Bhagavatam
अन्य शास्त्र प्रमाण:
श्रीनारद उवाच
भवतानुदितप्रायं यशो भगवतोऽमलम् ।
येनैवासौ न तुष्येत मन्ये तद्दर्शनं खिलम् ॥
śrī-nārada uvāca
bhavatānudita-prāyaṁ
yaśo bhagavato 'malam
yenaivāsau na tuṣyeta
manye tad darśanaṁ khilam
शब्दार्थ
śrī-nāradaḥ uvāca: Sri Narada said; bhavatā: by you; anudita-prāyam: almost not broadcast; yaśaḥ: glories; bhagavataḥ: of the Personality of Godhead; amalam: spotless; yena: by which; eva: certainly; asau: all those; na: do not; tuṣyeta: become satisfied; manye: I think; tat: that; darśanam: philosophy; khilam: inferior, worthless.
श्री नारद ने कहा: तुमने वस्तुतः भगवान की उदात्त एवं निष्कलंक महिमा का प्रचार नहीं किया है। वह दर्शन, जो भगवान की दिव्य इन्द्रियों को तृप्त नहीं करता, निरर्थक माना जाता है।
यही वह श्लोक है, जिसमें नारद मुनि व्यासदेव के रहस्यमय असन्तोष का कारण बताते हैं: उनके विशाल साहित्य में अभी तक भगवान की अपनी लीलाओं की सीधी महिमा नहीं गाई गई थी।
अध्याय 6
नारद का उपदेश और श्रीमद्भागवतम् की रचना
नारद मुनि के परामर्श ने व्यासदेव को शुद्ध ध्यानमय तल्लीनता की अवस्था में श्रीमद्भागवतम् की रचना करने हेतु किस प्रकार प्रेरित किया।
नारद मुनि केवल यह बताकर नहीं चले गए कि व्यासदेव के जीवन-कार्य में क्या कमी है। हाथ में वीणा लेकर अपनी यात्रा पर आगे बढ़ने से पहले उन्होंने कुछ और भी दिया। उन्होंने अपने ही अनुभव से बात कही। इसी वार्तालाप में नारद ने व्यासदेव को अपने पिछले जन्म की कथा सुनाई। उस जन्म में वे एक दासी के पुत्र थे। एक बार उन्होंने एक ही वर्षा-ऋतु में भ्रमण करने वाले ऋषियों के एक समूह की सेवा की थी। उनसे उन्हें लगभग संयोग से भक्ति की शिक्षा मिली। वह शिक्षा इतनी शक्तिशाली थी कि उसने दो अलग-अलग शरीरों तक उनका आगे का पूरा जीवन बदल दिया। पूरी कथा नारद मुनि के अपने पृष्ठ पर है। इस वार्तालाप में नारद ने इसे एक उदाहरण के रूप में, प्रमाण देने के लिए सुनाया। वे अपने ही शिष्य को एक स्पष्ट शिक्षा दे रहे थे। यदि भगवान के कार्यों के बारे में भक्ति से सुनना और कीर्तन करना एक अनपढ़ सेवक बालक को इतना पूरी तरह बदल सकता है, तो व्यासदेव जैसे साक्षात्कार-प्राप्त ऋषि द्वारा पूरी तरह इसी विषय पर रचा गया साहित्य उसे सुनने वाले हर व्यक्ति का निश्चय ही भला करेगा।
समाधि में पुनः प्रवेश #
श्रीमद्भागवतम् का सातवाँ अध्याय कथा को ठीक वहीं से आगे बढ़ाता है, जहाँ पाँचवें अध्याय ने उसे छोड़ा था। व्यासदेव सरस्वती के पश्चिमी तट पर अपने शम्याप्रास आश्रम में लौटे और फिर से बैठ गए। इस बार उनका उद्देश्य पहले से मौजूद ज्ञान को व्यवस्थित करना नहीं था। उन्होंने अपने मन को भक्ति-योग में, अर्थात् भक्ति के द्वारा भगवान से जुड़ने में, स्थिर किया। उन्होंने मन को उस नीरस छाँटने और सूची बनाने के काम में नहीं लगाया, जिससे वेदों का विभाजन हुआ था। ग्रन्थ स्पष्ट रूप से कहता है कि इसका परिणाम प्रत्यक्ष दर्शन था: "इस प्रकार उन्होंने अपने मन को पूर्ण रूप से संलग्न करते हुए, इसे भौतिकता के किसी भी लेशमात्र से रहित भक्ति में संयोजित कर स्थिर किया, और इस प्रकार उन्होंने भगवान को उनकी बाह्य शक्ति सहित, जो पूर्णतः नियन्त्रण में थी, साक्षात् देखा" (श्रीमद्भागवतम् 1.7.4)। यह आगे का कोई अध्ययन नहीं था। नारद ने उन्हें भगवान की लीलाओं का "समाधि में", अर्थात् तल्लीनता में, चिन्तन करने को कहा था। श्रीमद्भागवतम् अपनी रचना का वर्णन ठीक इसी रूप में करता है। यह अनुसन्धान से नहीं, बल्कि साक्षात्कार से उत्पन्न हुआ।
बारह स्कन्ध, अठारह हज़ार श्लोक #
उस समाधि से व्यासदेव ने जो रचना की, वह स्वयं श्रीमद्भागवतम् है। बाद में श्री चैतन्य-चरितामृत इस ग्रन्थ का बहुत सटीक वर्णन करता है: "श्रीमद्भागवतम् सर्वोच्च पुराण है, तथा इसे भगवान ने स्वयं व्यासदेव के अवतार में संकलित किया। इसमें बारह स्कन्ध, 335 अध्याय तथा अठारह हज़ार श्लोक हैं" (श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य 25.143-144, गरुड़ पुराण से उद्धृत)। इसके आरम्भिक श्लोक इसका वर्णन विनम्रता से नहीं करते। वे इसे "वैदिक साहित्य रूपी कल्पवृक्ष का परिपक्व फल... यद्यपि इसका अमृतमय रस मुक्त आत्माओं सहित सबके लिए पहले से ही रसास्वाद्य था" (श्रीमद्भागवतम् 1.1.3) कहते हैं। यह ऐसा फल है, जो उस वृक्ष के बढ़ने के बिल्कुल अन्त में पूरी तरह पका, जब वेद, महाभारत, पुराण और वेदान्त-सूत्र पहले ही रचे जा चुके थे।
पहले अपने ही पुत्र को शिक्षा देना #
व्यासदेव ने यह पूरी रचना सीधे संसार के सामने नहीं रखी। श्रीमद्भागवतम् बताता है कि उन्होंने पहले इसे अपने ही पुत्र को सिखाया: "महर्षि व्यासदेव ने श्रीमद्भागवतम् का संकलन और परिष्करण करने के पश्चात, इसे अपने पुत्र श्री शुकदेव गोस्वामी को सिखाया, जो पहले से ही आत्म-साक्षात्कार में संलग्न थे" (श्रीमद्भागवतम् 1.7.8)। परम्परा के सिद्धान्त में इस बात का बहुत महत्त्व है। सभी विवरण इस बात पर सहमत हैं कि शुकदेव गोस्वामी पहले से ही एक मुक्त आत्मा थे। वे जन्म से ही निराकार आत्म-साक्षात्कार में लीन थे। ऐसा लगता था कि उन्हें किसी और शास्त्र की कोई आवश्यकता ही नहीं है। फिर भी उन्होंने भागवतम् को अपने पिता से ग्रहण करने योग्य और आगे पहुँचाने योग्य माना। पूरे गौड़ीय वैष्णव-धर्म में इसे एक स्पष्ट बात का प्रमाण माना जाता है। भगवान की अपनी लीलाओं के भक्ति-साहित्य की ओर वे लोग भी आकर्षित होते हैं, जो पहले ही मुक्ति पा चुके हैं। परम्परा इसे आत्माराम-सिद्धान्त कहती है।
बोले जाने हेतु, केवल लिखे जाने हेतु नहीं #
यहाँ एक और बात ध्यान देने योग्य है, जिस पर आसानी से ध्यान नहीं जाता। व्यासदेव ने श्रीमद्भागवतम् को केवल एक पूरी पाण्डुलिपि के रूप में छोड़कर यह नहीं माना कि उनका कार्य पूरा हो गया। उन्होंने इसे एक विशेष व्यक्ति को बोलकर सिखाया। उन्होंने यह उसी व्यक्तिगत गुरु-शिष्य पद्धति से किया, जिससे उन्होंने स्वयं वेदों को व्यवस्थित करके उनका एक-एक भाग पैल, जैमिनि, वैशम्पायन और सुमन्तु को सौंपा था। इस दृष्टि से, श्रीमद्भागवतम् कभी भी केवल अकेले में पढ़ने का निजी ग्रन्थ नहीं था। अपनी रचना के क्षण से ही यह इस प्रकार रचा गया था कि इसे ऊँचे स्वर में बोला जाए, सुना जाए, और फिर जो भी इसे प्राप्त करे, वह इसे आगे फिर से सुनाए। जल्द ही शुकदेव गोस्वामी राजा परीक्षित के लिए ठीक यही करने वाले थे। बाद में सूत गोस्वामी नैमिषारण्य में एकत्रित ऋषियों के लिए फिर से यही करने वाले थे। शुकदेव गोस्वामी ने श्रीमद्भागवतम् को, जैसे उनके पिता ने उन्हें सिखाया था, व्यासदेव के आश्रम से बाहर लाकर मृत्यु के निकट पहुँचे एक राजा के कानों तक पहुँचाया। यह कथा शुकदेव गोस्वामी द्वारा परीक्षित को भागवत-कथा में बताई गई है।
अध्याय 7
शुकदेव गोस्वामी द्वारा परीक्षित को भागवत-कथा
व्यासदेव के अपने पुत्र शुकदेव गोस्वामी ने पूर्ण श्रीमद्भागवतम् को सबसे पहले एक मरणासन्न राजा को किस प्रकार सुनाया।
श्रीमद्भागवतम् अपने पहले अध्याय से ही यह कथा सुनाता है कि स्वयं इसे किस प्रकार सुनाया गया। नैमिषारण्य में एकत्र ऋषि सूत गोस्वामी से अनुरोध करते हैं कि उन्होंने कभी शुकदेव गोस्वामी से जो सुना था, उसे फिर से सुनाएँ। सूत बताते हैं कि शुकदेव ने यह राजा परीक्षित को सुनाया था। परीक्षित एक ऐसे राजा थे, जो कुछ निश्चित दिनों के भीतर अपनी मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहे थे। उनकी इसी स्थिति के कारण पूरे ग्रन्थ में यह भाव बना रहता है कि समय कम है और हर बात अत्यन्त आवश्यक है। लेकिन स्वयं शुकदेव गोस्वामी के बिना यह सब हम तक नहीं पहुँच सकता था। वे व्यासदेव के पुत्र थे, और व्यासदेव ने पूरा भागवतम् किसी और के सुनने से पहले उन्हें ही सिखाया था।
अन्य पुत्रों से भिन्न एक पुत्र #
श्रीमद्भागवतम् बताता है कि शुकदेव जन्म से ही पूर्ण रूप से आत्म-साक्षात्कार प्राप्त थे। वह उन्हें "एक महान भक्त, एक सम-भाव अद्वैतवादी, जिनका मन सदैव अद्वैत में केन्द्रित रहता था" कहता है। वे "सांसारिक क्रियाकलापों से परे" थे, फिर भी जो लोग उन्हें पहचान नहीं पाते थे, उन्हें उनका बाहरी रूप "एक अज्ञानी व्यक्ति के समान प्रतीत होता" था। एक बहुत सजीव प्रसंग इस बात को स्पष्ट करता है: "जब श्री व्यासदेव अपने पुत्र के पीछे-पीछे चल रहे थे, तब नग्न स्नान करती हुई सुन्दर युवतियों ने अपने शरीर को वस्त्र से ढक लिया, यद्यपि स्वयं श्री व्यासदेव नग्न नहीं थे। किन्तु जब उनका पुत्र गुज़रा था, तब उन्होंने ऐसा नहीं किया था" (श्रीमद्भागवतम् 1.4.5)। जब उन स्त्रियों से इसका कारण पूछा गया, तो उन्होंने बताया कि शुकदेव की दृष्टि में पुरुष और स्त्री का कोई भेद ही नहीं था, जबकि उनके पिता की दृष्टि में यह भेद स्पष्ट रूप से अभी भी था। यह एक ही चित्र दिखाता है कि पिता से भागवतम् का एक भी शब्द सीखने से पहले ही शुकदेव शरीर की साधारण चेतना से कितने पूरी तरह ऊपर उठ चुके थे।
अन्ततः पहचाना गया एक परिव्राजक #
भागवतम् को सबके सामने सुनाने से पहले शुकदेव एक मौन परिव्राजक के रूप में, अर्थात् निरन्तर घूमते रहने वाले साधु के रूप में रहते थे। वे कुरु और जांगल प्रदेशों से होकर गुज़रे, "एक पागल, गूँगे तथा मन्दबुद्धि व्यक्ति के समान प्रतीत होते हुए"। अन्त में वे हस्तिनापुर नगर पहुँचे। वहाँ के नागरिकों ने किसी प्रकार पहचान लिया कि वे वास्तव में कौन हैं। परम्परा बताती है कि वे परीक्षित की मृत्युशय्या के पास एकत्र सभा में अचानक, मानो कहीं से प्रकट होकर पहुँचे, "अग्नि-गोले के समान आकाश-मार्ग से उनके पास आते हुए"। इससे वहाँ पहले से बैठे ऋषि चौंक उठे। वहाँ ठहरने के बाद भी वे पहले जैसे वैराग्य के साथ ही रहे। कहा जाता है कि वे किसी भी घर में केवल उतनी देर रुकते थे, जितनी देर में गाय का दूध निकाला जाता है। घर को पवित्र करने के लिए इतना समय पर्याप्त था, और फिर वे आगे चल देते थे।
राजा परीक्षित के सात दिन #
शुकदेव और परीक्षित को एक साथ लाने वाली घटना महाभारत युद्ध के बाद के समय की सबसे प्रसिद्ध कथाओं में से एक है। परीक्षित अर्जुन के पौत्र थे और एक शान्त तथा समृद्ध राज्य के सम्राट थे। एक अपमानित ब्राह्मण-पुत्र ने उन्हें शाप दिया कि सात दिनों के भीतर सर्प के डसने से उनकी मृत्यु होगी। परीक्षित ने वे दिन भय में नहीं बिताए। उन्होंने अपना सिंहासन त्याग दिया, गंगा के तट पर गए और मृत्यु तक उपवास करने के लिए बैठ गए। महान ऋषि वहाँ आए और उनके अन्तिम सप्ताह में उनका मार्गदर्शन करने के लिए उनके चारों ओर बैठ गए। श्रीमद्भागवतम् की आरम्भिक कथा लगभग आश्चर्य के साथ पूछती है कि कोई सम्राट अपना पूरा राज्य और अपना जीवन इतनी सहजता से कैसे त्याग सकता था। वे अभी भी युवा और बलवान थे, और उनमें इतनी शक्ति थी कि शत्रु भी उनके प्रति निष्ठा रखते थे। ग्रन्थ इसका उत्तर यह देता है कि जो आत्मा सच में भगवान के प्रति समर्पित होती है, वह केवल दूसरों के हित के लिए जीती है। आने वाले दिन ठीक यही दिखाने वाले थे।
पहले से मुक्त ऋषि ने इसे सुनाने का कष्ट क्यों उठाया #
श्रीमद्भागवतम् स्वयं एक महत्त्वपूर्ण प्रश्न पूछता है। शुकदेव गोस्वामी पहले से ही आत्म-साक्षात्कार में स्थित थे और अपने भीतर ही सन्तुष्ट थे। तो फिर उन्होंने इस साहित्य को सुनाने का कष्ट क्यों उठाया? ग्रन्थ स्वयं इसका उत्तर देता है कि भगवान की भक्ति पूरी तरह मुक्त आत्माओं को भी आकर्षित करती है: "सभी विभिन्न प्रकार के आत्माराम... समस्त प्रकार के भौतिक बन्धन से मुक्त होते हुए भी, भगवान की निष्कपट भक्ति करने की इच्छा रखते हैं" (श्रीमद्भागवतम् 1.7.10)। इसका कारण यह है कि भगवान में ऐसे दिव्य गुण हैं, जो किसी भी अवस्था के व्यक्ति को आकर्षित कर सकते हैं। शुकदेव गोस्वामी ने अगले सात दिनों में राजा परीक्षित को श्रीमद्भागवतम् सुनाया। बाद में सूत गोस्वामी ने यही कथा नैमिषारण्य के ऋषियों को फिर से सुनाई। यही ग्रन्थ हम तक पहुँचा है, जिसे इस पूरी परम्परा में हर जगह उद्धृत किया जाता है।
पिता से पुत्र तक, और फिर संसार तक #
श्रीमद्भागवतम् की शुरुआत शम्याप्रास में एक ऋषि के निजी असन्तोष से हुई थी। इसका वर्णन व्यासदेव का विषाद और नारद का उपदेश और श्रीमद्भागवतम् की रचना पर किया गया है। यह व्यापक संसार तक इसलिए पहुँच सका, क्योंकि व्यासदेव ने इसे सबसे पहले अपने पुत्र को सिखाया। फिर उनके पुत्र ने इसे मौन साक्षात्कार में अपने भीतर ही रखने के बजाय ऊँची आवाज़ में सुनाना चुना। गौड़ीय वैष्णव परम्परा आज भी श्रीमद्भागवतम् को "वैदिक साहित्य रूपी कल्पवृक्ष का पका हुआ फल" कहती है। यह फल पिता की समाधि से निकलकर पहले पुत्र के मुख से होकर गुज़रा, और उसके बाद ही किसी और तक पहुँचा। शिक्षा की यह परम्परा आज भी हर उस मन्दिर में बिना टूटे चल रही है, जहाँ भागवतम् ऊँची आवाज़ में पढ़ा जाता है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (1)
निगमकल्पतरोर्गलितं फलं
शुकमुखादमृतद्रवसंयुतम् ।
पिबत भागवतं रसमालयं
मुहुरहो रसिका भुवि भावुकाः ॥
nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayam
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ
शब्दार्थ
nigama: of the Vedic literatures; kalpa-taroḥ: which is like the desire tree; galitam: fully matured; phalam: fruit; śuka-mukhāt: from the lips of Śrī Śukadeva Gosvāmī; amṛta: nectar; drava: semisolid; saṁyutam: perfect in all respects; pibata: do relish; bhāgavatam: the book dealing in relation with the Supreme Lord; rasam: juice (that which is relishable); ālayam: until liberation, or even in the liberated state; muhuḥ: always; aho: O; rasikāḥ: those who are full of knowledge and are conversant with mellows; bhuvi: on the earth.
हे निपुण एवं विचारशील पुरुषो, श्रीमद्भागवतम् का रसास्वादन करो, जो वैदिक साहित्य रूपी कल्पवृक्ष का परिपक्व फल है। यह श्री शुकदेव गोस्वामी के मुख से निःसृत हुआ है। अतः यह फल और भी अधिक स्वादिष्ट हो गया है, यद्यपि इसका अमृतमय रस मुक्त आत्माओं सहित सबके लिए पहले से ही रसास्वाद्य था।
यह श्रीमद्भागवतम् के आरम्भ में दिया गया उसका अपना वर्णन है। इसमें भागवतम् को व्यासदेव के वैदिक वृक्ष का पका हुआ फल कहा गया है। यह फल राजा परीक्षित और संसार तक पहुँचने से पहले उनके पुत्र शुकदेव गोस्वामी के मुख से होकर गुज़रा, और इससे और भी मधुर हो गया।
अध्याय 8
व्यास-पूजा और जीवन्त परम्परा
गौड़ीय वैष्णव अपने गुरु के प्राकट्य दिवस को श्रील व्यासदेव के नाम पर व्यास-पूजा के रूप में क्यों मनाते हैं।
आज व्यास-पूजा समारोह में भाग लेने वाले अधिकतर लोग उस ऋषि के बारे में नहीं सोच रहे होते, जो कलियुग के आरम्भ में हुए थे। वे अपने गुरु को उनके प्राकट्य दिवस पर सम्मान दे रहे होते हैं। इस मन्दिर में ये गुरु श्रील प्रभुपाद हैं। फिर भी यह नाम कोई संयोग या केवल उपमा नहीं है। यह कृष्ण-द्वैपायन व्यास तक जाने वाली एक सीधी कड़ी है, जो आज भी जीवित है। श्रील प्रभुपाद ने एक से अधिक अवसरों पर अपने शब्दों में इसका कारण समझाया।
व्यासासन नामक आसन #
गौड़ीय वैष्णव मन्दिरों में जब गुरु को औपचारिक रूप से सम्मान दिया जाता है, तब उन्हें एक ऊँचे आसन पर बिठाया जाता है। इस आसन को व्यासासन, अर्थात् "व्यास का आसन" कहते हैं। श्रील प्रभुपाद ने 1976 में हैदराबाद में एक व्यास-पूजा समारोह में बोलते हुए अपने श्रोताओं को यह शब्द सीधे समझाया: "यह आसन जहाँ उन्होंने मुझे बिठाया है, इसे व्यासासन कहा जाता है। गुरु व्यासदेव के प्रतिनिधि हैं। आप सबने व्यासदेव, वेद-व्यास, का नाम सुना है। अतः जो कोई भी महान आचार्य व्यासदेव का प्रतिनिधित्व करता है, उसे व्यासासन पर बैठने की अनुमति है। अतः व्यास-पूजा... गुरु व्यासदेव के प्रतिनिधि हैं, इसीलिए उनका जन्म-दिवसोत्सव व्यास-पूजा के रूप में स्वीकार किया जाता है" (श्री व्यास-पूजा प्रवचन, हैदराबाद, 19 अगस्त 1976)। इसका कारण केवल प्रतीकात्मक नहीं, बल्कि सीधा है। एक प्रामाणिक गुरु वही वैदिक ज्ञान आगे देते हैं, जिसे सबसे पहले व्यासदेव ने व्यवस्थित करके आगे सौंपा था। गुरु-परम्परा, अर्थात् शिष्य-परम्परा, को एक अखण्ड श्रृंखला माना जाता है, जिसमें यही ज्ञान गुरु से शिष्य तक पहुँचता है। यह श्रृंखला स्वयं व्यासदेव तक, और उनसे पहले नारद मुनि और भगवान ब्रह्मा तक जाती है।
गुरु के जन्मदिन की पूजा #
प्रभुपाद ने 1974 में बम्बई में एक प्रातःकालीन भ्रमण के दौरान एक अनौपचारिक बातचीत में यही बात और भी सरल ढंग से कही। डॉ. पटेल ने कहा, "व्यास तो कुलनाम है।" प्रभुपाद का उत्तर छोटा था, जैसे उनके उत्तर प्रायः होते थे: "नहीं, व्यास, व्यासदेव... गुरु को व्यास कहा जाता है। यह उसमें से एक है... किन्तु मूल व्यास एक ही है। जैसे हम। हम गुरु के जन्मदिन को व्यास-पूजा दिवस के रूप में पूजते हैं, क्योंकि गुरु व्यास के प्रतिनिधि हैं" (प्रातःकालीन भ्रमण, बम्बई, 6 मई 1974)। ये शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। मूल व्यास एक ही हैं, कृष्ण-द्वैपायन। लेकिन गुरु-परम्परा में बाद के हर गुरु को उनके कार्य के कारण उसी उपाधि से सम्मानित किया जाता है। हर गुरु वैदिक ज्ञान को आगे देने का वही कार्य करते हैं, जो मूल व्यास ने किया था।
एक वार्षिक प्रथा, जो आज भी मनाई जाती है #
व्यवहार में इसका अर्थ यह है कि गौड़ीय वैष्णव गुरु-परम्परा के हर आचार्य का, स्वयं श्रील प्रभुपाद सहित, प्राकट्य दिवस हर वर्ष उनकी व्यास-पूजा के रूप में मनाया जाता है। यह उन उत्सवों से अलग है, जो पूरी परम्परा में पंचांग के अनुसार एक साथ मनाए जाते हैं। परम्परा के अनुसार, इस अवसर पर शिष्य लिखित अर्पण तैयार करते हैं। उनमें वे कृतज्ञता प्रकट करते हैं और पाई हुई शिक्षा के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को फिर से दोहराते हैं। इस्कॉन ने आन्दोलन के आरम्भिक वर्षों से ही यह प्रथा प्रकाशित रूप में जारी रखी है। हरे कृष्ण मूवमेंट कोटा और इस मन्दिर के लिए श्रील प्रभुपाद वर्तमान युग के आचार्य हैं और हर भक्त के दीक्षा-गुरु हैं। दीक्षा आज भी उसी व्यवस्था से होती है, जिसे उन्होंने 9 जुलाई 1977 के पत्र में स्वीकृति दी थी। इस व्यवस्था में ऋत्विक, अर्थात् "आचार्य के प्रतिनिधि", उनकी ओर से नए भक्तों को दीक्षा देते हैं। पत्र साफ कहता है: "नव-दीक्षित भक्त परम पूज्य ए.सी. भक्तिवेदान्त स्वामी प्रभुपाद के शिष्य हैं।" इसका पूरा विवरण अन्तिम दिन और तिरोभाव पृष्ठ पर दिया गया है। इसलिए यहाँ मनाई जाने वाली व्यास-पूजा श्रील प्रभुपाद की ही व्यास-पूजा है। हर वर्ष उनके प्राकट्य दिवस पर उनके शिष्य मन्दिरों और घरों में उन्हें सम्मान देने के लिए एकत्र होते हैं। इनमें वे भक्त भी हैं जिन्हें उन्होंने स्वयं दीक्षा दी, और वे भी जिन्हें 1977 से उनकी ओर से दीक्षा मिली है। यही सिद्धान्त उस श्रृंखला के हर आचार्य पर लागू होता है, जो उनके माध्यम से पीछे तक जाती है।
प्रभुपाद की बातचीत के रिकॉर्ड दिखाते हैं कि उनके लिए यह केवल शिष्टाचार का कोई किताबी नियम नहीं था। वे चाहते थे कि शिष्य इसे वास्तव में समझें, केवल विधि पूरी न करें। 1976 में दिल्ली में एक प्रातःकालीन भ्रमण के दौरान उनके सचिवों ने विग्रह की "व्यास-पूजा पोशाक" की चर्चा की। प्रभुपाद ने तुरन्त उनसे पूछा, "वह क्या है? तुम जानते हो?" सचिवों ने केवल वस्त्र की बात की थी, और कोई उत्तर आने से पहले ही रिकॉर्डिंग समाप्त हो जाती है। यह बातचीत एक उपयोगी स्मरण है। किसी उत्सव का बाहरी रूप, जैसे आसन, अर्पण और पुष्प, उसके पीछे के कारण के बिना अपने आप में बहुत कम अर्थ रखता है। प्रभुपाद ने वह कारण साफ शब्दों में बताया था: वहाँ बैठे व्यक्ति व्यासदेव के प्रतिनिधि हैं, व्यासदेव का स्थान लेने वाले या उनके बराबर नहीं। वे एक निश्चित शिक्षा-परम्परा को आगे बढ़ाते हैं, जिसे पीछे तक खोजा जा सकता है। वे अपने किसी स्वतन्त्र अधिकार का दावा नहीं करते।
एक पद, जो आगे सौंपा जाता है #
व्यासदेव के अपने जन्म के विवरण में बताया गया है कि वैष्णव ब्रह्माण्ड-विज्ञान पहले से ही "व्यास" को एक ऐसा पद मानता है, जो हर युग में नए सिरे से भरा जाता है। वर्तमान चक्र में अट्ठाईस व्यास प्रकट होते हैं, और स्वयं कृष्ण-द्वैपायन अट्ठाईसवें व्यास हैं। इस पूरे विषय के लिए कृष्ण-द्वैपायन का जन्म देखें। व्यास-पूजा इसी विचार को साधारण भक्ति-जीवन में, कहीं छोटे और अधिक व्यक्तिगत स्तर पर, ले आती है। इसका अर्थ यह नहीं कि हर गुरु शाब्दिक रूप से व्यासदेव ही हैं। इसका अर्थ यह है कि हर गुरु अपने शिष्यों के लिए ठीक वही करते हैं, जो व्यासदेव ने संसार के लिए किया। वे वैदिक ज्ञान को श्रद्धा से ग्रहण करते हैं और उसे बिना बदले आगे सौंपते हैं। अन्त में, व्यास-पूजा एक प्राचीन ऋषि को उस परम्परा से जोड़ती है, जो आज भी इस वेबसाइट से जुड़े मन्दिर में सक्रिय रूप से निभाई जाती है। यह वेबसाइट ऐसे जितने सम्बन्ध दिखा सकती है, उनमें यह सम्बन्ध सबसे स्पष्ट और ठोस सम्बन्धों में से एक है।
उपसंहार
परम्परा के मूल स्रोत में उनका स्थान #
वैष्णव परम्परा "व्यास" को एक व्यक्ति के साथ-साथ एक पद या उपाधि भी मानती है। ब्रह्म-माध्व-गौड़ीय परम्परा में यहाँ बताए जा रहे व्यासदेव का एक निश्चित स्थान है। वे ब्रह्म-सम्प्रदाय की तीसरी कड़ी हैं। यह परम्परा भगवान ब्रह्मा से नारद मुनि और फिर व्यासदेव तक आती है। कई पीढ़ियों बाद यह गुरु-परम्परा मध्वाचार्य के माध्यम से आगे बढ़ती है। बाद में यही परम्परा ब्रह्म-माध्व-गौड़ीय सम्प्रदाय के नाम से जानी गई। इस परम्परा के जिस भी आचार्य ने शास्त्रों पर टीका लिखी हो, भगवद्गीता का उद्धरण दिया हो, या श्रोताओं के सामने श्रीमद्भागवतम् का पाठ किया हो, वे सब इसी एक ऋषि की रखी हुई नींव पर आगे बढ़े हैं। यह सम्बन्ध चाहे खुलकर कहा जाए या नहीं, यह बात सच है।
