श्रील व्यासदेव
वेदों के संकलनकर्ता, श्रीमद्भागवतम् के रचयिता
अन्य नाम कृष्ण-द्वैपायन, वेद-व्यास, बादरायण, वेदव्यास
“मैं स्वयं को अपूर्ण अनुभव कर रहा हूँ, यद्यपि वेदों द्वारा अपेक्षित समस्त सामग्री से मैं पूर्णतः सुसज्जित हूँ। सम्भवतः इसका कारण यह है कि मैंने भगवान की उस भक्ति का विशेष रूप से निरूपण नहीं किया, जो सिद्ध पुरुषों तथा अच्युत भगवान दोनों को ही प्रिय है।”
शम्याप्रास में व्यासदेव का आत्म-चिन्तन, श्रीमद्भागवतम् 1.4.30-31
श्रील व्यासदेव ने चारों वेदों, अठारह पुराणों, महाभारत और वेदान्त-सूत्र का संकलन किया। इसके बाद, अपने लम्बे जीवन के अन्तिम और सबसे महान कार्य के रूप में, उन्होंने श्रीमद्भागवतम् की रचना की। गौड़ीय वैष्णव परम्परा इन कार्यों को केवल किसी असाधारण प्रतिभाशाली व्यक्ति की उपलब्धि नहीं मानती। श्रीमद्भागवतम् स्वयं व्यासदेव को नारायण का अवतार बताता है। वे कलियुग के आरम्भ में प्रकट हुए, ताकि वैदिक ज्ञान को ऐसे रूप में रख सकें, जिसे साधारण लोग भी समझ और ग्रहण कर सकें। ब्रह्म-माध्व-गौड़ीय सम्प्रदाय की गुरु-परम्परा में उनका तीसरा स्थान है। उनसे पहले भगवान ब्रह्मा और नारद मुनि आते हैं, और उनके बाद मध्वाचार्य तथा आगे के आचार्य आते हैं।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| अन्य नाम | कृष्ण-द्वैपायन, वेद-व्यास, बादरायण |
| जन्म | एक नदी-द्वीप पर, परम्परानुसार द्वापर-युग और कलियुग के सन्धिकाल में; सटीक स्थान विवादास्पद |
| माता-पिता | ऋषि पराशर तथा सत्यवती, जो बाद में राजा शान्तनु की रानी बनीं |
| गुरु | नारद मुनि, जिन्होंने उन्हें श्रीमद्भागवतम् के संकलन का आदेश दिया |
| प्रमुख रचनाएँ | विभाजित चारों वेद, महाभारत, श्रीमद्भागवतम् सहित अठारह पुराण, वेदान्त-सूत्र |
| आश्रम | शम्याप्रास, सरस्वती नदी के तट पर |
| परम्परा में स्थान | ब्रह्म-माध्व-गौड़ीय सम्प्रदाय के तीसरे आचार्य, भगवान ब्रह्मा और नारद मुनि के पश्चात् |
संक्षिप्त परिचय
- ऋषि पराशर और एक मछुआरे की पुत्री सत्यवती से एक नदी-द्वीप पर जन्म हुआ। श्रीमद्भागवतम् उन्हें भगवान का सत्रहवाँ अवतार बताता है।
- कलियुग में लोगों की स्मरण-शक्ति कम और आयु छोटी होगी, इसलिए उन्होंने मूल वेद को चार भागों में बाँटा। हर भाग उन्होंने एक अलग शिष्य को सौंपा।
- महाभारत और अठारह पुराणों की रचना की, ताकि अधिक से अधिक लोग वैदिक ज्ञान को समझ सकें।
- वेदान्त-सूत्र की रचना की, जिसमें वेदान्त की मुख्य शिक्षाएँ छोटे-छोटे सूत्रों में दी गई हैं। मध्वाचार्य सहित बाद के आचार्यों ने इस पर भाष्य लिखे।
- इतने ग्रन्थ लिखने के बाद भी उन्हें सन्तोष नहीं हुआ। तब उनके गुरु नारद मुनि ने उनसे कहा कि वे सीधे भगवान और उनकी लीलाओं का वर्णन करें।
- अपने पुत्र शुकदेव गोस्वामी को श्रीमद्भागवतम् की शिक्षा दी। बाद में शुकदेव गोस्वामी ने गंगा के तट पर राजा परीक्षित को इसे सुनाया।
- व्यास-पूजा का नाम उन्हीं के नाम पर है। इस दिन शिष्य अपने गुरु का सम्मान करते हैं। यह परम्परा आज भी गौड़ीय वैष्णव समाज और इस्कॉन में निभाई जाती है।
एक नदी-द्वीप पर जन्मे ऋषि #
व्यासदेव का जन्म ऋषि पराशर और सत्यवती से हुआ। सत्यवती एक मछुआरे की गोद ली हुई पुत्री थीं। व्यासदेव का जन्म एक नदी के द्वीप पर हुआ था। तब तक सत्यवती का कुरुवंशी राजा शान्तनु से विवाह नहीं हुआ था। श्याम वर्ण के कारण उन्हें कृष्ण कहा गया, और द्वीप पर जन्म होने के कारण द्वैपायन, अर्थात् "द्वीप में जन्मा", कहा गया। श्रीमद्भागवतम् उनके जन्म को साधारण घटना नहीं मानता। भगवान के अवतारों की सूची में यह ग्रन्थ उन्हें सत्रहवाँ अवतार बताता है: "तदनन्तर भगवान के सत्रहवें अवतार के रूप में श्री व्यासदेव पराशर मुनि के द्वारा सत्यवती के गर्भ से प्रकट हुए, और सामान्य जनों को कम बुद्धिमान देखकर उन्होंने एक वेद को अनेक शाखाओं और उपशाखाओं में विभक्त कर दिया" (श्रीमद्भागवतम् 1.3.21)। उनका जन्मस्थान निश्चित नहीं है। कुछ परम्पराएँ यमुना के एक द्वीप को उनका जन्मस्थान बताती हैं, जबकि कुछ नेपाल में आज के दमौली के पास की एक गुफा की ओर संकेत करती हैं। यहाँ किसी एक को चुने बिना दोनों विवरण दिए गए हैं। सत्यवती और पराशर की भेंट कैसे हुई, इस कथा सहित पूरा विवरण कृष्ण-द्वैपायन का जन्म पर दिया गया है।

क्षीण होते युग के लिए वेदों के सम्पादक #
व्यासदेव का पहला बड़ा कार्य वैदिक ज्ञान का विभाजन था। उस समय तक यह ज्ञान एक ही रूप में था। उन्होंने देखा कि कलियुग के लोगों की आयु पहले के युगों से कम होगी, उनकी स्मरण-शक्ति दुर्बल होगी और उनमें अनुशासन भी कम होगा। इसलिए उन्होंने वेद को चार भागों में बाँटा: ऋग्, यजुः, साम और अथर्व। उन्होंने हर वेद को सुरक्षित रखने और पढ़ाने के लिए एक अलग शिष्य को सौंपा। पैल को ऋग्वेद, जैमिनि को सामवेद, वैशम्पायन को यजुर्वेद और सुमन्तु को अथर्ववेद मिला। पाँचवें शिष्य रोमहर्षण को इतिहास-ग्रन्थ और पुराण सौंपे गए। इन्हें कभी-कभी "पाँचवाँ वेद" कहा जाता है। इनमें से हर शिष्य ने आगे अपने शिष्यों को यह शिक्षा दी। इस प्रकार वैदिक ज्ञान गुरु और शिष्यों की अनेक शाखाओं के माध्यम से आगे बढ़ा। पूरा विवरण, और यह विभाजन क्यों आवश्यक था, इस पर श्रीमद्भागवतम् का स्पष्टीकरण एकल वेद का चार भागों में विभाजन पर दिया गया है।

महाभारत और अठारह पुराण #
वेदों को चार भागों में बाँटने के बाद भी अधिकांश लोग उनका सीधा अध्ययन नहीं कर सकते थे। वैदिक अध्ययन केवल द्विज वर्णों तक सीमित था, और इसके लिए कई वर्षों का प्रशिक्षण आवश्यक था। इसलिए व्यासदेव ने महाभारत की रचना की। यह कुरुक्षेत्र के युद्ध और पाण्डवों पर आधारित एक इतिहास-ग्रन्थ है। परम्परा के अनुसार उन्होंने अठारह प्रमुख पुराणों की भी रचना की। ये शास्त्र वैदिक सत्यों को कथाओं के माध्यम से सिखाते हैं। श्रीमद्भागवतम् बताता है कि उन्होंने महाभारत क्यों लिखा: "करुणावश उस महर्षि ने यह उचित समझा कि इससे मनुष्य जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकेंगे। इस प्रकार उन्होंने स्त्रियों, श्रमिकों तथा द्विजबन्धुओं के लिए महाभारत नामक महान ऐतिहासिक आख्यान की रचना की" (श्रीमद्भागवतम् 1.4.25)। सरल शब्दों में, वे चाहते थे कि वैदिक ज्ञान उन लोगों तक भी पहुँचे, जो वेदों का सीधा अध्ययन नहीं कर सकते थे। व्यासदेव स्वयं भी महाभारत के एक पात्र हैं। नियोग की प्रथा से वे धृतराष्ट्र, पाण्डु और विदुर के पिता बने। उन्होंने संजय को दिव्य दृष्टि भी दी, जिससे संजय कुरुक्षेत्र का युद्ध देख सके और राजा धृतराष्ट्र को उसका वर्णन सुना सके। गणेश द्वारा महाभारत लिखे जाने की कथा, अठारह पुराण, और महाभारत में व्यासदेव की भूमिका का पूरा विवरण महाभारत और पुराणों का संकलन पर दिया गया है।

वेदान्त-सूत्र, जिसका उत्तर हर सम्प्रदाय को देना पड़ा #
दर्शन पर व्यासदेव का मुख्य ग्रन्थ वेदान्त-सूत्र है, जिसे ब्रह्म-सूत्र भी कहा जाता है। इसमें बहुत छोटे-छोटे सूत्र हैं, जो ब्रह्म के विषय में उपनिषदों की शिक्षा को समझाते हैं। भारतीय दर्शन में वेदान्त-सूत्र का स्थान बहुत महत्त्वपूर्ण बन गया। वेदान्त के हर प्रमुख सम्प्रदाय ने इस पर अपना भाष्य लिखा। शंकराचार्य ने अद्वैत के लिए और मध्वाचार्य ने द्वैत के लिए भाष्य लिखा। परम्परा के अनुसार मध्वाचार्य बदरिकाश्रम गए और वहाँ व्यासदेव से मिले। कहा जाता है कि व्यासदेव ने उनके अधूरे गीता-भाष्य को स्वीकृति दी, और बाद में उन्हें अष्टमूर्ति नामक शालग्राम-शिला दी। श्री चैतन्य महाप्रभु के बाद लगभग ढाई शताब्दियों तक गौड़ीय सम्प्रदाय के पास वेदान्त-सूत्र पर अपना कोई सीधा भाष्य नहीं था। बाद में बलदेव विद्याभूषण ने जयपुर में गोविन्द-भाष्य लिखा। गौड़ीय वैष्णव परम्परा यह भी सिखाती है कि श्रीमद्भागवतम् ही वेदान्त-सूत्र का स्वाभाविक भाष्य है। इस प्रकार व्यासदेव ने अपने ही दर्शन को भक्ति के माध्यम से समझाया। पूरा विवरण, और इतने बड़े ग्रन्थों के लेखक के विषय में इतिहासकारों के उठाए गए प्रश्न, वेदान्त-सूत्र की रचना पर दिए गए हैं।

फिर भी हृदय में असन्तोष #
व्यासदेव अनेक महान ग्रन्थ पूरे कर चुके थे। उन्होंने वेदों का विभाजन किया था, महाभारत और पुराण लिखे थे, और वेदान्त-सूत्र की रचना की थी। फिर भी श्रीमद्भागवतम् बताता है कि वे सरस्वती नदी के तट पर शम्याप्रास में अपने आश्रम में बैठे हुए दुःखी थे। तब उनके गुरु नारद मुनि उनसे मिलने आए। नारद मुनि ने उनके दुःख का कारण बताया। व्यासदेव ने धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के विषय में तो लिखा था, लेकिन भगवान की अपनी लीलाओं और महिमा का सीधा वर्णन नहीं किया था। इस वार्तालाप का पूरा विवरण व्यासदेव का विषाद और नारद का उपदेश और श्रीमद्भागवतम् की रचना पर दिया गया है।

श्रीमद्भागवतम् और पका हुआ फल #
नारद मुनि के उपदेश का पालन करते हुए व्यासदेव फिर से शम्याप्रास में बैठे और भक्ति-योग द्वारा अपना मन भगवान में स्थिर किया। परम्परा के अनुसार उन्होंने भगवान को उनकी शक्ति सहित साक्षात् देखा। इसके बाद उन्होंने श्रीमद्भागवतम् की रचना की। इसमें बारह स्कन्ध और लगभग अठारह हजार श्लोक हैं। श्रील प्रभुपाद लिखते हैं: "श्रीमद्भागवतम् उसी लेखक द्वारा रचित ब्रह्म-सूत्रों पर स्वाभाविक टीका है" (श्रीमद्भागवतम् 1.7.8 का तात्पर्य)। श्रीमद्भागवतम् अपने आरम्भिक श्लोकों में स्वयं को "वैदिक साहित्य रूपी कल्पवृक्ष का परिपक्व फल" (श्रीमद्भागवतम् 1.1.3) कहता है। व्यासदेव ने श्रीमद्भागवतम् अपने पुत्र शुकदेव गोस्वामी को सिखाया। बाद में शुकदेव गोस्वामी ने इसे राजा परीक्षित को सुनाया। कई शताब्दियों बाद श्रील प्रभुपाद यही श्रीमद्भागवतम् भारत से बाहर ले गए और इसका अंग्रेज़ी में अनुवाद किया।

व्यास-पूजा और आज भी स्मरण किया जाने वाला नाम #
गौड़ीय वैष्णव हर वर्ष व्यास-पूजा के द्वारा व्यासदेव का स्मरण करते हैं। जिस आसन पर बैठकर गुरु पूजा ग्रहण करते हैं, उसे व्यासासन कहा जाता है। श्रील प्रभुपाद ने समझाया: "गुरु व्यासदेव के प्रतिनिधि हैं... इसीलिए उनका जन्म-दिवसोत्सव व्यास-पूजा के रूप में मनाया जाता है।" गुरु का सम्मान इसलिए किया जाता है, क्योंकि वे वही आध्यात्मिक ज्ञान आगे देते हैं, जो व्यासदेव ने दिया था। व्यास-पूजा, इस्कॉन के कैलेण्डर में इसका स्थान, और इस विषय में श्रील प्रभुपाद के अपने वचन व्यास-पूजा और जीवन्त परम्परा पर दिए गए हैं।

परम्परा के मूल स्रोत में उनका स्थान #
वैष्णव परम्परा "व्यास" को एक व्यक्ति के साथ-साथ एक पद या उपाधि भी मानती है। ब्रह्म-माध्व-गौड़ीय परम्परा में यहाँ बताए जा रहे व्यासदेव का एक निश्चित स्थान है। वे ब्रह्म-सम्प्रदाय की तीसरी कड़ी हैं। यह परम्परा भगवान ब्रह्मा से नारद मुनि और फिर व्यासदेव तक आती है। कई पीढ़ियों बाद यह गुरु-परम्परा मध्वाचार्य के माध्यम से आगे बढ़ती है। बाद में यही परम्परा ब्रह्म-माध्व-गौड़ीय सम्प्रदाय के नाम से जानी गई। इस परम्परा के जिस भी आचार्य ने शास्त्रों पर टीका लिखी हो, भगवद्गीता का उद्धरण दिया हो, या श्रोताओं के सामने श्रीमद्भागवतम् का पाठ किया हो, वे सब इसी एक ऋषि की रखी हुई नींव पर आगे बढ़े हैं। यह सम्बन्ध चाहे खुलकर कहा जाए या नहीं, यह बात सच है।
शास्त्र प्रमाण
ऊपर पाठ में उद्धृत:
- SB 1.3.21 Srimad-Bhagavatam
शिष्य
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
श्रील व्यासदेव का जन्म कब हुआ था?
श्रील व्यासदेव का प्राकट्य परम्परानुसार द्वापर-युग और कलियुग के सन्धिकाल में (सटीक स्थान व काल विवादास्पद) में, एक नदी-द्वीप पर (अधिकांश मतों के अनुसार यमुना); स्थानीय परम्परा के अनुसार नेपाल के दमौली के निकट एक गुफा में में हुआ।
श्रील व्यासदेव के गुरु कौन थे?
श्रील व्यासदेव के गुरु नारद मुनि थे।
श्रील व्यासदेव का तिरोभाव कब और कहाँ हुआ?
श्रील व्यासदेव का तिरोभाव तिथि अज्ञात; परम्परा के अनुसार वे आज भी संसार में विद्यमान हैं, परम्परा के अनुसार अब भी हिमालय स्थित बदरिकाश्रम में निवास करते हैं में हुआ।
श्रील व्यासदेव की प्रमुख लीलाएँ कौन-सी हैं?
यहाँ इन लीलाओं पर पृष्ठ उपलब्ध हैं: कृष्ण-द्वैपायन का जन्म, एकल वेद का चार भागों में विभाजन, महाभारत और पुराणों का संकलन, वेदान्त-सूत्र की रचना, व्यासदेव का विषाद, नारद का उपदेश और श्रीमद्भागवतम् की रचना, शुकदेव गोस्वामी द्वारा परीक्षित को भागवत-कथा, व्यास-पूजा और जीवन्त परम्परा।




