श्रील जयदेव गोस्वामी

परिचय

श्री चैतन्य महाप्रभु के नवद्वीप की गलियों में घूमने से तीन सौ वर्ष पहले, जयदेव नाम के एक बंगाली कवि ने राधा और कृष्ण के प्रेम पर एक काव्य लिखना आरम्भ किया। इस काव्य के द्वारा उन्होंने गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय को उसके सबसे अमूल्य ग्रन्थों में से एक दिया। उनकी संस्कृत रचना गीत गोविन्द मुश्किल से बीस-पच्चीस पृष्ठों की है। फिर भी वह आठ शताब्दियों से पुरी के जगन्नाथ मन्दिर में लगभग हर रात गाई जाती रही है। भारतीय कला की लगभग हर शैली के लघुचित्रकारों ने इसके चित्र बनाए हैं। और श्री चैतन्य-चरितामृत के अनुसार, यह स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु को भाव-विभोर करके उनकी आँखों में आँसू ला सकती थी। जयदेव उन थोड़े-से महान भक्त-कवियों में गिने जाते हैं, जो महाप्रभु के प्राकट्य से पहले हुए और उनके आने से पहले ही अपनी रचनाएँ लिख चुके थे। फिर भी महाप्रभु ने उनके गीतों और श्लोकों को शास्त्र के समान आदर दिया।

एक दृष्टि में

• बारहवीं शताब्दी में बंगाल के राजा लक्ष्मण सेन के समय में हुए। लेकिन राजा से उनका सम्बन्ध वास्तव में कितना निकट था, इस पर मतभेद है
• पद्मावती नाम की एक मन्दिर-नर्तकी से विवाह किया। परम्परा के अनुसार इस विवाह की कथा भगवान जगन्नाथ के सामने लिए गए एक संकल्प से जुड़ी है
• गीत गोविन्द की रचना की। बारह सर्गों का यह काव्य केवल पढ़ने के लिए नहीं, बल्कि गाने और नृत्य करने के लिए रचा गया था
• परम्परा मानती है कि एक बार जब कवि स्नान करने गए थे, तब स्वयं कृष्ण ने काव्य की एक पंक्ति जयदेव की ही लिखावट में पूरी कर दी
• श्री चैतन्य-चरितामृत में वर्णन है कि स्वरूप दामोदर और रामानन्द राय ने श्री चैतन्य महाप्रभु को गीत गोविन्द के श्लोक सुनाए, और उन्हें सुनकर महाप्रभु भाव-विभोर हो उठे

अध्याय 1

जन्म और प्रारम्भिक जीवन

किन्दुबिल्व नामक गाँव का एक कवि, जिस पर आज बंगाल और ओड़िशा दोनों का दावा है

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गीत गोविन्द अपने रचयिता का नाम केवल एक ही बार लेता है, वह भी रहस्यमय ढंग से: "किन्दुबिल्व" नामक गाँव का एक कवि। आठ सौ वर्ष बाद भी, यह एक शब्द भारत के दो क्षेत्रों के बीच एक वास्तविक, अनसुलझे विवाद के केन्द्र में बना हुआ है।

दो गाँव, एक नाम #

पश्चिम बंगाल का दावा बीरभूम ज़िले के केन्दुली गाँव पर आधारित है, जो अजय नदी के तट पर स्थित है। श्री चैतन्य-चरितामृत में श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य में भी यही मत माना गया है। उस तात्पर्य में जयदेव का जन्मस्थान बीरभूम और उनके माता-पिता भोजदेव और वामादेवी बताए गए हैं। गौड़ीय वैष्णव अभिधान इसमें एक भक्तिपूर्ण बात जोड़ता है। इसके अनुसार जयदेव को अपने राधा-माधव विग्रह अजय नदी के जल में ही मिले थे, और वे पास के कुशेश्वर नामक शिव-मन्दिर में विश्राम और आराधना किया करते थे।

ओड़िशा का दावा पुरी के पास स्थित केन्दुली शासन नामक गाँव पर आधारित है, और यह दावा कमज़ोर नहीं है। लिंगराज, मधुकेश्वर और सिंहाचल मन्दिरों के शिलालेखों को विद्वान सत्यनारायण राजगुरु ने पढ़कर प्रकाशित किया। इन शिलालेखों में एक ऐसे जयदेव का वर्णन है, जिन्होंने पास के कूर्मपाटक के एक विद्यालय में पढ़ाया, और सम्भवतः वहीं पढ़ाई भी की। अकेले भुवनेश्वर के ओड़िशा राज्य संग्रहालय में गीत गोविन्द की लगभग दो सौ दस पाण्डुलिपियाँ सुरक्षित हैं। इतनी पाण्डुलिपियाँ भारत में और कहीं नहीं हैं। ये साधारण ताड़-पत्र से लेकर हाथी-दाँत, बाँस और कागज़ तक, कई रूपों में हैं। इनमें से कुछ को आसानी से साथ ले जाने के लिए मछली या माला के आकार में बनाया गया है। इस काव्य की सबसे पुरानी ज्ञात टीका ओड़िशा में लगभग 1190 में लिखी गई थी, यानी काव्य की रचना के केवल कुछ दशक बाद। इसके अतिरिक्त, ओड़िशा के जगन्नाथ मन्दिर में गीत गोविन्द हर रात गाया जाता है, और इसमें किसी रुकावट का कोई उल्लेख नहीं मिलता। परम्परा के अनुसार यह प्रथा जयदेव के अपने जीवनकाल से चली आ रही है।

दोनों ओर के गम्भीर विद्वान एक शताब्दी से भी अधिक समय से अपना-अपना पक्ष रखते आए हैं, और यह प्रश्न अभी भी खुला है। गौड़ीय वैष्णव परम्परा और श्री चैतन्य-चरितामृत पर श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य बंगाल वाली कथा का अनुसरण करते हैं, क्योंकि वह सम्प्रदाय के अपने इतिहास से सबसे सीधे जुड़ी है। लेकिन ओड़िशा का दावा भी अपने ठोस प्रमाणों पर टिका है। उसे अस्वीकार नहीं करना चाहिए, बल्कि एक खुले प्रश्न के रूप में याद रखना चाहिए।

राजदरबार के निकट एक जीवन #

जयदेव चाहे किसी भी गाँव में जन्मे हों, वे बंगाल के महाराज लक्ष्मण सेन के शासनकाल में हुए। अपने जीवन का एक लम्बा समय उन्होंने नवद्वीप में बिताया, जो उस समय बंगाल की राजधानी था। वहाँ वे राजमहल से अधिक दूर नहीं रहते थे। बाद की गौड़ीय वैष्णव परम्परा श्रील भक्तिविनोद ठाकुर के नवद्वीप-धाम-महात्म्य के आधार पर बताती है कि इन दोनों का परिचय कैसे हुआ। लक्ष्मण सेन के राजदरबार के विद्वान गोवर्धन आचार्य ने दशावतार-स्तोत्र सुना और राजा को बताया कि इसे किसने रचा है। कृष्ण के दस अवतारों की स्तुति करने वाला यह स्तोत्र "प्रलयो पयोधि जले" से आरम्भ होता है। इस मन्दिर का अपना गीत-संग्रह आज भी इसी स्तोत्र को "प्रलय पयोधि जले" के नाम से सुरक्षित रखे हुए है। राजा के मन में उत्सुकता जागी, इसलिए वे एक साधारण अतिथि का वेश धारण करके जयदेव के घर गए। जयदेव के आचरण से उन्होंने पहचान लिया कि वे सचमुच एक आत्मसाक्षात्कारी महात्मा हैं, और उन्हें राजमहल में रहने का निमन्त्रण दिया।

यह राजसी सम्बन्ध वास्तव में कितना निकट था, इस पर भी स्रोतों में मतभेद है। एक विवरण जयदेव को लक्ष्मण सेन का वास्तविक राजकवि बताता है। एक दूसरा स्रोत, जो पहले स्रोत से स्वतन्त्र है, गीत गोविन्द के एक पुराने कलकत्ता संस्करण की भूमिका है। यह भूमिका जयदेव को इसके बजाय "उड़ीसा के राजा" के दरबार से जोड़ती है। वह केवल इतना बताती है कि लक्ष्मण सेन के दरबार के श्रीधर दास नामक एक सभासद ने अपने काव्य-संकलन सदुक्ति-कर्णामृत में जयदेव के कई श्लोक शामिल किए। दोनों विवरण इस बात पर सहमत हैं कि जयदेव और लक्ष्मण सेन का दरबार एक ही समय के थे। उनमें मतभेद केवल इस बात पर है कि यह सम्बन्ध कितना औपचारिक था।

राजमहल से मुख मोड़ना #

जयदेव पहले से ही वैरागी जीवन बिता रहे थे, और उन्हें राजसी सुख-सुविधा में जाने की कोई इच्छा नहीं थी। गौड़ीय परम्परा के अनुसार, उन्होंने इसके बजाय जगन्नाथ पुरी में रहने की अनुमति माँगी। लक्ष्मण सेन निराश हुए, लेकिन उन्होंने जयदेव का आदर किया। बीच का रास्ता निकालते हुए उन्होंने जयदेव को पास के चम्पक-हट्ट गाँव में एक कुटिया दी, जिसे आज चम्पाहाटी कहा जाता है। राजा ने कहा कि यह स्थान ध्यान और साधना के जीवन के लिए उपयुक्त है। उन्होंने यह वचन भी दिया कि वे वहाँ जयदेव को फिर कभी परेशान नहीं करेंगे। परम्परा कहती है कि चम्पाहाटी में ही जयदेव को एक दिव्य दर्शन हुआ। पहले उन्होंने राधा-माधव के दर्शन किए, और फिर उनके संयुक्त रूप के, अर्थात् चम्पा-पुष्प जैसे स्वर्णिम वर्ण वाले गौरांग महाप्रभु के। यह दर्शन शताब्दियों बाद वहाँ श्री चैतन्य महाप्रभु के अपने प्राकट्य की पूर्वसूचना था। परम्परा यह भी मानती है कि इसी दर्शन में जयदेव को आगे जगन्नाथ पुरी जाने का निर्देश मिला, जहाँ बाद में उन्होंने अपनी महान कृति की रचना की। अगला पृष्ठ यह कथा पूरी बताता है। इसके साथ पद्मावती से उनके विवाह की कथा भी पढ़ी जा सकती है।

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अध्याय 2

पद्मावती से विवाह

परम्परा की कथा के अनुसार, स्वयं भगवान जगन्नाथ की व्यवस्था से विवाह में दी गई एक मन्दिर-नर्तकी

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जयदेव ने पद्मावती नाम की एक स्त्री से विवाह किया, और गौड़ीय वैष्णव परम्परा उनकी कथा एक से अधिक ढंग से सुनाती है। यहाँ हम दोनों रूपों को ईमानदारी से बता रहे हैं, उन्हें जोड़कर एक सुव्यवस्थित कथा नहीं बना रहे।

जगन्नाथ को समर्पित पुत्री #

इसका अधिक विस्तृत रूप विश्वकोष नामक पुराने गौड़ीय सन्दर्भ-ग्रन्थ में सुरक्षित है। यह कथा एक निःसन्तान ब्राह्मण दम्पति से आरम्भ होती है। वे पुत्र की कामना से वर्षों तक भगवान जगन्नाथ की आराधना करते रहे। लेकिन उनके यहाँ पुत्री का जन्म हुआ, और उन्होंने उसका नाम पद्मावती रखा। जब वह विवाह-योग्य हुई, तो उसके पिता उसे जगन्नाथ मन्दिर में ले गए। वे बहुत समय से चाहते थे कि उसे विधिवत् भगवान के चरणों में अर्पित कर दें। कथा के अनुसार, तब जगन्नाथ ने स्वयं उस ब्राह्मण से बात की। उन्होंने कहा कि उनका एक सेवक है, जयदेव, जिसने उनके नामों का कीर्तन करने के लिए गृहस्थ जीवन त्याग दिया है। ब्राह्मण को अपनी पुत्री भगवान को अर्पित करने के बजाय जयदेव को सौंप देनी चाहिए।

ब्राह्मण ने तुरन्त आज्ञा का पालन किया और पद्मावती को जयदेव के द्वार पर ले आए। जयदेव सच्चे वैरागी थे और उन्हें विवाह में कोई रुचि नहीं थी, इसलिए उन्होंने मना करने का प्रयास किया। उन्होंने कन्या से कहा कि वह जहाँ भी जाना चाहे, वह स्थान बता दे, वे स्वयं उसे वहाँ पहुँचा देंगे, लेकिन वह उनके साथ नहीं रह सकती। उनकी बात पूरी होने से पहले ही उसके पिता वहाँ से जा चुके थे। जाते-जाते उन्होंने साफ़ कह दिया था कि यह स्वयं जगन्नाथ की व्यवस्था है और इस पर कोई बहस नहीं हो सकती। तब अकेली खड़ी पद्मावती ने जयदेव से कहा कि उसके पिता उसे जगन्नाथ की आज्ञा से यहाँ लाए हैं, और अब जयदेव ही उसका एकमात्र आश्रय हैं। उसने यह भी कहा कि लौटाए जाने के बजाय वह जयदेव के चरणों में प्राण त्याग देना अच्छा समझेगी। इसके बाद जयदेव उसे लौटा नहीं सके। उन्होंने पद्मावती को स्वीकार किया और गृहस्थ जीवन अपना लिया।

एक सरल विवरण #

इस विस्तृत विवरण के साथ एक छोटा रूप भी प्रचलित है। उसमें पद्मावती को सीधे-सादे ढंग से एक निपुण नर्तकी बताया गया है, जिन्होंने जयदेव के साथ मिलकर एकनिष्ठ भक्ति-भाव से कृष्ण की आराधना की। इस रूप में विश्वकोष की प्रतिज्ञा और विनती वाली विस्तृत कथा नहीं है। दोनों ही विवरण मुख्य बातों पर सहमत हैं: पद्मावती मन्दिर-नृत्य में प्रशिक्षित थीं, वे जयदेव से मिलने से पहले ही कृष्ण-भक्त थीं, और दोनों ने अपने विवाह को साधारण मानवीय निर्णय नहीं, बल्कि भगवान की व्यवस्था माना।

यह भी उतनी ही ईमानदारी से बताना चाहिए कि इस परम्परा की जाँच किस सीमा तक की जा सकती है। कुछ आधुनिक विद्वान पद्मावती नाम की एक नर्तकी से विवाह की कथा को स्थापित तथ्य नहीं मानते। वे इसे बाद की एक भक्ति-परम्परा मानते हैं। वैष्णवों को यह कथा चाहे जितनी भी प्रिय हो, जयदेव के जीवन के सबसे पुराने ऐतिहासिक स्रोतों से इसकी पुष्टि नहीं होती। गौड़ीय वैष्णव स्रोत इस भक्ति-कथा को मानते हैं, जबकि परम्परा से बाहर के विद्वान सन्देह करते हैं कि यह सचमुच हुआ था। ये दोनों बातें एक साथ साफ़-साफ़ कही जा सकती हैं।

मन्दिर-नर्तकियाँ और गीत गोविन्द #

जयदेव और पद्मावती की भेंट ठीक-ठीक कैसे हुई, यह चाहे जैसे भी हुआ हो, पद्मावती का एक प्रशिक्षित मन्दिर-नर्तकी होना एक महत्त्वपूर्ण बात है। ओड़िशा के जगन्नाथ मन्दिर में शताब्दियों तक महारी नाम की नर्तकियों का एक वर्ग रहा। वे मन्दिर के विग्रह को समर्पित थीं। उन्हें विशेष रूप से भक्ति-गीत और नृत्य को अनुष्ठानिक सेवा के रूप में प्रस्तुत करने का प्रशिक्षण दिया जाता था। मन्दिर के अभिलेखों और शिलालेखों में बताया गया है कि इन नर्तकियों को स्वयं गीत गोविन्द को उचित ओड़िसी रागों में प्रस्तुत करना सिखाया जाता था। यही वह संगीत-परम्परा है, जिसके लिए जयदेव की अष्टपदियाँ रची गई थीं। पद्मावती इसी कला में प्रशिक्षित थीं, और कवि की गृहस्थ-सहचरी बनने से पहले ही वे कृष्ण-भक्त थीं। इसलिए वे उस जीवन में स्वाभाविक रूप से ठीक बैठती हैं, जिससे आगे चलकर एक ऐसा काव्य निकला जो सबसे बढ़कर नृत्य और गान के लिए था, चुपचाप पढ़ने के लिए नहीं।

कथा में पद्मावती का स्थान #

कोई भी विवरण तथ्य के अधिक निकट हो, आगे की कथा में पद्मावती कभी गौण पात्र नहीं हैं। कहा जाता है कि जयदेव ने अपनी महान कृति रचने से पहले चम्पाहाटी में निवास और आराधना की, और पद्मावती वहाँ उनके साथ थीं। गौड़ीय परम्परा उन्हें उस आराधना में पीछे रहने वाली केवल एक पत्नी के रूप में नहीं, बल्कि एक समान भागीदार के रूप में याद करती है। लेकिन पूरी परम्परा में उनका सबसे यादगार क्षण बाद में आता है, गीत गोविन्द के सबसे प्रसिद्ध श्लोक की कथा में। वहाँ पद्मावती पहले बिना जाने स्वयं कृष्ण को प्रसाद परोसती हैं। वे समझती हैं कि ये उनके पति हैं, जो स्नान से जल्दी लौट आए हैं। वह कथा उनके बिना ठीक से नहीं कही जा सकती, और उसमें उनकी भूमिका को जयदेव की भूमिका के साथ ही याद किया जाना चाहिए।

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अध्याय 3

गीत गोविन्द की रचना

राधा-कृष्ण के प्रेम के बारह सर्ग, जो गाए और नृत्य किए जाने के लिए रचे गए, केवल पढ़े जाने के लिए नहीं

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जयदेव की प्रसिद्धि एक ही ग्रन्थ पर टिकी है: गीत गोविन्द। यह संस्कृत श्लोकों के बारह छोटे सर्गों से बना है। वृन्दावन की गोपियों के प्रति कृष्ण के प्रेम की कथा उस समय भी बहुत प्राचीन थी। जयदेव ने इस कथा को ऐसा रूप दिया, जो इससे पहले किसी ने ठीक इस प्रकार नहीं दिया था।

रचना कहाँ हुई #

गौड़ीय वैष्णव परम्परा मानती है कि इस काव्य की रचना चम्पाहाटी में हुई। यह नवद्वीप के पास वही छोटी कुटिया है, जिसे लक्ष्मण सेन ने जयदेव के लिए तब बनवाया था, जब उन्होंने राजमहल का जीवन अस्वीकार कर दिया। परम्परा कहती है कि वहीं पद्मावती के साथ रहते हुए जयदेव ने वे श्लोक लिखने आरम्भ किए, जो आगे चलकर गीत गोविन्द बने। इसके विपरीत, ओड़िशा की परम्परा रचना का स्थान बहुत दक्षिण में, स्वयं जगन्नाथ पुरी को मानती है। यह उसके इस दावे से मेल खाता है कि जयदेव का पूरा जीवन, केवल अन्तिम वर्ष ही नहीं, उसी क्षेत्र में बीता। इन दोनों परम्पराओं को पूरी तरह एक नहीं किया जा सकता। लेकिन दोनों इस बात पर सहमत हैं कि यह काव्य चाहे जहाँ भी लिखा गया हो, जयदेव ने इसे अपने जीवनकाल में ही पूरा कर लिया था। दोनों यह भी मानती हैं कि तब से इसका घर जगन्नाथ मन्दिर ही रहा है। ओड़िशा राज्य संग्रहालय में इसकी लगभग दो सौ बची हुई पाण्डुलिपियों का संग्रह दिखाता है कि यह ग्रन्थ वहाँ कितनी गहराई से जड़ जमा चुका है।

प्रेम और वियोग के बारह सर्ग #

इस काव्य के बारह सर्ग लगभग ऐसे लगते हैं, मानो कृष्ण के बदलते भावों के लिए मंच-निर्देश हों। आरम्भ के सर्गों में कृष्ण आनन्द से भरे हैं। बीच में वे राधा से बिछुड़ जाते हैं और उनसे क्षमा माँगते हैं। फिर वे साहसी रूप में दिखते हैं, और काव्य के अन्त तक वे आनन्दित होकर राधा से फिर मिल जाते हैं। हर सर्ग के भीतर मुख्य भाव अष्टपदियों में है। ये आठ-आठ युग्मकों (दो-दो पंक्तियों वाले पदों) के गीत हैं, और हर गीत का अपना राग और ताल है। इन्हें चुपचाप पढ़ने के लिए नहीं, बल्कि गाने और नृत्य करने के लिए रचा गया था। यही एक कारण है कि महान संस्कृत काव्यों के बीच भी गीत गोविन्द असाधारण है। जयदेव केवल साहित्य नहीं लिख रहे थे, बल्कि प्रस्तुति के निर्देश भी लिख रहे थे। ओड़िशा का जगन्नाथ मन्दिर अपनी महारी नर्तकियों और ओड़िसी संगीतकारों के माध्यम से लगभग आठ शताब्दियों से इन निर्देशों का पालन करता आया है।

बारह सर्ग आरम्भ होने से पहले ही यह काव्य कृष्ण की स्तुति में कुछ छोटे मंगलाचरण श्लोकों से शुरू होता है। ये श्लोक मुख्य कथा से अलग हैं। इनमें एक विष्णु-स्तुति श्लोक भी है, जिसकी टेक "जय जयदेव हरे" में कवि के अपने ही नाम पर श्लेष है। इस मन्दिर का अपना गीत-संग्रह आज भी उस श्लोक को "श्रित कमला" शीर्षक से, जयदेव की दो अन्य रचनाओं के साथ, सुरक्षित रखे हुए है।

अपनी सुन्दर कविता के भीतर यह काव्य वास्तव में वियोग, यानी विरह के बारे में है। जब कृष्ण दूसरी गोपियों के बीच भटकते हैं, तब राधा को गहरी पीड़ा होती है। कृष्ण के लौट आने के बाद भी वह पीड़ा बनी रहती है। किसी भी पुनर्मिलन से पहले बारह में से अधिकांश सर्ग इसी पीड़ा से भरे हैं। श्री चैतन्य-चरितामृत इस भाव की तुलना सीधे गोपियों की उस व्याकुलता से करता है, जो श्रीमद्भागवतम् में रास-लीला से ठीक पहले वर्णित है। यही पीड़ा स्वयं कृष्ण-भक्ति के मूल में है। जयदेव की विशेष प्रतिभा यह थी कि उन्होंने इस पीड़ा को उसका अपना पूरा संगीतमय और नाटकीय रूप दिया। उन्होंने यह श्री चैतन्य महाप्रभु से तीन शताब्दी पहले किया, जिन्होंने आगे चलकर प्रेम में वियोग के भाव को अपने जीवन और शिक्षा का भावनात्मक केन्द्र बनाया।

वृन्दावन और वापसी #

काव्य की रचना के बाद जयदेव के जीवन का एक और प्रसंग है, जो कम सुनाया जाता है। बंगाल की गौड़ीय परम्परा के अनुसार, वे अन्ततः अपने आराध्य राधा-माधव के विग्रहों को लेकर वृन्दावन गए और केशी घाट के निकट रहने लगे। परम्परा के अनुसार, जब धाम के निवासियों ने उन्हें मधुर स्वर में उनका अपना रचा हुआ गीत गोविन्द गाते सुना, तो वे मंत्रमुग्ध हो गए। परम्परा यह भी कहती है कि एक व्यापारी ने वहाँ उनके विग्रहों के लिए एक मन्दिर बनवाया। वृन्दावन के बाद विवरण फिर अलग-अलग हो जाते हैं। कुछ कहते हैं कि जयदेव अपने अन्तिम वर्षों में केन्दुबिल्व लौट आए। दूसरे कहते हैं कि वे आगे जगन्नाथ पुरी गए। वहाँ उन्हें विग्रहों के सामने गीत गोविन्द के दैनिक पाठ की प्रथा आरम्भ करने के लिए याद किया जाता है, और यह प्रथा आज भी बिना रुके चल रही है। पर जिस प्रसंग को गौड़ीय वैष्णव सबसे अधिक याद करते हैं, वह उस समय का है जब वे अभी यह काव्य लिख ही रहे थे: वह रात, जब कहा जाता है कि स्वयं कृष्ण ने काव्य की एक पंक्ति जयदेव की ही लिखावट में पूरी की।

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अध्याय 4

वह श्लोक जिसे स्वयं कृष्ण ने पूर्ण किया

परम्परा मानती है कि कृष्ण ने जयदेव का ही रूप धारण करके, उस एक पंक्ति को पूर्ण किया जिसे लिखने में उन्हें संकोच था

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जयदेव के जीवन का कोई भी दूसरा प्रसंग गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय में इतनी बार नहीं सुनाया जाता, जितना यह प्रसंग। परम्परा के अनुसार, यह वह दिन था जब स्वयं कृष्ण ने वहीं से आगे लिखा, जहाँ कवि रुक गए थे।

एक अत्यन्त साहसिक पंक्ति #

जयदेव उस भाग की रचना कर रहे थे, जो आगे चलकर गीत गोविन्द के सबसे कोमल प्रसंगों में से एक बना। वे एक ऐसे श्लोक तक पहुँचे, जिसमें कृष्ण राधा से क्षमा माँगने लौटते हैं। इससे पहले कृष्ण अन्य गोपियों के बीच भटके थे और इससे राधा को दुःख पहुँचा था। जयदेव जो पंक्ति लिखना चाहते थे, उसमें कृष्ण राधा से प्रार्थना करते हैं कि वे अपना चरण कृष्ण के सिर पर रख दें: "देहि पद-पल्लवम् उदारम्", "मुझे अपने चरण का कोमल पल्लव दो।" जयदेव संकोच में पड़ गए। काव्य के रचयिता होने पर भी उन्हें लगा कि परम भगवान को एक गोपी के चरण के सामने झुकते हुए दिखाने से कृष्ण का स्थान नीचा हो सकता है। इसलिए उन्होंने पंक्ति को ज़बरदस्ती नहीं लिखा। उन्होंने अपनी ताड़-पत्र की पोथी एक ओर रख दी और गंगा में अपने नित्य स्नान के लिए चल पड़े। उन्होंने सोचा कि यदि वे इसे फिर लिखेंगे, तो अधिक शान्त और स्पष्ट मन से लिखेंगे।

कृष्ण अपनी ही पंक्ति लिखते हैं #

कृष्ण ने जयदेव के निर्णय की प्रतीक्षा नहीं की। वे स्वयं जयदेव का रूप धारण करके आए, अधूरे पृष्ठ के पास बैठे, और वह पंक्ति ठीक वैसे ही लिख दी जैसी वह आज है। परम्परा कहती है कि उनकी लिखावट को कवि की अपनी लिखावट से अलग पहचाना नहीं जा सकता था। जाने से पहले उन्होंने पद्मावती का परोसा हुआ प्रसाद भी ग्रहण किया। पद्मावती ने यही समझा कि उनके पति स्नान से बस जल्दी लौट आए हैं, और उन्हें इस पर सन्देह करने का कोई कारण भी नहीं था।

पद्मावती को आभास होता है, जयदेव समझते हैं #

जब असली जयदेव घर लौटे, तो उन्होंने देखा कि वह श्लोक पहले से पूरा हो चुका है। वह ऐसा लगता था मानो उन्होंने स्वयं ही उसे लिखा हो, लेकिन वे जानते थे कि उन्होंने नहीं लिखा था। उनका आश्चर्य तब समझ में बदला, जब पद्मावती ने बातों-बातों में कहा कि वे तो पहले ही भोजन कर चुके हैं। तब जयदेव समझ गए कि क्या हुआ था। कहा जाता है कि वे आध्यात्मिक आनन्द में पुकार उठे। उन्होंने पद्मावती से कहा कि स्वयं कृष्ण ने यह पंक्ति लिखी है और उनके हाथ से प्रसाद ग्रहण किया है। पत्नी का अपने पति को भोजन परोसना वैसे तो घर की एक साधारण बात लगती है। लेकिन इस कथा में यही वह क्षण बन जाता है, जब चमत्कार की पुष्टि होती है। पद्मावती की छोटी-सी, सहज बात ही पूरी कथा का रहस्य खोल देती है।

एक श्लोक जिसे वैष्णव गम्भीरता से लेते हैं #

गौड़ीय वैष्णव इस कथा को किसी साधारण काव्य के साथ जोड़ दी गई एक सुन्दर किंवदन्ती नहीं मानते। 1977 में भुवनेश्वर में श्रील प्रभुपाद ने एक फ़िल्म-निर्माता से बातचीत की, जो कृष्ण-लीला पर फ़िल्म बनाना चाहता था। बिना पूछे ही उन्होंने इसी श्लोक की चर्चा की और इसे "अत्यन्त गोपनीय" कहा। उन्होंने समझाया कि इसमें कृष्ण राधारानी के चरणों में क्षमा माँगते हुए दिखाए गए हैं। उन्होंने कहा कि बाहरी लोग ऐसी गहरी विनम्रता को सहज ही स्त्री-पुरुष का साधारण प्रेम समझ लेते हैं। लेकिन वास्तव में यह भक्त के प्रेम के सामने भगवान के अपने समर्पण को प्रकट करती है। श्री चैतन्य-चरितामृत इस काव्य के दूसरे अन्तरंग श्लोकों को भी उतनी ही गम्भीरता से लेता है। अन्त्य-लीला में इसी सर्ग का एक श्लोक उद्धृत करके समझाया गया है, जिसमें राधा रास-लीला के समय कृष्ण की चंचलता को याद करती हैं:

"यहाँ, रास-नृत्य के इस मंच पर, मुझे कृष्ण का स्मरण होता है, जो सदैव परिहास और लीलाएँ करने में तत्पर रहते हैं।"

चैतन्य-चरितामृत बताता है कि काव्य में यह श्लोक वास्तव में स्वयं राधारानी गाती हैं। इसका अर्थ है कि श्री चैतन्य महाप्रभु और उनके पार्षद जयदेव की कविता को राधा-कृष्ण के बारे में लिखी गई कोई चतुर रचना नहीं मानते थे। वे उसे राधा-कृष्ण के अपने वचन मानकर पढ़ते थे।

इस कथा को कैसे समझा जाए #

सबसे सरल स्तर पर यह कथा बताती है कि वह श्लोक ठीक वैसा क्यों लगता है, जैसा कृष्ण स्वयं कहते। वह इतना सटीक है कि जयदेव को भी मुश्किल से विश्वास होता था कि उन्होंने इसे लिखा है। लेकिन ध्यान से पढ़ें, तो यह कथा एक ऐसी बात बताती है, जिस पर गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय बार-बार लौटता है। कोई भक्त कृष्ण के भक्तों की महिमा गाने में संकोच कर सकता है, जब ऐसा करने से भगवान नीचे स्थान पर दिखाई देते हों। फिर भी यह संकोच अपने-आप में एक प्रकार की भूल हो सकता है, क्योंकि शुद्ध प्रेम में ऊँचे या नीचे का कोई प्रश्न ही नहीं होता। जयदेव का सन्देह सच्चा और श्रद्धा से भरा था, लापरवाही वाला नहीं। परम्परा इस सन्देह का उपहास करके उत्तर नहीं देती। इसके बजाय वह दिखाती है कि स्वयं कृष्ण ने बिना किसी उलाहने के, बड़े कोमल ढंग से यह सन्देह दूर कर दिया। कृष्ण ने बस वह पंक्ति लिख दी और पद्मावती के हाथ से भोजन ग्रहण किया, मानो कुछ भी असामान्य न हुआ हो। यह काव्य, और इसे पढ़ने का यह ढंग, स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु के लिए क्या अर्थ रखता था, यह एक अलग कथा है, जो जयदेव के जीवनकाल से लगभग तीन शताब्दी बाद की है।

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अध्याय 5

गीत गोविन्द और श्री चैतन्य महाप्रभु

किस प्रकार बारहवीं शताब्दी का एक संस्कृत प्रेम-काव्य श्री चैतन्य महाप्रभु के सर्वाधिक प्रिय शास्त्रों में से एक बन गया

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जयदेव का तिरोभाव श्री चैतन्य महाप्रभु के जन्म से लगभग तीन शताब्दी पहले हुआ था। फिर भी श्री चैतन्य-चरितामृत उनके काव्य की चर्चा महाप्रभु से पहले के लगभग किसी भी दूसरे लेखक की रचना से अधिक बार करता है।

दिन-रात पढ़ा और गाया गया #

चैतन्य-चरितामृत की मध्य-लीला बताती है कि महाप्रभु पुरी में अपने दो सबसे घनिष्ठ पार्षदों, स्वरूप दामोदर गोस्वामी और रामानन्द राय, के साथ अपना समय कैसे बिताते थे। इसके अनुसार वे साथ मिलकर दिन-रात चण्डीदास और विद्यापति की कविता पढ़ते थे। वे रामानन्द राय के अपने नाटक जगन्नाथ-वल्लभ-नाटक के श्लोक सुनते थे, और बिल्वमंगल ठाकुर के कृष्ण-कर्णामृत तथा जयदेव के गीत गोविन्द से गाते थे। यह सब वे "अत्यन्त आनन्दपूर्वक" करते थे। अन्त्य-लीला का एक बाद का अध्याय प्रिय ग्रन्थों की यही छोटी सूची दोहराता है। इस बार वह विशेष रूप से बताता है कि कृष्ण-कर्णामृत, विद्यापति की कविता और गीत गोविन्द ही वे ग्रन्थ थे, जिन्हें महाप्रभु "विशेष रूप से सुनना पसन्द करते थे"। जयदेव का ग्रन्थ बार-बार बिल्वमंगल ठाकुर के ग्रन्थ के साथ ही आता है। ये दोनों भक्त-कवि महाप्रभु से कई पीढ़ियाँ पहले हुए थे। उनके ग्रन्थ एक-दूसरे से बहुत अलग हैं, लेकिन महाप्रभु के हाथों में दोनों कृष्ण के प्रति उसी भाव-विह्वल प्रेम का रस चखने के साधन बन गए।

रामानन्द राय के पाठ #

चैतन्य-चरितामृत महाप्रभु के जीवन के एक काल को गम्भीरा-लीला कहता है। ये कृष्ण से उनके सबसे गहरे विरह के वर्ष थे, जो उन्होंने अधिकतर पुरी में एकान्त में बिताए। उस भाव में महाप्रभु का साथ दे पाने वाले व्यक्ति रामानन्द राय ही थे। अन्त्य-लीला में वर्णन है कि रामानन्द राय विद्यापति, चण्डीदास और सबसे बढ़कर गीत गोविन्द के श्लोक सुनाया करते थे। उस क्षण महाप्रभु के हृदय में जैसी भाव-लहर उठ रही होती, वे उसी के अनुसार हर श्लोक चुनते थे। एक उदाहरण विस्तार से दर्ज है। अन्त्य-लीला में गीत गोविन्द का एक श्लोक सीधे उद्धृत किया गया है, जिसमें राधा रास-लीला के समय कृष्ण की चंचल छेड़छाड़ को याद करती हैं। वहाँ यह भी बताया गया है कि काव्य में यही श्लोक स्वयं श्रीमती राधारानी गाती हैं। इसलिए परम्परा की समझ के अनुसार, जब यह श्लोक महाप्रभु को सुनाया गया, तब वे राधारानी के अपने वचन सुन रहे थे। परम्परा मानती है कि महाप्रभु स्वयं कृष्ण हैं, जिन्होंने राधारानी का भाव अपनाया है। इसलिए जयदेव की संस्कृत के माध्यम से राधारानी के वचन एक तरह से फिर राधारानी के ही पास लौट रहे थे।

इसके और बाद, अन्त्य-लीला के अन्तिम अध्यायों में, चैतन्य-चरितामृत बताता है कि महाप्रभु कई ग्रन्थों के श्लोक एक साथ पढ़ते थे। ये ग्रन्थ थे जयदेव का गीत गोविन्द, श्रीमद्भागवतम्, रामानन्द राय का अपना नाटक और बिल्वमंगल ठाकुर का कृष्ण-कर्णामृत। हर बार वे उस श्लोक में भरे भाव से अभिभूत हो जाते थे।

भारत के महान कवियों में गणना #

चैतन्य-चरितामृत जयदेव को केवल भक्ति-भाव से उद्धृत ही नहीं करता। वह सोच-समझकर उन्हें संस्कृत साहित्य के सबसे प्रसिद्ध नामों में भी स्थान देता है। एक प्रसंग में रूप गोस्वामी की काव्य-प्रतिभा को व्यापक संस्कृत परम्परा से तौला गया है। वहाँ कृष्णदास कविराज गोस्वामी भवभूति, जयदेव और कालिदास का नाम एक साथ लेते हैं:

"भवभूति, जयदेव और कालिदास जैसे महान कवियों की काव्य-रचनाओं में भी अनेक दोषों के उदाहरण मिलते हैं।"

यहाँ तुलना रूप गोस्वामी के अपने श्लोकों से है, जिन्हें ऐसे हर दोष से मुक्त बताया गया है। कालिदास को सामान्यतः शास्त्रीय संस्कृत का सबसे महान कवि माना जाता है। कालिदास के साथ इस सूची में नाम आना ही दिखाता है कि गौड़ीय वैष्णव परम्परा जयदेव के काव्य-कौशल को कितना ऊँचा मानती थी, उनके श्लोकों की भक्ति से अलग भी।

कृष्णदास कविराज गोस्वामी की चेतावनी #

चैतन्य-चरितामृत के रचयिता कृष्णदास कविराज गोस्वामी इनमें से किसी भी बात को हल्के-फुल्के ढंग से पढ़ने की सामग्री के रूप में नहीं रखते। इन प्रसंगों पर अपने तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर के विचारों का सहारा लेते हैं। वे समझाते हैं कि विरह के ऐसे भाव केवल रामानन्द राय और स्वरूप दामोदर जैसी उन्नत आत्माओं के लिए हैं। साधारण भक्तों को इनका अनुकरण नहीं करना चाहिए। यह चेतावनी महत्त्वपूर्ण है। जयदेव के श्लोक कृष्ण की सबसे अन्तरंग लीलाओं का वर्णन करते हैं। गौड़ीय वैष्णव परम्परा ने सदा इस बात पर बल दिया है कि ये श्लोक शास्त्र हैं। जो इन्हें शास्त्र न मानकर केवल शृंगार की कविता समझकर पढ़ता है, वह इनका वास्तविक अर्थ समझ ही नहीं पाता।

श्रील प्रभुपाद ने क्या कहा #

श्रील प्रभुपाद ने अपने लिखित तात्पर्यों के बाहर भी एक से अधिक बार जयदेव की चर्चा की। 1973 में लन्दन में हुई एक वार्ता में उन्होंने प्रसिद्ध स्तोत्र "केशव धृत मीन-शरीर जय जगदीश हरे" के बारे में बात की, जिसे जॉर्ज हैरिसन संगीतबद्ध कर रहे थे। उन्होंने बताया कि यह जयदेव का अपना दशावतार-स्तोत्र है, और स्मृति से ही इसका पहला श्लोक "प्रलय-पयोधि-जले" सुनाया। 1969 में कवि एलेन गिन्सबर्ग के साथ एक वार्ता में उन्होंने जयदेव को विद्यापति और चण्डीदास के साथ वैष्णव सम्प्रदाय के महान कवियों में गिना। और 1974 में भगवद्गीता 4.11 पर एक प्रवचन में उन्होंने बुद्ध अवतार पर जयदेव का अपना श्लोक उद्धृत किया। इसके द्वारा उन्होंने समझाया कि भगवान ने एक बार अहिंसा की शिक्षा क्यों दी, जबकि यह वैदिक यज्ञ के विरुद्ध जाती हुई लगती थी। इस प्रकार उन्होंने जयदेव की कविता का प्रयोग केवल उसके भक्ति-रस के लिए नहीं, बल्कि एक वास्तविक सैद्धान्तिक बात समझाने के लिए भी किया।

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अध्याय 6

वैष्णव भक्ति और कला में विरासत

जगन्नाथ मन्दिर की प्रतिरात्रि आराधना से लेकर ओड़िसी नृत्य, राजस्थानी और पहाड़ी लघुचित्रों, तथा गुरु ग्रन्थ साहिब तक

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एक ही रचयिता द्वारा लिखे गए बहुत कम संस्कृत काव्यों ने उतनी भक्ति-कला, संगीत और आराधना को आकार दिया है, जितना गीत गोविन्द ने। फिर भी इसके रचयिता के बारे में बहुत कम बातें लिखी मिलती हैं। जयदेव के जीवनकाल के आठ शताब्दी बाद भी इस काव्य का प्रभाव साफ़ दिखाई देता है, और अभी भी बढ़ रहा है।

पुरी में प्रतिरात्रि गाया जाना #

पुरी के जगन्नाथ मन्दिर में गीत गोविन्द हर रात होने वाले बड़शृंगार अनुष्ठान के भाग के रूप में गाया जाता है। यह विश्राम से पहले विग्रहों का अन्तिम शृंगार है। मन्दिर के अभिलेखों के अनुसार यह परम्परा जयदेव के अपने जीवनकाल के किसी समय से बिना टूटे चली आ रही है। शताब्दियों तक इसे मन्दिर की महारियाँ प्रस्तुत करती थीं। वे देवदासी नर्तकियाँ थीं, जिन्हें अष्टपदियों को उनके निर्धारित ओड़िसी रागों और तालों में प्रस्तुत करने का विशेष प्रशिक्षण मिलता था। ब्रिटिश काल की नीति के चलते महारी परम्परा तो समाप्त हो गई, लेकिन यह गायन-परम्परा आज भी ओड़िसी संगीतकारों के माध्यम से जीवित है। इसी रात्रि-अनुष्ठान के समय विग्रहों को केन्दुली खण्डुआ नाम के एक विशेष इकत-बुने वस्त्र से सजाया जाता है। इस वस्त्र में गीत गोविन्द की पंक्तियाँ सीधे बुनी होती हैं। बुनाई की यह परम्परा केन्दुली क्षेत्र की है, और उतनी ही पुरानी है जितना वह मन्दिर-अनुष्ठान, जिसकी सेवा में यह वस्त्र काम आता है।

यह काव्य केवल पुरी में ही नहीं गाया जाता था। रघुनाथ भट्ट गोस्वामी वृन्दावन के छह गोस्वामियों में से एक थे और अपने मधुर स्वर के लिए प्रसिद्ध थे। श्री चैतन्य-चरितामृत में वर्णन है कि वे गुज्जरी राग में गीत गोविन्द के श्लोक इतनी सुन्दरता से गाते थे कि उस गीत ने "सम्पूर्ण संसार के मन को आकृष्ट कर लिया"। इससे साफ़ पता चलता है कि तब तक जयदेव की अष्टपदियाँ कितनी दूर तक फैल चुकी थीं। यह भी दिखता है कि बाद के गौड़ीय वैष्णवों ने उन्हें कितनी सहजता से अपने भक्ति-जीवन का हिस्सा बना लिया था।

पाण्डुलिपियों और लघुचित्रों का सागर #

अकेले भुवनेश्वर के ओड़िशा राज्य संग्रहालय में गीत गोविन्द की लगभग दो सौ दस पाण्डुलिपियाँ सुरक्षित हैं। ये ताड़-पत्र, हाथी-दाँत, बाँस-पत्र और कागज़ पर बनी हैं। इनके आकार साधारण पृष्ठों से लेकर छोटे गोल पत्तों की माला तक हैं। ऐसी माला पहनी जा सकती थी, या यात्रा करते समय कण्ठस्थ करने के काम आती थी। ओड़िशा से बाहर यह काव्य भारतीय चित्रकला के पूरे इतिहास में सबसे अधिक चित्रित ग्रन्थों में से एक बन गया। राजस्थान और पंजाब की पहाड़ियों की लघुचित्रकारी कार्यशालाओं में से हर एक ने गीत गोविन्द के दृश्यों की अपनी-अपनी चित्र-शृंखलाएँ बनाईं। इनमें मेवाड़, बसोहली, गुलेर, कांगड़ा, मानकोट, लम्बागाँव और टिहरी गढ़वाल शैलियाँ शामिल हैं। इनमें से बहुत-से चित्र आज मुम्बई और नई दिल्ली से लेकर लन्दन, पेरिस और पूरे संयुक्त राज्य अमेरिका के संग्रहालयों में सुरक्षित हैं।

बंगाल और ओड़िशा से परे #

इस काव्य का प्रभाव वैष्णव सम्प्रदाय की सीमाओं से भी आगे पहुँचा। जयदेव के दो स्तोत्र सिख धर्म के मुख्य शास्त्र गुरु ग्रन्थ साहिब में शामिल किए गए। इसलिए उसमें शामिल जिन रचनाकारों की तिथि ज्ञात है, उनमें जयदेव सबसे पुराने हैं। परम्परा यह भी कहती है कि गुरु नानक ने जगन्नाथ पुरी की अपनी यात्रा में गीत गोविन्द को जाना और वे इससे भाव-विभोर हुए। केरल में मन्दिर के संगीतकारों ने अष्टपदियों को सोपान संगीतम् नाम के एक भक्ति-संगीत रूप में ढाला। यह संगीत विग्रह की ओर जाने वाली सीढ़ियों पर गाया जाता है। स्वयं गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय में इस काव्य पर औपचारिक टीकाओं की एक परम्परा बनी। इनमें प्रबोधानन्द सरस्वती की श्री-गीत-गोविन्द-व्याख्या शामिल है। इनमें चैतन्यदास की बालबोधिनी-टीका भी है, जिन्हें श्री पुजारी गोस्वामी के नाम से भी जाना जाता है। टीका की यह परम्परा हाल के दशकों में भक्तिवेदान्त नारायण गोस्वामी की बालबोधिनी-प्रकाश के साथ भी जारी है।

यूरोप तक पहुँच #

आगे चलकर गीत गोविन्द का प्रभाव दक्षिण एशिया से भी बहुत आगे तक फैल गया। सर विलियम जोन्स एक ब्रिटिश प्राच्यविद् विद्वान थे, जिन्होंने एशिया की भाषाओं और ग्रन्थों का अध्ययन किया था। उन्होंने 1792 में इसका पहला अंग्रेज़ी अनुवाद तैयार किया। उसमें उन्होंने ओड़िशा के केन्दुली शासन को कवि का व्यापक रूप से स्वीकृत जन्मस्थान बताया। बाद में उस अनुवाद का जर्मन भाषा में अनुवाद हुआ, और यह ज्ञात है कि स्वयं कवि गोएठे ने यह जर्मन संस्करण पढ़ा था। इस अनुवाद ने यूरोप के रोमांटिक युग में भारतीय भक्ति-काव्य के प्रति रुचि की एक लहर को बढ़ाया। बाद के अंग्रेज़ी अनुवादों ने भारत के बाहर के पाठकों की नई-नई पीढ़ियों को इस काव्य से परिचित कराना जारी रखा। इनमें एडविन आर्नल्ड का इण्डियन सॉन्ग ऑफ सॉन्ग्स और एक शताब्दी बाद बारबरा स्टोलर मिलर का लव सॉन्ग ऑफ द डार्क लॉर्ड शामिल हैं। इस बीच ओड़िशा के एक मन्दिर में यह काव्य आज भी हर रात अपनी मूल संस्कृत में गाया जाता है।

आज भी गाए जाने वाले तीन गीत #

वैष्णव गीत-संग्रह में जयदेव गोस्वामी के नाम से कई रचनाएँ सुरक्षित हैं, जिनमें ये तीन भी हैं। प्रलय पयोधि जले उनके दशावतार-स्तोत्र का आरम्भिक स्तोत्र है। यह कृष्ण के दस अवतारों की स्तुति करता है। इसका आरम्भ मत्स्य अवतार से होता है, जिन्होंने वेदों को प्रलय के जल से बचाया था। यह वही श्लोक है, जिसे श्रील प्रभुपाद ने 1973 में जॉर्ज हैरिसन के लिए स्मृति से सुनाया था। श्रीमद्भागवतम् 5.18.25 के अपने तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद ने इसी श्लोक को नाम लेकर जयदेव का बताया है:

"श्रील जयदेव गोस्वामी गाते हैं: प्रलयो पयोधि-जले धृतवान् असि वेदम्..."

श्रित कमला काव्य के अपने मंगलाचरण से लिया गया है। यह एक विष्णु-स्तुति श्लोक है। इसकी टेक "जय जयदेव हरे" कृष्ण की जय-जयकार करती है और साथ ही कवि के अपने नाम पर श्लेष भी करती है। हे गोविन्द हे गोपाल केशव माधव की टेक इससे अलग और सरल है, जिसमें कृष्ण के नाम पुकारे जाते हैं। इस तरह की टेक लम्बे समय से उस अष्टपदी-गायन परम्परा से जुड़ी रही है, जो जयदेव की रचना के आसपास विकसित हुई। जयदेव जिस गाँव से थे, उसकी पहचान पर विवाद है। उन्होंने जब पहली बार इन गीतों को संगीत में ढाला था, उसके आठ शताब्दी बाद भी ये गीत पुरी में और उससे बहुत दूर के मन्दिरों में भी गाए जाते हैं।

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उपसंहार

वैष्णव गीत-संग्रह में गीत #

वैष्णव गीत-संग्रह में श्रील जयदेव गोस्वामी के नाम से कई गीत संकलित हैं। पूरा विवरण देखने के लिए यहाँ लेखक का पूरा पृष्ठ देखें।