श्रील स्वरूप दामोदर गोस्वामी

परिचय

जगन्नाथ पुरी में भगवान् के अठारह वर्षों के दौरान स्वरूप दामोदर गोस्वामी श्री चैतन्य महाप्रभु के सबसे गोपनीय सचिव और निरन्तर साथी थे। संन्यासी के रूप में भगवान् के पास आने से पहले ही वे पुरुषोत्तम आचार्य नाम से नवद्वीप के एक प्रसिद्ध विद्वान और गायक थे, और तब भी भगवान् के भक्त थे। इसके बाद जो कुछ हुआ, वह सब उसी प्रारम्भिक सम्बन्ध से निकला। इसमें उनका अचानक वैराग्य लेना भी है, और उनकी यह भूमिका भी कि वे अकेले ऐसे व्यक्ति थे जो जाँचते थे कि महाप्रभु के सामने क्या गाना उचित और सुरक्षित है। इसमें कृष्ण की अपनी व्रज-लीला में उनकी पहचान भी है, और वह निजी डायरी (उनकी कदचा) भी, जो आगे चलकर श्री चैतन्य-चरितामृत की एक आधारशिला बनी।

एक दृष्टि में

• वैराग्य लेने से कई वर्ष पहले ही वे नवद्वीप में एक सम्मानित विद्वान और गायक थे, और तब भी चैतन्य महाप्रभु के भक्त थे।
• जैसे ही महाप्रभु ने संन्यास लिया, उन्होंने सब कुछ छोड़ दिया। उन्होंने भी वाराणसी जाकर व्रत लिया और एक साधारण, बिना उपाधि के ब्रह्मचारी के रूप में पुरी में भगवान् से फिर मिले।
• वे अकेले ऐसे व्यक्ति बने, जिनकी स्वीकृति के बिना कोई भी गीत, श्लोक या ग्रन्थ महाप्रभु को सुनाया नहीं जा सकता था।
• जब भगवान् प्रेम के अत्यन्त तीव्र आवेश में मूर्च्छित हो जाते, तब वे बार-बार उनकी सेवा करके उन्हें फिर से होश में लाते।
• उन्होंने दिन-प्रतिदिन की एक टिप्पणी-पुस्तिका रखी। यह रघुनाथ दास गोस्वामी के माध्यम से कृष्णदास कविराज गोस्वामी के श्री चैतन्य-चरितामृत का सीधा स्रोत बनी।

अध्याय 1

जन्म और एक विद्वान तथा गायक के रूप में प्रारम्भिक जीवन

किस प्रकार पुरुषोत्तम आचार्य नामक नवद्वीप के एक पण्डित, दोनों में से किसी के भी वैराग्य ग्रहण करने से बहुत पहले, चैतन्य महाप्रभु के भक्त बन गए।

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स्वरूप दामोदर के नाम से जाने जाने से बहुत पहले वे पुरुषोत्तम आचार्य थे, जो नवद्वीप के एक युवा विद्वान और गायक थे। स्वयं कृष्णदास कविराज गोस्वामी के विवरण के अनुसार, वे तब भी भक्त थे। भगवान् के संन्यास लेने से कई वर्ष पहले ही वे श्री चैतन्य महाप्रभु की शरण ले चुके थे।

पिता की अनुपस्थिति में एक परिवार #

गौड़ीय वैष्णव अभिधान में दिए गए पारिवारिक विवरणों के अनुसार, स्वरूप दामोदर के पिता पद्मगर्भ आचार्य भीटादिया के एक परिवार से थे। भीटादिया ब्रह्मपुत्र नदी के तट पर बसा एक गाँव है, जो आज बांग्लादेश में है। पद्मगर्भ का विवाह नवद्वीप के निवासी जयराम चक्रवर्ती के परिवार में हुआ था, और प्रथा के अनुसार वे अपने ससुर के घर रहने लगे। लेकिन अपने पुत्र के जन्म के कुछ ही समय बाद पद्मगर्भ अपनी पत्नी और शिशु को छोड़कर शास्त्रों के ऊँचे अध्ययन के लिए पहले मिथिला और फिर काशी चले गए। इस प्रकार जो बालक आगे चलकर स्वरूप दामोदर बना, वह अपने पिता के घर में नहीं, बल्कि अपनी माता के घर में, नवद्वीप में अपने नाना के परिवार के बीच पला-बढ़ा। स्रोतों में न उनकी माता का नाम मिलता है, न उनके जन्म का वर्ष।

विद्वान और गायक, अभी वैरागी नहीं #

सभी स्रोत इस बात पर सहमत हैं कि संन्यास का प्रश्न उठने से बहुत पहले ही पुरुषोत्तम आचार्य असाधारण रूप से निपुण व्यक्ति थे। आगे चलकर श्री चैतन्य-चरितामृत उन्हें शास्त्रों के ज्ञान में देवताओं के पुरोहित बृहस्पति के पूरी तरह बराबर कहता है। वह उनके गायन की तुलना स्वर्ग के संगीतकारों, गन्धर्वों, के गायन से करता है। भक्ति-कथाओं में उन्हें कोई व्रत लेने से पहले ही स्थानीय रूप से प्रसिद्ध पण्डित और गायक बताया गया है। कुछ आधुनिक विवरण इससे भी आगे जाकर कहते हैं कि कुछ समय के लिए उनका किसी राजदरबार से सम्बन्ध रहा। राजदरबार से सहायता मिलने के इस दावे की पुष्टि श्री चैतन्य-चरितामृत में, मध्य-लीला में कृष्णदास कविराज गोस्वामी के अपने सारांश में, या हमारे द्वारा देखे गए किसी भी पुराने जीवनी-संग्रह में नहीं हो सकी। इसलिए इसे यहाँ केवल ऐसी बात के रूप में दिया गया है जिसे कुछ बाद के लेखक दोहराते हैं, किसी स्थापित तथ्य के रूप में नहीं। जो बात अच्छी तरह दर्ज है, वह इससे सरल है, और अपने ढंग से इससे अधिक अद्भुत भी है। उनके अपने बाद के शब्दों के अनुसार, इस प्रतिभाशाली युवक ने अपना हृदय चैतन्य महाप्रभु को तभी दे दिया था, जब भगवान् नवद्वीप में अभी गृहस्थ ही थे। यह उन घटनाओं से बहुत पहले की बात है, जिनसे भगवान् पूरे बंगाल में प्रसिद्ध हुए।

भगवान् के संन्यास से पूर्व भक्ति #

श्री चैतन्य-चरितामृत यह बात सीधे कहता है: "जब स्वरूप दामोदर श्री चैतन्य महाप्रभु की शरण में नवद्वीप में निवास कर रहे थे, तब उनका नाम पुरुषोत्तम आचार्य था।" यह एक पंक्ति बहुत महत्त्वपूर्ण है। इसका अर्थ है कि भगवान् के साथ उनका सम्बन्ध न पुरी में शुरू हुआ, न वैराग्य के साथ। वह इससे पहले ही, नवद्वीप में, उन साधारण वर्षों में शुरू हो चुका था जब महाप्रभु ने अभी घर नहीं छोड़ा था। बाद में व्रतों ने, नवद्वीप और जगन्नाथ पुरी के बीच की दूरी ने, और बिछोह के वर्षों ने दोनों को एक-दूसरे से अलग रखा। लेकिन इसी प्रारम्भिक अनुराग के कारण महाप्रभु के संन्यास का समाचार उनके लिए असहनीय हो गया। पीछे मुड़कर देखें, तो यही सूत्र नवद्वीप के इस स्थानीय रूप से सम्मानित विद्वान को उस व्यक्तित्व से जोड़ता है, जिसे गौड़ीय वैष्णव परम्परा आगे चलकर राधारानी की अपनी सबसे निकट की सखियों में से एक बताएगी। इस पहचान की चर्चा ललिता-सखी के रूप में आध्यात्मिक पहचान पृष्ठ पर की गई है।

वह विच्छेद जिसने उन्हें वाराणसी भेज दिया #

माघ मास में सब कुछ बदल गया। उस समय चौबीस वर्ष के चैतन्य महाप्रभु ने संन्यास आश्रम स्वीकार किया और सदा के लिए नवद्वीप छोड़ने की तैयारी की। कृष्णदास कविराज गोस्वामी के अपने वर्णन के अनुसार, पुरुषोत्तम आचार्य विरह की पीड़ा से "लगभग उन्मत्त" हो गए। उन्होंने न प्रतीक्षा की, न हिचकिचाए, न अपने परिवार से अनुमति माँगी। वे तुरन्त वाराणसी के लिए निकल पड़े, जो दशनामी संन्यास का परम्परागत केन्द्र था। उन्होंने निश्चय कर लिया था कि वे भी व्रत लेंगे। जब उनके भगवान् संन्यास लेकर जा रहे थे, तब वे एक गृहस्थ विद्वान बनकर पीछे नहीं रहना चाहते थे। इसके बाद वाराणसी में क्या हुआ, इसका पूरा विवरण श्री चैतन्य महाप्रभु से पुरी में मिलन पृष्ठ पर दिया गया है। उसमें उस गुरु का वर्णन है जिन्होंने उन्हें दीक्षा दी, वैराग्य के उस असामान्य और अधूरे रूप का भी जिसे उन्होंने चुना, और उस यात्रा का भी जिसने अन्त में उन्हें पुरी में महाप्रभु से फिर मिलाया।

आगे चलकर वे भगवान् के सचिव बने, ऐसे गायक बने जिनकी कोई बराबरी नहीं कर सकता था, और उस निजी अभिलेख के रक्षक बने जिसने आगे चलकर स्वयं श्री चैतन्य-चरितामृत को आकार दिया। जब हम उनके इस बाद के जीवन से पीछे मुड़कर देखते हैं, तो समझ आता है कि नवद्वीप का यह अध्याय क्यों महत्त्वपूर्ण है। यह दिखाता है कि स्वरूप दामोदर कोई अजनबी नहीं थे, जिन पर महाप्रभु की दृष्टि संयोग से पुरी में पड़ गई हो। दोनों में से किसी के भी वैराग्य लेने से पहले ही वे भगवान् के अपने बन चुके थे।

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अध्याय 2

श्री चैतन्य महाप्रभु से पुरी में मिलन

वाराणसी में शोकाकुल होकर लिए गए व्रत से लेकर जगन्नाथ पुरी में भगवान् से अश्रुपूरित पुनर्मिलन तक।

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वाराणसी के एक शोकाकुल विद्वान पुरुषोत्तम आचार्य से श्री चैतन्य महाप्रभु के सचिव स्वरूप दामोदर गोस्वामी बनने तक की यात्रा केवल कुछ महीनों में पूरी हुई। लेकिन इसी यात्रा ने उनके शेष जीवन की दिशा तय कर दी।

स्वेच्छा से अपूर्ण संन्यास #

वाराणसी में पुरुषोत्तम आचार्य ने दशनामी सम्प्रदाय के संन्यासी चैतन्यानन्द भारती से अपना व्रत लिया। चैतन्यानन्द भारती ने उन्हें वेदान्त-सूत्र पढ़ने और दूसरों को पढ़ाने का निर्देश दिया। लेकिन उन्होंने दशनामी संन्यासी से अपेक्षित पूरी औपचारिक विधि नहीं की। उन्होंने वे दो बाहरी चिह्न त्याग दिए, जिन्हें एक द्विज वैराग्य लेते समय त्यागता है: अपनी शिखा और अपना यज्ञोपवीत। लेकिन उन्होंने गेरुआ वस्त्र, संन्यास-दण्ड, और तीर्थ या भारती जैसी कोई भी उपाधि, जो पूर्ण संन्यासी की पहचान होती है, स्वीकार नहीं की। भक्तिविनोद ठाकुर की टीका के अनुसार इसका कारण यह था कि वे ऐसी कोई उपाधि नहीं चाहते थे, जिससे अभिमान आने का डर हो। वे कोई ऐसा बाहरी चिह्न भी नहीं चाहते थे, जो लोगों का ध्यान या सम्मान खींचे। वे केवल बिना किसी बाधा के कृष्ण की उपासना करने की स्वतन्त्रता चाहते थे। इसलिए, ठीक-ठीक कहें तो, वे जीवन भर एक नैष्ठिक-ब्रह्मचारी ही रहे। उन्होंने केवल वही नाम रखा, जो उन्हें उस समय मिला था: स्वरूप।

दामोदर नाम #

उनके प्रसिद्ध नाम का दूसरा भाग तभी जोड़ा गया, जब वे नीलाचल, अर्थात् जगन्नाथ पुरी, पहुँचे और महाप्रभु से फिर मिले। परम्परा के अनुसार, चैतन्य महाप्रभु उनकी गायन की असाधारण निपुणता से प्रसन्न होकर स्वयं उन्हें दामोदर कहकर पुकारने लगे। परम्परा यह भी मानती है कि यह नाम उनके पहले से चले आ रहे ब्रह्मचारी-नाम स्वरूप के साथ जोड़ दिया गया। दोनों नाम ठीक-ठीक कैसे जुड़े, इस पर स्रोत पूरी तरह एकमत नहीं हैं। लेकिन परिणाम वही नाम है, जिससे उन्हें स्मरण किया जाता है: स्वरूप दामोदर। यह नाम उनकी वैरागी पहचान की भी याद दिलाता है, और उनके उस विशेष गुण की भी, जिससे भगवान् सबसे अधिक प्रसन्न होते थे।

आगमन और पुनर्मिलन #

श्री चैतन्य-चरितामृत उनके पुरी आगमन को एक निश्चित क्रम में बताता है। परमानन्द पुरी पहले ही भगवान् के पास पहुँच चुके थे, और उसके कुछ ही समय बाद स्वरूप दामोदर आए, जिन्हें कृष्णदास कविराज गोस्वामी "दिव्य रसों के सागर" कहते हैं। उन्होंने प्रणाम किया और इस अवसर के लिए रचा गया स्वागत का एक संस्कृत श्लोक पढ़ा। बाद में कवि कर्णपुर ने इस श्लोक को अपने चैतन्य-चन्द्रोदय-नाटक में सुरक्षित रखा। इसमें महाप्रभु की स्तुति ऐसे कृपा-सागर के रूप में की गई है, जो शास्त्रों के सभी विवादों को समाप्त कर सकते हैं और सबसे गहरा दिव्य आनन्द जगा सकते हैं। चैतन्य-चरितामृत के अनुसार, महाप्रभु ने तुरन्त और बहुत आत्मीयता से उत्तर दिया। उन्होंने स्वरूप दामोदर को उठाया और गले लगा लिया। महाप्रभु ने कहा कि पिछली रात उन्होंने इसी आगमन का स्वप्न देखा था। जैसे कोई अन्धा व्यक्ति अचानक देखने लगे तो प्रसन्न होता है, वैसे ही वे स्वरूप दामोदर को फिर से पाकर प्रसन्न थे। उत्तर में स्वरूप दामोदर ने विनम्रता से अपना दोष स्वीकार किया। उन्होंने कहा कि वे भगवान् का संग छोड़कर, हृदय में सच्चे प्रेम का कोई चिह्न लिए बिना, एक पराए देश चले गए थे। महाप्रभु ने केवल इतना कहा कि स्वरूप दामोदर की अपनी किसी योग्यता ने नहीं, बल्कि कृष्ण की कृपा ने उन्हें गले से बाँधकर वापस खींच लिया।

इस पुनर्मिलन के बाद स्वरूप दामोदर ने क्रम से नित्यानन्द प्रभु को, फिर जगदानन्द, मुकुन्द, शंकर, सार्वभौम भट्टाचार्य और अन्त में परमानन्द पुरी को प्रणाम किया। इसके बाद महाप्रभु ने उनके अकेले रहने के लिए एक शान्त स्थान की व्यवस्था की, और उनकी सहायता के लिए एक सेवक भी दिया। लगभग इसी समय रामानन्द राय भी पुरी पहुँचे, जो तब तक विद्यानगर में राजा की ओर से शासक थे। इससे इन दोनों के बीच ऐसी मित्रता शुरू हुई, जिसने भगवान् के शेष प्रकट जीवन को आकार दिया। इसका विस्तृत वर्णन रामानन्द राय के साथ मित्रता पृष्ठ पर किया गया है।

एक ऐसी भूमिका, जिसे कोई और नहीं निभा सकता था #

आगमन के लगभग तुरन्त बाद से ही पुरी में स्वरूप दामोदर का स्थान बाकी सबसे अलग था। श्री चैतन्य-चरितामृत यह बात साफ कहता है। वे "सम्पूर्ण विद्वत्ता की चरम सीमा" थे, फिर भी वे किसी से बहुत कम बात करते थे और एकान्त पसन्द करते थे। यहाँ तक कि आस-पास रहने वाले लोग भी उन्हें प्रायः नहीं जानते थे। उन्हें महाप्रभु का प्रत्यक्ष प्रतिनिधि, मानो स्वयं भगवान् का एक "द्वितीय विस्तार", बताया गया है। यह वर्णन उस कहीं अधिक कठिन भूमिका की ओर संकेत करता है, जो वे जल्द ही निभाने वाले थे। वे हर उस गीत, कविता और ग्रन्थ की जाँच करते, जिसे कोई महाप्रभु के सामने लाना चाहता था। और भगवान् की सबसे विह्वल प्रेम-अवस्थाओं में वे स्वयं भगवान् के शरीर और मन की रखवाली भी करते। इन दोनों सेवाओं का, और उन्हें दिखाने वाली प्रायः नाटकीय घटनाओं का संकलन भगवान् के अन्तरतम भावों के संरक्षक पृष्ठ पर किया गया है।

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अध्याय 3

भगवान् के अन्तरतम भावों के संरक्षक

महाप्रभु द्वारा सुने जाने वाले प्रत्येक गीत और कविता की जाँच करना, और जब भगवान् प्रेम के सबसे तीव्र आवेश में होते, तब बार-बार उन्हें ढूँढ़ निकालना।

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पुरी में स्वरूप दामोदर का जो स्थान था, वह किसी और का नहीं था। वे सच्चे अर्थों में श्री चैतन्य महाप्रभु के आन्तरिक जीवन के द्वारपाल थे। वे निर्णय करते थे कि भगवान् कौन-सी कविता सुरक्षित रूप से सुन सकते हैं। और जब प्रेम का आवेश भगवान् को साधारण बाहरी चेतना से परे ले जाता, तब वे बार-बार स्वयं जाकर उन्हें ढूँढ़ते थे।

वह व्यक्ति जिसने निर्णय किया कि भगवान् क्या सुन सकते हैं #

कृष्णदास कविराज गोस्वामी यह व्यवस्था साफ-साफ बताते हैं। जो भी चैतन्य महाप्रभु के सामने कोई ग्रन्थ, कविता या गीत लाना चाहता, उसे पहले वह स्वरूप दामोदर के पास लाना पड़ता था। वे बताते हैं कि महाप्रभु को ऐसे साहित्य में कोई आनन्द नहीं आता था, जो भक्ति के सिद्धान्तों के विरुद्ध हो, या जो आपस में मेल न खाने वाले रसों को मिला दे। इस दोष को रसाभास कहा जाता है। ऐसे दोषों को भगवान् के कानों तक पहुँचने से पहले ही पकड़ लेना केवल स्वरूप दामोदर का कर्तव्य था। उनका मानदण्ड बहुत कठोर था। एक बंगाली कवि ने एक नाटक लिखा, जिसकी अनेक वैष्णवों ने प्रशंसा की थी। हालीसहर के भगवान् आचार्य, जो उस कवि के मित्र थे, उसे सामने लाए। लेकिन उसका पहला ही श्लोक मूल वैष्णव सिद्धान्तों के विरुद्ध था। स्वरूप दामोदर ने तुरन्त यह दोष बता दिया। फिर कवि का दुःख देखकर उन्होंने उसे कोमलता से सलाह दी कि वह किसी वैष्णव से श्रीमद्भागवतम् पढ़े, महाप्रभु के चरणों की शरण ले, और ऐसा कार्य फिर करने से पहले भक्तों का संग करे। भगवान् आचार्य के अपने भाई गोपाल भट्टाचार्य के साथ भी उन्होंने ऐसी ही दृढ़ता दिखाई। गोपाल भट्टाचार्य शंकर के मायावाद-दर्शन के अनुयायी थे। स्वरूप दामोदर ने उन्हें भक्तों को वेदान्त पढ़ाने की अनुमति देने से साफ मना कर दिया। उन्होंने चेतावनी दी कि मायावाद की शिक्षा को एक बार सुनना भी किसी जीव को चुपचाप यह विश्वास दिला सकता है कि कृष्ण नहीं, बल्कि वह स्वयं ही परम है।

आप किसके गौड़ीय हैं #

एक घटना दिखाती है कि महाप्रभु को उन पर कितना विश्वास था। गुण्डिचा मन्दिर की सफाई के समय एक अनपढ़ बंगाली ब्राह्मण ने स्वयं भगवान् जगन्नाथ के मन्दिर के भीतर महाप्रभु के चरण धोने वाला जल उठाकर पी लिया। उसने यह शिष्टाचार के नियमों से नहीं, बल्कि भक्ति से प्रेरित होकर किया था। इसमें वास्तव में कोई अपराध नहीं था, क्योंकि महाप्रभु स्वयं परम भगवान् हैं। फिर भी सबके सामने उचित आचरण की शिक्षा देने के लिए भगवान् ने तीव्र नाराज़गी दिखाई। उन्होंने अपनी शिकायत सीधे स्वरूप दामोदर से की: "तुम्हारे बंगाली वैष्णव का आचरण तो देखो!" श्री चैतन्य-चरितामृत का तात्पर्य बताता है कि यहाँ "तुम्हारा" शब्द का वास्तविक अभिप्राय क्या है। मूल बंगाली में वास्तव में "तुम्हारा गौड़ीय" लिखा है। इसका अर्थ है कि सभी गौड़ीय वैष्णव एक वास्तविक अर्थ में स्वरूप दामोदर के अपने हैं। ऐसा इसलिए है, क्योंकि उन्हीं के माध्यम से भक्ति-जीवन के विषय में महाप्रभु के अपने निष्कर्ष बाकी सब तक पहुँचे।

वे रातें जब महाप्रभु अपने कक्ष में नहीं मिले #

श्री चैतन्य-चरितामृत की अन्त्य-लीला बार-बार और ठीक-ठीक विस्तार से बताती है कि पुरी के अन्तिम वर्षों में जब महाप्रभु का कृष्ण-विरह का भाव गहरा होता गया, तब क्या-क्या हुआ। एक से अधिक बार स्वरूप दामोदर और सेवक गोविन्द ने पाया कि भगवान् के कक्ष के तीनों द्वार बाहर से बन्द थे, फिर भी महाप्रभु भीतर नहीं थे। ऐसी ही एक रात उन्होंने महाप्रभु को सिंहद्वार के पास मूर्च्छित पाया। उनका शरीर असाधारण रूप से लम्बा हो गया था, और उनकी हड्डियों के जोड़ ढीले पड़ गए थे। स्वरूप दामोदर उनके कान में भगवन्नाम गाते रहे। अन्त में महाप्रभु "हरिबोल!" पुकारते हुए अचानक बाहरी चेतना में लौट आए। एक और रात, द्वार उसी तरह बन्द रहते हुए भी, महाप्रभु तीन ऊँची दीवारें पार कर गए। वे तैलंग प्रदेश की गायों के एक झुण्ड के बीच गिर पड़े। उनके अंग "कछुए की भाँति" पूरी तरह शरीर में सिमट गए थे, मुख से झाग निकल रहा था, त्वचा पर रोमांच के दाने उभर आए थे, और आँखों से अब भी आँसू बह रहे थे। गायें स्वयं उनके चारों ओर सटकर खड़ी थीं और हटाने पर भी नहीं हटती थीं। स्वरूप दामोदर ने मशालों के साथ एक खोजी दल बनाया और उन्हें ढूँढ़ निकाला। उन्होंने संकीर्तन के द्वारा महाप्रभु को होश में लाने के प्रयास का नेतृत्व किया। होश में आकर भी महाप्रभु अभी उलझन में थे। उन्होंने पूछा कि वे कहाँ हैं और क्या हुआ। स्वरूप दामोदर ने उत्तर में श्रीमद्भागवतम् का एक श्लोक गाया, जिसमें कृष्ण की बाँसुरी के मोहक संगीत का वर्णन है। उन्होंने यह श्लोक इसलिए चुना, क्योंकि वे किसी भी और व्यक्ति से बेहतर समझते थे कि भगवान् को उस समय कौन-सा भाव फिर से सुनने की आवश्यकता है।

समुद्र से निकाले गए #

सबसे अद्भुत बचाव शरद् पूर्णिमा की एक रात को समुद्र-तट के पास ऐतोता उद्यान के निकट हुआ। कृष्ण की रास-लीला की स्मृतियों में डूबकर महाप्रभु ने समुद्र को यमुना नदी समझ लिया और उसमें तैरने लगे। लहरें उनके मूर्च्छित शरीर को दक्षिण में कोणार्क की ओर बहा ले गईं। वहाँ एक मछुआरे ने सोचा कि उसने कोई बहुत बड़ी मछली पकड़ ली है, और उसने उन्हें अपने जाल में खींच लिया। जैसे ही मछुआरे ने भगवान् के बदले हुए शरीर को छुआ, उस पर भी प्रेम के लक्षणों की लहरें छा गईं। डर के मारे उसने सोचा कि उसे कोई भूत लग गया है। स्वरूप दामोदर और दूसरे भक्त रात भर तट पर खोजते रहे, और अन्त में उन्होंने दोनों को साथ पाया। मछुआरा बहुत डरा हुआ था। स्वरूप दामोदर को उसे थप्पड़ मारकर उस पर हरे कृष्ण का जप करना पड़ा, तब जाकर वह इतना शान्त हुआ कि समझ सके कि वास्तव में क्या हुआ था। इसके बाद संकीर्तन से स्वयं महाप्रभु होश में आए। अभी भी आधी समाधि की अवस्था में उन्होंने बताया कि उन्होंने गोपियों के साथ कृष्ण की जल-लीलाओं में क्या देखा और क्या अनुभव किया।

भगवान् के अपने गोपनीय श्लोक को पढ़ना #

जब महाप्रभु बाहर से शान्त दिखते थे, तब भी स्वरूप दामोदर उन्हें किसी और से अधिक गहराई से समझते थे। रथयात्रा में भगवान् जगन्नाथ के रथ के आगे नृत्य करते समय भगवान् कभी-कभी एक संस्कृत श्लोक सुनाते थे। उस श्लोक में एक सांसारिक प्रेमी के अपनी प्रेयसी से फिर मिलने की बात है। कृष्णदास कविराज गोस्वामी के अनुसार, ये शब्द "किसी साधारण बालक और बालिका के मध्य की व्याकुलता" जैसे लगते थे, लेकिन इनका वास्तविक और ऊँचा अर्थ "केवल स्वरूप दामोदर को ही ज्ञात था"। एक वर्ष रूप गोस्वामी ने संयोग से वह श्लोक सुन लिया। भगवान् की अपनी कृपा से वे उसका छिपा हुआ अर्थ समझ गए। उन्होंने गुप्त रूप से उत्तर में एक श्लोक रचा, जिसमें वह अर्थ प्रकट हो गया। उन्होंने उसे एक ताड़पत्र पर लिखकर अपनी कुटिया की छत पर रख दिया। जब महाप्रभु ने उसे पाया और पढ़ा, तो वे प्रेम के इतने तीव्र आवेश में आ गए कि कुछ ही क्षण बाद पहुँचे रूप गोस्वामी डण्डे की तरह भूमि पर गिर पड़े। महाप्रभु को आश्चर्य हुआ कि कोई बाहरी व्यक्ति उनके सबसे निजी भाव को कैसे समझ सका। वे तुरन्त स्पष्टीकरण के लिए स्वरूप दामोदर की ओर मुड़े। केवल स्वरूप दामोदर ही ऐसा उत्तर दे सकते थे, जिस पर भरोसा किया जा सके। उन्होंने कहा कि रूप गोस्वामी को अवश्य ही भगवान् का अपना विशेष आशीर्वाद मिला होगा। पूरे ग्रन्थ में यह इस बात के सबसे स्पष्ट प्रमाणों में से एक है कि महाप्रभु के आन्तरिक जीवन से स्वरूप दामोदर की निकटता केवल भक्ति नहीं थी। यह एक ऐसी गहरी समझ थी, जिसके योग्य किसी और को नहीं माना जाता था। उस अवसर से पहले स्वयं रूप गोस्वामी को भी इसके योग्य नहीं माना गया था।

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अध्याय 4

ललिता-सखी के रूप में आध्यात्मिक पहचान

गौड़ीय वैष्णव परम्परा स्वरूप दामोदर को राधारानी की दो या तीन निकटतम गोपी-सखियों में क्यों रखती है - और स्रोत उनके ठीक-ठीक नाम पर असहमत क्यों हैं।

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गौड़ीय वैष्णव परम्परा मानती है कि पुरी में श्री चैतन्य महाप्रभु के आस-पास रहने वाले भक्त, अपने बाहरी जीवन के पीछे, स्वयं कृष्ण की व्रज-लीला के निवासी थे। स्वरूप दामोदर के बारे में सभी स्रोत सहमत हैं कि यह पहचान उन्हें राधारानी के बहुत निकट रखती है। वे व्रज में राधारानी की सबसे निकट की सखियों में से एक हैं। लेकिन उस सखी के ठीक-ठीक नाम पर स्रोत सहमत नहीं हैं।

गौर-गणोद्देश-दीपिका वास्तव में क्या कहती है #

कवि कर्णपुर की गौर-गणोद्देश-दीपिका को वह पारम्परिक कुंजी माना जाता है, जो चैतन्य महाप्रभु के हर सहचर को कृष्ण की व्रज-लीला के किसी पात्र से जोड़ती है। यह ग्रन्थ स्वरूप दामोदर को विशाखा-देवी बताता है। व्रज में विशाखा को उस सखी के रूप में स्मरण किया जाता है, जिन्होंने स्वयं राधारानी को कलाएँ सिखाईं। बाद के कई जीवनी-स्रोतों में उद्धृत एक श्लोक यह बात सीधे कहता है। उसके अनुसार, जिन विशाखा ने कभी व्रज में राधा को सिखाया था, वही अब गौर-लीला में स्वरूप गोस्वामी बन गई हैं, और फिर से राधा-कृष्ण के भावों का आनन्द ले रही हैं। सबसे पुराने स्रोतों को ध्यान से और कड़ाई से पढ़ें, तो वे इसी पहचान का समर्थन करते हैं। स्वरूप दामोदर पर लिखी गई अधिकतर विस्तृत गौड़ीय जीवनियाँ भी यही मानती हैं कि ग्रन्थों में इसी पहचान का सच्चा आधार मिलता है।

अधिकतर लोग अब भी ललिता-सखी नाम क्यों लेते हैं #

फिर भी रोज़ की भक्ति-चर्चा में स्वरूप दामोदर को विशाखा की तुलना में ललिता-सखी का अवतार कहीं अधिक बार कहा जाता है। ऐसा उनके सम्मान में पढ़े जाने वाले प्रणाम-मन्त्रों में, छोटी लोकप्रिय जीवनियों में, और गौड़ीय संस्थाओं द्वारा प्रकाशित कुछ सामग्री में भी होता है। उनके सम्मान में पढ़ा जाने वाला एक पारम्परिक प्रणाम-मन्त्र उन्हें सीधे ललिता का अवतार और चैतन्य महाप्रभु का परमप्रिय भक्त कहकर सम्बोधित करता है। लेकिन यही परम्परा गौर-गणोद्देश-दीपिका का भी उद्धरण देती है, जो उन्हें विशाखा बताती है। ये दोनों वर्णन बिना किसी मेल के साथ-साथ चलते रहते हैं। इस अन्तर को ईमानदारी से सुलझाया नहीं जा सकता। इसलिए चुपचाप एक नाम चुन लेने के बजाय, हम इसे साफ-साफ बता रहे हैं। मूल श्लोक विशाखा कहता है। लोकप्रिय भक्ति की एक व्यापक और पुरानी धारा ललिता कहती है। कोई भी स्रोत यह नहीं बताता कि ये दोनों दावे आपस में कैसे मेल खाते हैं, या सामान्य प्रयोग में किसने किसका स्थान लिया। यही प्रश्न पुरी में उनके सबसे निकट के साथी रामानन्द राय के साथ भी उठता है। चैतन्य-चरितामृत पर श्रील प्रभुपाद का अपना तात्पर्य रामानन्द राय को "अर्जुन का अवतार और कुछ के अनुसार विशाखादेवी का अवतार माना गया" बताता है। अर्थात् विशाखा नाम अलग-अलग स्रोतों में, अलग-अलग समय पर, दोनों व्यक्तियों से जोड़ा गया है। इससे पता चलता है कि इस तरह के दोहरे नाम केवल स्वरूप दामोदर के साथ ही नहीं जुड़े।

राधा की दो निकटतम सखियाँ, पुरी में प्रतिबिम्बित #

नाम चाहे जो भी सही हो, सभी स्रोत इस निकटता पर सहमत हैं, और यही गहरी बात है। राधारानी की आठ प्रमुख सखियों में ललिता और विशाखा को उनकी सबसे निकट और सबसे विश्वस्त सखियों के रूप में स्मरण किया जाता है। कृष्ण के साथ उनके जीवन के लगभग हर महत्त्वपूर्ण क्षण में ये दोनों उनके साथ रहती हैं। भक्ति-लेखक पुरी में स्वरूप दामोदर और रामानन्द राय का वर्णन ठीक इसी रूप में करते हैं। रात-दर-रात ये दोनों महाप्रभु के साथ राधा-कृष्ण के प्रेम के अन्तरतम सत्यों की चर्चा करते थे, और वहाँ उपस्थित कोई और उसे समझ नहीं पाता था। इस प्रकार पुरी में उन्होंने वही भूमिका निभाई, जो व्रज में ललिता और विशाखा स्वयं राधारानी के लिए निभाती हैं। यह तुलना केवल काव्य नहीं है। यह उस सेवा से मेल खाती है, जो इन दोनों ने भगवान् के अन्तिम वर्षों में वास्तव में उनके लिए की। इसकी चर्चा रामानन्द राय के साथ मित्रता पृष्ठ पर की गई है।

यह पहचान उनकी भूमिका के लिए क्यों महत्त्वपूर्ण थी #

यह आध्यात्मिक पहचान स्वरूप दामोदर की कथा की कोई छोटी-सी बात नहीं है। सम्भवतः यही वह कारण है, जिससे परम्परा बाकी हर विषय में उनके निर्णय पर भरोसा करती है। वे ऐसे द्वारपाल थे, जो कविता में रसाभास की जाँच करते थे। महाप्रभु ने भावावेश में जो निजी श्लोक पढ़ा, उसे केवल वही समझते थे। भगवान् को मूर्च्छा से वापस लाने के लिए वे ठीक सही समय पर ठीक सही गीत गाते थे। यह सब राधा के अपने भावों के साथ ऐसी निकटता की ओर संकेत करता है, जिसे कोई साधारण विद्वान, चाहे कितना भी प्रतिभाशाली हो, केवल ग्रन्थों से नहीं सीख सकता। इस निकटता को उन्हें विशाखा कहकर समझाया जाए या ललिता कहकर, परम्परा का बड़ा दावा एक ही है। महाप्रभु के भावावेशों की उनकी समझ, जिसका विस्तृत वर्णन भगवान् के अन्तरतम भावों के संरक्षक पृष्ठ पर है, साधारण विद्वत्ता से परे किसी स्रोत से आई थी। यह समझ इस कारण थी कि एक अन्य जीवन में, अर्थात् व्रज-लीला में, वे पहले से ही उस स्थान पर खड़े थे, जहाँ केवल राधा की सबसे निकट की सखियाँ खड़ी होती हैं।

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अध्याय 5

कदचा और चैतन्य-चरितामृत

किस प्रकार संस्कृत टिप्पणियों की एक निजी पुस्तिका, जो कभी स्वरूप दामोदर के अपने नाम से प्रकाशित नहीं हुई, श्री चैतन्य-चरितामृत की आधारशिला बनी।

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श्री चैतन्य-चरितामृत में श्री चैतन्य महाप्रभु के जीवन का सबसे विस्तृत विवरण मिलता है। फिर भी यह ग्रन्थ अपने को आँखों देखा विवरण नहीं कहता। इसके लेखक स्वयं साफ़ कहते हैं कि भगवान् के बाद के वर्षों की सामग्री उन्हें पहले किसी और स्रोत से मिली थी। वह स्रोत था स्वरूप दामोदर गोस्वामी की एक निजी पुस्तिका।

दो टिप्पणी-लेखक, एक जीवन के दो भाग #

कृष्णदास कविराज गोस्वामी साफ़ बताते हैं कि भगवान् के जीवन के हर भाग की सामग्री उन्होंने कहाँ से ली। वे बताते हैं कि मुरारी गुप्त पहले ही भगवान् के गृहस्थ-जीवन के वर्षों, अर्थात् आदि-लीला, को संक्षेप में लिख चुके थे। स्वरूप दामोदर ने उसके बाद की सब घटनाओं के लिए यही काम किया। इनमें भगवान् का संन्यास, उनकी यात्राएँ और जगन्नाथ पुरी में बिताए अठारह वर्ष शामिल हैं। यह सब संक्षिप्त टिप्पणियों के रूप में लिखा गया, जो कृष्णदास कविराज के अपने शब्दों में "एक पुस्तक में रखी गई" थीं। वे साफ़ कहते हैं कि इन दोनों की टिप्पणियाँ "इस ग्रन्थ का आधार" हैं। इसलिए चैतन्य-चरितामृत के मध्य-लीला और अन्त्य-लीला भागों में पाठक को जो कुछ मिलता है, वह लगभग सब अन्त में स्वरूप दामोदर की टिप्पणियों पर ही टिका है। भगवान् के अपने सचिव के रूप में, उस समय क्या लिखना है, यह स्वरूप दामोदर ने ही चुना था।

संस्कृत टिप्पणियाँ, कोई पूर्ण ग्रन्थ नहीं #

स्वरूप दामोदर ने कोई सजी-सँवरी जीवनी नहीं लिखी। परम्परा बताती है कि उनकी कदचा छोटे-छोटे संस्कृत सारांश-श्लोकों का एक संग्रह थी। यह भगवान् के प्रतिदिन के भावों और कार्यों का अपने उपयोग के लिए रखा गया लेखा था, न कि दूसरों में बाँटने के लिए लिखी गई कोई साहित्यिक रचना। लगता है कि उन्होंने इसे सबके लिए लिखी कृति के रूप में कभी सोचा ही नहीं था। बल्कि, भक्तिविनोद ठाकुर की टीका के अनुसार, उन्होंने इसकी बातें सीधे केवल एक व्यक्ति को सिखाईं: रघुनाथ दास गोस्वामी को। रघुनाथ दास एक धनी और कुलीन परिवार में जन्मे थे, लेकिन उन्होंने अपने परिवार का धन छोड़ दिया। समय के साथ वे स्वरूप दामोदर के अपने सेवक और निरन्तर सहायक बन गए, और उन्होंने पुरी में सोलह वर्षों तक गोपनीय सेवा की। बाद की पीढ़ियों के वैष्णवों को स्वरूप दामोदर की कदचा के बारे में जो कुछ पता चला, वह केवल इसलिए पता चला, क्योंकि रघुनाथ दास गोस्वामी ने इसे उनसे सीधे सुना था और आगे पहुँचाया।

रघुनाथ दास से कृष्णदास कविराज तक #

इस शृंखला की अन्तिम कड़ी का नाम स्वयं कृष्णदास कविराज गोस्वामी बताते हैं। यह पूरे ग्रन्थ के सबसे अधिक उद्धृत अंशों में से एक है। वे लिखते हैं कि भगवान् की लीलाएँ सबसे श्रेष्ठ रत्न हैं, जो "स्वरूप दामोदर गोस्वामी के भण्डार में रखी गई हैं, जिन्होंने उन्हें रघुनाथ दास गोस्वामी को समझाया, जिन्होंने उन्हें मुझे दोहराया।" वे कहते हैं कि उन्होंने रघुनाथ दास गोस्वामी से जो कुछ सुना, वह सब उस ग्रन्थ में लिख दिया, जो अब सब जगह के भक्तों को अर्पित है। यह प्रेरणा का कोई अस्पष्ट दावा नहीं है। इसमें क्रम से उन तीन व्यक्तियों के नाम दिए गए हैं, जिनके द्वारा भगवान् के बाद के जीवन की सामग्री चैतन्य-चरितामृत तक पहुँची। लेकिन हमें साफ़ समझना चाहिए कि इससे क्या सिद्ध होता है और क्या नहीं। इससे यह पता चलता है कि कृष्णदास कविराज गोस्वामी के अनुसार उनकी जानकारी कहाँ से आई। लेकिन इससे उस जानकारी की अलग से पुष्टि नहीं होती, क्योंकि कदचा कभी अलग ग्रन्थ के रूप में सुरक्षित नहीं रही, जिससे तैयार ग्रन्थ को मिलाकर जाँचा जा सके। फिर भी, यह बात लेखक ठीक उस समय कहते हैं, जब वे अपनी पद्धति समझा रहे होते हैं। साथ ही, पुरी-वर्षों का कोई दूसरा विवरण नहीं बचा है जो इसका खण्डन करे। इन कारणों से गौड़ीय वैष्णव परम्परा ने इसे सदा विश्वसनीय माना है।

एक डायरी जो केवल परोक्ष रूप से जीवित है #

यह बात मन को धीरे से छू जाती है कि स्वरूप दामोदर का अपना लेखन किसी दूसरे के ग्रन्थ में पूरी तरह समा गया। उन्हें अपनी पीढ़ी के महान विद्वानों में से एक के रूप में याद किया जाता है। श्री चैतन्य-चरितामृत विद्वत्ता में उनकी तुलना स्वयं बृहस्पति से करता है। फिर भी आज उनकी निजी कदचा की एक भी पंक्ति अलग से नहीं बची है। संगीत पर उनके ग्रन्थ संगीत-दामोदर का उल्लेख परम्परा में मिलता है, लेकिन वह भी ऐसे रूप में सुरक्षित नहीं है जिसे आज पढ़ा जा सके। उनके लेखन का जो कुछ भी आज के पाठक तक पहुँचता है, वह रघुनाथ दास गोस्वामी की स्मृति और कृष्णदास कविराज गोस्वामी की लेखनी से होकर आता है। इसलिए, एक सच्चे अर्थ में, श्री चैतन्य-चरितामृत की मध्य-लीला और अन्त्य-लीला पढ़ना ही आज स्वरूप दामोदर की अपनी कदचा पढ़ने के सबसे निकट पहुँचना है। स्वरूप दामोदर ने अपना पूरा जीवन यह देखने में लगाया कि महाप्रभु तक केवल सही शब्द ही पहुँचें, और कोई नहीं। सम्भवतः ऐसा व्यक्ति अपने शब्दों के लिए भी ठीक यही चाहता।

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अध्याय 6

रामानन्द राय के साथ मित्रता

एक वैरागी विद्वान और त्यागपत्र दे चुके एक राजकीय शासक, प्रेम के सबसे गहरे सत्यों की खोज में महाप्रभु के दो अभिन्न साथी बन गए।

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बिल्कुल अलग-अलग जीवन से आए दो व्यक्ति थोड़े-थोड़े समय के अन्तर से पुरी पहुँचे। वे श्री चैतन्य महाप्रभु के अन्तिम वर्षों के दो स्तम्भ बन गए। एक थे स्वरूप दामोदर, जो वैरागी विद्वान और गायक थे। दूसरे थे रामानन्द राय, जो एक शासक थे और भगवान् के चरणों में बैठने के लिए अभी-अभी अपना राजकीय पद छोड़कर आए थे।

एक ही कक्ष तक जाने वाले दो भिन्न मार्ग #

रामानन्द राय स्वरूप दामोदर से बिल्कुल अलग रास्ते से पुरी पहुँचे। महाप्रभु जब दक्षिण भारत की तीर्थयात्रा पर थे, तब गोदावरी के तट पर रामानन्द राय पहली बार उनसे मिले। उस समय वे राजा प्रतापरुद्र के अधीन विद्यानगर के शासक थे। बाद में भगवान् के कहने पर उन्होंने अपना पद छोड़ा और हमेशा के लिए पुरी में बस गए। दूसरी ओर, स्वरूप दामोदर नवद्वीप की भक्ति से होकर आए थे, और वाराणसी में उन्होंने अपनी ही इच्छा से वैराग्य का व्रत लिया था। श्री चैतन्य-चरितामृत के अनुसार दोनों लगभग एक ही समय पुरी आए। उसके बाद से भगवान् की निजी सन्ध्याओं के हर विवरण में दोनों के नाम बार-बार, लगभग एक पक्की जोड़ी की तरह, साथ-साथ आते हैं।

विभाजित गुण, एक ही प्रयोजन #

यह जोड़ी इसलिए सफल रही, क्योंकि दोनों एक ही आवश्यकता को बहुत अलग ढंग से पूरा करते थे, और दोनों उसे पूरी तरह पूरा करते थे। स्वरूप दामोदर गाते थे। वे विद्यापति और चण्डीदास की कविताएँ और जयदेव गोस्वामी का गीत-गोविन्द गाते थे। श्री चैतन्य-चरितामृत कहता है कि वे इन्हें गन्धर्व जैसी कुशलता से गाते थे। रामानन्द राय पाठ करते थे। वे अपने नाटक जगन्नाथ-वल्लभ-नाटक से, और श्रीमद्भागवतम् तथा दूसरे स्रोतों से श्लोक सुनाते थे। ये श्लोक उनकी काव्य-सुन्दरता के लिए चुने जाते थे। हर रात ये दोनों महाप्रभु के साथ बैठते, जब महाप्रभु राधा और कृष्ण की लीलाओं और भावों का रस लेते थे। स्वरूप दामोदर संगीत देते थे, और रामानन्द राय शब्द। दोनों ने मिलकर भगवान् के भावावेशों को ऐसे प्रकट करने में सहायता की, जैसा अकेले कोई भी नहीं कर सकता था। श्री चैतन्य-चरितामृत सीधे कहता है कि महाप्रभु ने विशेष रूप से गदाधर पण्डित, जगदानन्द पण्डित और स्वरूप दामोदर की संगति में माधुर्य-रस का, अर्थात् मधुर प्रेम के रस का, आनन्द लिया। रामानन्द राय की मित्रता को वे उसके अपने अलग रस के लिए बहुत प्रिय मानते थे। इस प्रकार इन दोनों ने मिलकर भगवान् के लगभग हर उस भाव को बाहर लाने और शब्द देने में सहायता की, जिसकी उन्हें आवश्यकता थी।

ललिता और विशाखा, पुरी में प्रतिबिम्बित #

भक्ति-लेखक इस जोड़ी का वर्णन उसी चित्र से करते हैं, जो व्रज में राधा की दो सबसे निकट की गोपी-सखियों के लिए दिया जाता है। जिस प्रकार ललिता और विशाखा कभी राधारानी का साथ नहीं छोड़तीं, उसी प्रकार स्वरूप दामोदर और रामानन्द राय कभी महाप्रभु का साथ नहीं छोड़ते थे। यह तुलना केवल कहने भर की नहीं है। जैसा कि ललिता-सखी के रूप में आध्यात्मिक पहचान पृष्ठ पर समझाया गया है, गौड़ीय परम्परा दोनों को उसी अन्तरंग सखी-मण्डल की सखियों के रूप में पहचानती है। लेकिन स्रोत इस बात पर स्पष्ट रूप से सहमत नहीं हैं कि कौन-सा नाम किस पार्षद का है। अलग-अलग विवरणों में ललिता और विशाखा, दोनों नाम, हर एक व्यक्ति से जोड़े गए हैं। फिर भी मुख्य बात पर कोई स्रोत विवाद नहीं करता। स्वरूप दामोदर और रामानन्द राय, दोनों मिलकर, महाप्रभु के हृदय के सबसे निकट के दो स्थानों पर थे, ठीक वैसे ही जैसे व्रज में उनके गोपी-रूप, ललिता और विशाखा, राधा के हृदय के सबसे निकट के दो स्थानों पर हैं।

अन्त तक साथ #

महाप्रभु के अन्तिम वर्षों में उनका भाव और गहरा होता गया। वे उस अवस्था में पहुँचे, जिसे भक्त उनका दिव्योन्माद, अर्थात् विरह का दिव्य उन्माद, कहते हैं। उस समय स्वरूप दामोदर और रामानन्द राय, जिनके नाम एक जोड़ी के रूप में लिए जाते हैं, निरन्तर उनके पास रहे। वे उन्हें शान्त भी करते थे और साथ ही उनके भाव को पोषित भी करते थे। श्री चैतन्य-चरितामृत के अन्तिम अध्याय में लिखा है कि भगवान् ने इन दोनों से सीधे बात की। उन्होंने इनसे, और इनके माध्यम से पूरे संसार से, ज़ोर देकर कहा कि भगवन्नाम का संकीर्तन ही इस युग में मुक्ति का एकमात्र निश्चित साधन है। महाप्रभु इन्हीं दो व्यक्तियों को, और किसी और को नहीं, अपने संस्कृत श्लोक सुना रहे थे और उनके साथ उनके अर्थ का रस ले रहे थे। यह ठीक उन्हीं रातों की बात है, जिनके बाद श्री चैतन्य-चरितामृत, अपने ही कथन के अनुसार, आगे की घटनाओं का केवल संकेत देना आरम्भ करता है। भगवान् के अन्तिम दिनों में इस साथ का, और स्वयं स्वरूप दामोदर का, क्या हुआ, यह तिरोभाव और महाप्रभु का शोक पृष्ठ पर बताया गया है। वहाँ यह भी समझाया गया है कि घटनाओं के क्रम के बारे में क्या आज भी सचमुच अनिश्चित है।

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अध्याय 7

तिरोभाव और महाप्रभु का शोक

श्री चैतन्य-चरितामृत भगवान् और स्वरूप दामोदर के इस संसार से प्रस्थान के क्रम के विषय में क्या कहता है, और ईमानदारी से क्या नहीं सुलझाता।

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यह प्रसिद्ध बात है कि श्री चैतन्य-चरितामृत श्री चैतन्य महाप्रभु के अपने तिरोभाव का सीधा वर्णन नहीं करता। कृष्णदास कविराज गोस्वामी केवल इतना कहते हैं कि ग्रन्थ समाप्त करने से पहले वे इसका "संकेत" देते हैं। स्वरूप दामोदर के अपने निधन के बारे में भी ग्रन्थ इसी प्रकार संकोच रखता है। इसलिए हमें ठीक-ठीक पता नहीं है कि भगवान् के तिरोभाव की तुलना में उनका निधन कब हुआ। हमारी जानकारी में यह एक सच्ची कमी है।

गहराते शोक के वर्ष #

महाप्रभु और स्वरूप दामोदर के तिरोभाव का ठीक-ठीक क्रम जो भी रहा हो, हर विवरण इस बात पर सहमत है कि पुरी के अन्तिम वर्ष स्वयं महाप्रभु के लिए बढ़ते हुए शोक के वर्ष थे। कृष्ण से विरह के उनके भाव, जिनका विस्तार से वर्णन भगवान् के अन्तरतम भावों के संरक्षक पृष्ठ पर किया गया है, लगातार अधिक तीव्र होते गए। भक्त इन दौरों को दिव्योन्माद, अर्थात् दिव्य उन्माद, कहते हैं। इनमें भगवान् के शरीर में ऐसे परिवर्तन होते थे, जिन्हें देखकर लोग डर जाते थे। फिर भी इन परिवर्तनों से यह दिखता था कि वे भीतर कितनी गहराई से डूबे हुए थे। उन्हीं वर्षों की एक दुःखद घटना हरिदास ठाकुर का चले जाना था। महाप्रभु ने स्वयं उनके शरीर को उठाया और अपने हाथों से उन्हें समाधि दी। इस पूरे समय में स्वरूप दामोदर और रामानन्द राय, जैसा कि रामानन्द राय के साथ मित्रता पृष्ठ पर बताया गया है, निरन्तर उनके पास रहे। वे गाते और पाठ करते थे, ताकि महाप्रभु के विरह-शोक को पोषण भी मिले और वह शान्त भी हो। यह विरह की ऐसी प्यास थी, जो अपने स्वभाव से ही इस संसार में कभी पूरी तरह बुझ नहीं सकती थी।

चैतन्य-चरितामृत वास्तव में क्या कहता है #

यहाँ हमें धीरे चलना होगा और सावधान रहना होगा। बाद की कई भक्ति-कथाएँ बताती हैं कि स्वरूप दामोदर के निधन से भगवान् के अन्तिम दिनों में महाप्रभु का शोक और गहरा हो गया। इसका अर्थ यह निकलता है कि स्वरूप दामोदर पहले चले गए, जब भगवान् अभी इस संसार में थे, और इस क्षति ने महाप्रभु की अपनी गिरती दशा और तिरोभाव में सीधी भूमिका निभाई। यह कथा बहुत व्यापक रूप से इसी तरह सुनाई जाती है। लेकिन श्री चैतन्य-चरितामृत का अपना पाठ, रघुनाथ दास गोस्वामी के जीवन के विवरण में, क्रम उल्टा बताता है। वह कहता है कि रघुनाथ दास गोस्वामी ने पुरी में सोलह वर्षों तक गोपनीय सेवा की, "और भगवान् तथा स्वरूप दामोदर, दोनों के तिरोभाव के पश्चात्, उन्होंने जगन्नाथ पुरी छोड़ दिया और वृन्दावन चले गए"। इसमें पहले भगवान् के तिरोभाव का नाम है और उसके बाद स्वरूप दामोदर के तिरोभाव का। बाद के कई जीवनी-सारांश भी इसी पाठ से सहमत हैं। वे बताते हैं कि स्वरूप दामोदर का निधन "भगवान् के तिरोभाव के कुछ ही समय बाद," बाद की एक रथयात्रा के दिन हुआ।

चुपचाप कोई एक पक्ष चुनने के बजाय, हम यह मतभेद यहाँ जैसा है वैसा ही बता रहे हैं। विश्वास के साथ केवल इतना कहा जा सकता है। दोनों का इस संसार से प्रस्थान समय में एक-दूसरे के बहुत निकट हुआ। यह इतना निकट था कि बाद की एक पीढ़ी के भक्तों ने उन्हें लगभग एक ही घटना के रूप में याद किया। श्री चैतन्य-चरितामृत जहाँ भी इस प्रश्न पर कुछ कहता है, वहाँ उसके अपने शब्द स्वरूप दामोदर के निधन को भगवान् के तिरोभाव के बाद रखते हैं, पहले नहीं। और किसी भी स्रोत में स्वरूप दामोदर के अपने तिरोभाव का वर्ष नहीं दिया गया है। स्रोत केवल यही बात दोहराते हैं कि यह आषाढ़ मास में, रथयात्रा के किसी दिन हुआ।

रघुनाथ दास गोस्वामी का प्रस्थान #

एक बात पर हर स्रोत सहमत है, और वह है इसके बाद की घटना। जब महाप्रभु और स्वरूप दामोदर, दोनों इस संसार को छोड़ चुके, तब रघुनाथ दास गोस्वामी अन्त में जगन्नाथ पुरी छोड़कर वृन्दावन चले गए। सोलह वर्षों तक वे स्वरूप दामोदर के अपने सेवक रहे थे। वे उनसे इतने जुड़ गए थे कि लोग उन्हें केवल "स्वरूप के रघु" के नाम से जानते थे। वृन्दावन में वे रूप गोस्वामी और सनातन गोस्वामी को ढूँढकर उनके पास गए। परम्परा के अनुसार, उनका इरादा था कि जिन दोनों की उन्होंने सेवा की थी, उनके बिना जीने के बजाय वे गोवर्धन पर्वत पर अपने प्राण त्याग देंगे। वृन्दावन के गोस्वामियों ने उन्हें ऐसा नहीं करने दिया, और उन्हें एक आध्यात्मिक भाई के रूप में अपना लिया। उस समय से रघुनाथ दास गोस्वामी अपने साथ वह सब कुछ लिए रहे, जो स्वरूप दामोदर ने उन्हें भगवान् की गोपनीय पुरी-लीलाओं के बारे में सिखाया था। इसके बाद उन्होंने जो कुछ बताया, वह अन्त में कृष्णदास कविराज गोस्वामी तक पहुँचा और श्री चैतन्य-चरितामृत बना, जैसा कि कदचा और चैतन्य-चरितामृत पृष्ठ पर बताया गया है।

केवल परोक्ष रूप से संरक्षित एक विरासत #

बाद की परम्परा पुरी में स्वरूप दामोदर की किसी अलग समाधि की ओर विश्वास के साथ संकेत नहीं करती। इसके बजाय भक्ति-स्रोत बताते हैं कि वृन्दावन में राधा-गोविन्द मन्दिर के पास बनी चौंसठ स्मारक-समाधियों के बीच उनकी एक प्रतीकात्मक समाधि है। फिर भी, जहाँ तक लिखित प्रमाण बताते हैं, वे स्वयं इस जीवन में कभी वृन्दावन नहीं गए। यह अनोखी बात ऐसे व्यक्ति पर ठीक बैठती है, जिनकी पूरी सेवा ही बिना दिखे रहने में थी। श्री चैतन्य-चरितामृत के अपने शब्दों में, वे ऐसे व्यक्ति थे जो "सामान्यतः किसी से बातचीत नहीं करता था" और "एकान्त में रहना पसन्द करता था।" उन्होंने कोई संस्था नहीं बनाई, शिष्यों की ऐसी कोई परम्परा नहीं चलाई जिसे इतिहास नाम से याद करे, और अपने नाम से कोई ग्रन्थ प्रकाशित नहीं किया। इसके बजाय उन्होंने जो छोड़ा, वह कम दिखाई देने वाला था, लेकिन अन्त में कहीं अधिक स्थायी सिद्ध हुआ। वर्षों तक उन्होंने एक समर्पित सचिव के रूप में चुपचाप निजी टिप्पणियाँ रखीं। यही टिप्पणियाँ बाद की पीढ़ियों के गौड़ीय वैष्णवों के लिए सबसे आवश्यक वस्तु सिद्ध हुईं, ताकि वे समझ सकें कि श्री चैतन्य महाप्रभु में वास्तव में क्या देखा गया था।

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उपसंहार

वैष्णव गीत-संग्रह में गीत #

वैष्णव गीत-संग्रह में श्रील स्वरूप दामोदर गोस्वामी द्वारा रचित माना जाने वाला 1 गीत है। यहाँ सम्पूर्ण लेखक पृष्ठ देखें।