नारद मुनि
स्वर्गिक ऋषि तथा भक्ति के भ्रमणशील शिक्षक, व्यासदेव एवं ध्रुव महाराज के गुरु
सम्पूर्ण जीवनी, एक पृष्ठ पर: मुख्य जीवनी और सभी लीला-पृष्ठ, क्रम से, एक ही स्थान पर
परिचय
सम्पूर्ण वैदिक साहित्य में नारद मुनि सबसे अधिक भ्रमण करने वाले व्यक्तित्वों में से एक हैं। वे एक स्वर्गिक ऋषि हैं जो भौतिक ब्रह्माण्ड और आध्यात्मिक आकाश, दोनों में सहज विचरण करते हैं। वे अपने साथ केवल एक वीणा रखते हैं और जहाँ भी जाते हैं वहाँ कृष्ण-नाम का कीर्तन करते हैं। गौड़ीय वैष्णव उन्हें ब्रह्म-सम्प्रदाय के द्वितीय आचार्य के रूप में सम्मान देते हैं। यह गुरु-परम्परा भगवान् ब्रह्मा से नारद के माध्यम से व्यासदेव तक आती है। अनेक पीढ़ियों बाद यही परम्परा श्रील प्रभुपाद तक पहुँचती है। उन्हें सबसे अधिक एक ही कार्य के लिए स्मरण किया जाता है। उन्होंने व्यासदेव को श्रीमद्भागवतम् लिखने के लिए प्रेरित किया, जबकि व्यासदेव पहले ही वेदों का संकलन और महाभारत की रचना कर चुके थे। श्रीमद्भागवतम् सम्पूर्ण वैदिक ज्ञान का पका हुआ फल है। यह शास्त्र अपने आरम्भिक श्लोकों में स्वयं यही कहता है: "श्रीमद्भागवतम् का रसास्वादन करो, जो वैदिक साहित्य रूपी कल्पवृक्ष का परिपक्व फल है" (श्रीमद्भागवतम् 1.1.3)।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| पद | ब्रह्म-सम्प्रदाय के द्वितीय आचार्य; भगवान् ब्रह्मा के मानस-पुत्र |
| गुरु | अपने वर्तमान जन्म में भगवान् ब्रह्मा; पूर्वजन्म में अनाम भ्रमणशील वैष्णव सन्न्यासी |
| वाद्य-यन्त्र | एक वीणा; परम्परा के अनुसार लिंग पुराण में कहा गया है कि यह वीणा उन्हें भगवान् कृष्ण ने दी थी |
| सबसे प्रसिद्ध कार्य | व्यासदेव को श्रीमद्भागवतम् लिखने का निर्देश देना (श्रीमद्भागवतम् 1.5) |
| प्रसिद्ध शिष्य | ध्रुव महाराज, प्रह्लाद महाराज, व्यासदेव, वाल्मीकि तथा अन्य अनेक |
| उनकी मानी जाने वाली रचना | नारद-भक्ति-सूत्र |
| प्रमुख स्रोत | श्रीमद्भागवतम्, श्री चैतन्य-चरितामृत, तथा श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य एवं संकलित वार्ताएँ |
परिचय के शास्त्र प्रमाण (1)
निगमकल्पतरोर्गलितं फलं
शुकमुखादमृतद्रवसंयुतम् ।
पिबत भागवतं रसमालयं
मुहुरहो रसिका भुवि भावुका: ॥ ३ ॥
nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayam
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ
शब्दार्थ
nigama: the Vedic literatures; kalpa-taroḥ: the desire tree; galitam: fully matured; phalam: fruit; śuka: Śrīla Śukadeva Gosvāmī, the original speaker of Śrīmad-Bhāgavatam; mukhāt: from the lips of; amṛta: nectar; drava: semisolid and soft and therefore easily swallowable; saṁyutam: perfect in all respects; pibata: do relish it; bhāgavatam: the book dealing in the science of the eternal relation with the Lord; rasam: juice (that which is relishable); ālayam: until liberation, or even in a liberated condition; muhuḥ: always; aho: O; rasikāḥ: those who are full in the knowledge of mellows; bhuvi: on the earth; bhāvukāḥ: expert and thoughtful.
हे निपुण एवं विचारशील पुरुषो, श्रीमद्भागवतम् का रसास्वादन करो, जो वैदिक साहित्य रूपी कल्पवृक्ष का परिपक्व फल है। यह श्री शुकदेव गोस्वामी के मुख से निःसृत हुआ है। अतः यह फल और भी अधिक स्वादिष्ट हो गया है, यद्यपि इसका अमृतमय रस मुक्त आत्माओं सहित सबके लिए पहले से ही रसास्वाद्य था।
तात्पर्य से: "पिछले दो श्लोकों में यह निश्चित रूप से सिद्ध किया जा चुका है कि श्रीमद्भागवतम् वह सर्वोत्तम शास्त्र है जो अन्य समस्त वैदिक साहित्य से श्रेष्ठ है।"
श्रीमद्भागवतम् लिखने की प्रेरणा नारद ने ही व्यासदेव को दी थी। इस ग्रन्थ का अपना आरम्भिक अध्याय ही इसे सम्पूर्ण वैदिक ज्ञान के वृक्ष का पका हुआ फल कहता है। इसीलिए नारद की जीवनी के आरम्भ में ही इस कार्य को गुरु-परम्परा में उनका सबसे महत्त्वपूर्ण योगदान बताया गया है।
अध्याय 1
दासी-पुत्र के रूप में पूर्वजन्म
एक वर्षा-ऋतु में भ्रमणशील ऋषियों की सेवा करते हुए, एक निर्धन बालक ने उनकी कृपा का स्वाद चखा, और उसके पश्चात् सब कुछ बदल गया।
ब्रह्मा के पुत्र बनने से बहुत पहले नारद मुनि एक बिल्कुल अलग, मनुष्य-जीवन जी चुके थे। वे अपने वर्तमान जन्म को नहीं, बल्कि इसी पूर्व-जीवन को अपनी भक्ति का वास्तविक आरम्भ बताते हैं। यह पूरी कथा वे स्वयं व्यासदेव को सुनाते हैं। यह वर्णन श्रीमद्भागवतम् के प्रथम स्कन्ध के अन्तिम भाग में आता है।
एक दासी का एकमात्र पुत्र #
नारद बताते हैं कि एक पूर्व युग में वे एक निर्धन दासी के पुत्र के रूप में जन्मे थे। उनकी माता महान् ऋषियों के घर में काम करती थीं। वे ऋषि विद्वान् ब्राह्मण थे, जो वेदान्त-मार्ग का पालन करते थे। जब वे पाँच वर्ष के हुए, तब तक उनकी देखभाल करने वाला और कोई नहीं था, और उन्हें बाहर की दुनिया का कोई अनुभव नहीं था। नारद कहते हैं कि उन्हें दूसरों से अलग बनाने वाली बात बस इतनी थी: वे न तो चंचल थे, न ही उद्दण्ड बालक। वे अपनी माता के काम के पास ही रहते थे, आवश्यकता होने पर ही बोलते थे, और उनकी आयु के बालकों को जो खेल प्रिय होते हैं, उनमें उनकी कोई रुचि नहीं थी।
वर्षा-ऋतु की कृपा #
एक बार वेदान्तवादी ऋषियों का एक समूह वर्षा-ऋतु के चार महीनों तक उस घर में ठहरा। परम्परा से यही वह समय है, जब भ्रमण करने वाले सन्न्यासी अपनी यात्राएँ रोककर एक ही स्थान पर रहते हैं। बालक को उनकी व्यक्तिगत सेवा का काम दिया गया। ऐसे ऋषि सबके प्रति समभाव रखने के लिए प्रसिद्ध होते हैं, फिर भी उन्होंने उस बालक पर विशेष कृपा की। उनकी अनुमति से एक बार उसने उनके भोजन का शेष प्रसाद ग्रहण किया। नारद स्पष्ट कहते हैं कि इस एक ही कार्य से उनके पिछले पाप जलकर नष्ट हो गए और उनका हृदय तुरन्त शुद्ध हो गया: "उनकी अनुमति से मैंने एक बार उनके भोजन का शेष प्रसाद ग्रहण किया, और इस एक कार्य से मेरे समस्त पाप तत्काल नष्ट हो गए" (श्रीमद्भागवतम् 1.5.25)। उन महीनों में ऋषियों के पास बैठकर उन्होंने बार-बार कृष्ण की लीलाओं का वर्णन सुना। हर बार जब वे थोड़ा और सुनते, भगवान् के विषय में सुनने की उनकी रुचि और बढ़ जाती। वर्षा बीतकर शरद ऋतु आने तक वे पूरी दो ऋतुएँ केवल कृष्ण की महिमा के कीर्तन और चर्चा में लीन होकर बिता चुके थे। यह सब उन ऋषियों के बीच हुआ, जिन्हें स्वयं इसके सिवा और कुछ भी प्रिय नहीं था।
उपदेश मिला, फिर वे अकेले रह गए #
जब ऋतु समाप्त हुई और ऋषि आगे जाने की तैयारी करने लगे, तो उन्होंने बालक को विदाई का एक उपहार दिया। यह उपहार भक्ति-ज्ञान का गोपनीय उपदेश था। नारद कहते हैं कि यह वही ज्ञान है, जो भगवान् स्वयं अपने कृपापात्रों को देते हैं। इसके थोड़े ही समय बाद एक दुःखद घटना हुई। एक रात उनकी माता गाय दुहने बाहर गईं, उन्हें साँप ने डस लिया, और उनकी मृत्यु हो गई। आश्चर्य की बात है कि नारद ने इसे विपत्ति नहीं, बल्कि भगवान् की कृपा माना। अब उनका कोई और परिवार या मोह शेष नहीं था। इसलिए वे केवल कृष्ण-भावनामृत की खोज में अकेले उत्तर दिशा की ओर चल पड़ने के लिए स्वतन्त्र हो गए।
नारद अपनी माता के विषय में एक और बात बताते हैं, जिस पर आसानी से ध्यान नहीं जाता। वे उनसे बहुत प्रेम करती थीं। लेकिन वे स्वयं दूसरों पर आश्रित थीं और उनके पास कोई साधन नहीं था, इसलिए वे अपने पुत्र की रक्षा या पालन-पोषण के लिए बहुत कुछ नहीं कर सकती थीं। नारद इस स्थिति को अपनी ही एक अनोखी उपमा से समझाते हैं। इस संसार में हर व्यक्ति कठपुतली चलाने वाले के हाथ में लकड़ी की गुड़िया के समान है। उसे एक ऐसी इच्छा चलाती है, जो उसके अपने प्रेम या इच्छा से कहीं बड़ी है। नारद यह बात कड़वाहट से नहीं कहते। बल्कि यहाँ यह बात लगभग राहत देती है। माता का प्रेम उन्हें आगे होने वाली घटना से नहीं बचा सका, इसलिए जो हुआ वह उनकी माता की विफलता नहीं थी। अब उनके लिए आगे चलते रहने के सिवा कुछ शेष नहीं था।
एक झलक, और आजीवन तड़प #
अकेले और बिना किसी योजना के चलते हुए वह बालक समृद्ध नगरों, शान्त गाँवों और गौओं के चरागाहों से होकर गुज़रा। वह सोने, चाँदी और ताँबे से चमकती खानों के पास से, और कमल-पुष्पों तथा गाते पक्षियों से भरे सरोवरों के पास से निकला। फिर प्रदेश और भी जंगली होता गया, जहाँ बाँस के झुरमुट और नरकुल तथा काँटों की उलझी झाड़ियाँ थीं। अन्त में वह ऐसे अँधेरे और भयानक वनों में पहुँचा, जहाँ केवल उल्लू, सियार और साँप ही उसके साथी थे। थका, भूखा और प्यासा वह अन्त में पानी पीने और स्नान करने के लिए एक नदी पर रुका। वहीं एक बरगद के वृक्ष की छाया में विश्राम करते हुए उसने ऋषियों की सिखाई विधि से ध्यान करना आरम्भ किया। जैसे ही उसने अपने हृदय में स्थित भगवान् पर मन एकाग्र किया, कृष्ण सचमुच उसके सामने प्रकट हुए। बालक आनन्द से इतना अभिभूत हो गया कि वह न तो स्वयं को और न ही सामने खड़े स्वरूप को ठीक से देख सका। फिर उतनी ही अचानक वह दिव्य दर्शन छिप गया। उसने उसे फिर से देखने का बहुत प्रयास किया, लेकिन चाहे जितना प्रयास करे, वह उसे फिर नहीं देख सका। तब भगवान् ने स्वयं उससे बात की। उन्होंने समझाया कि नारद इस जीवन में उस स्वरूप को फिर नहीं देखेंगे। यह एक झलक केवल उनकी तड़प को और तीव्र करने के लिए दी गई थी, क्योंकि जिस भक्त की लालसा लगातार बढ़ती रहती है, वह पतित नहीं हो सकता।
इससे सान्त्वना पाकर नारद ने उस जीवन का शेष समय पृथ्वी पर भ्रमण करते और भगवान् के नामों का कीर्तन करते हुए बिताया। अन्त में उनकी मृत्यु आई। वे बताते हैं कि वह बिजली की चमक के समान अचानक और बिना किसी पीड़ा के आई। इसके बाद जो हुआ, वह ब्रह्मा-पुत्र के रूप में उनके जन्म की कथा का भाग है। इस बालक ने एक वर्षा-ऋतु के चार महीनों तक कुछ ऋषियों की सेवा की थी। अब वह पूरे ब्रह्माण्ड के प्रलय और फिर से सृष्टि के बीच से होकर एक बिल्कुल अलग प्रकार के जीवन में ले जाया गया।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (2)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
- SB 1.5.25 Srimad-Bhagavatam
अन्य शास्त्र प्रमाण:
अहं पुरातीतभवेऽभवं मुने दास्यास्तु कस्याश्चन वेदवादिनाम् ।
निरूपितो बालक एव योगिनां शुश्रूषणे प्रावृषि निर्विविक्षताम् ॥
ahaṁ purātīta-bhave 'bhavaṁ mune
dāsyās tu kasyāścana veda-vādinām
nirūpito bālaka eva yogināṁ
śuśrūṣaṇe prāvṛṣi nirvivikṣatām
शब्दार्थ
aham: I; purā: formerly; atīta-bhave: in the previous millennium; abhavam: became; mune: O muni; dāsyāḥ: of the maidservant; tu: but; kasyāścana: certain; veda-vādinām: of the followers of Vedanta; nirūpitaḥ: engaged; bālakaḥ: boy servant; eva: only; yogināṁ: of the devotees; śuśrūṣaṇe: in the service of; prāvṛṣi: during the four months of the rainy season; nirvivikṣatām: living together.
हे मुनि, पूर्व सहस्राब्दी में मैं वेदान्त के सिद्धान्तों का पालन करने वाले ब्राह्मणों की सेवा में नियुक्त एक दासी के पुत्र के रूप में जन्मा था। जब वे वर्षा-ऋतु के चार महीने साथ रहते थे, तब मैं उनकी व्यक्तिगत सेवा में नियुक्त था।
तात्पर्य से: तात्पर्य अंश: "वे अत्यन्त तुच्छ माता-पिता के पुत्र थे। उन्हें उचित शिक्षा नहीं मिली थी। फिर भी, क्योंकि उनकी सम्पूर्ण शक्ति भगवान् की सेवा में नियोजित थी, वे बन गए..."
यह उस एक सेवा-कार्य का नारद का अपना वर्णन है, जिससे उनके भक्ति-जीवन का आरम्भ हुआ। यह उन्होंने सीधे व्यासदेव को सुनाया।
अध्याय 2
ब्रह्मा-पुत्र के रूप में जन्म तथा उनकी वीणा
ब्रह्मा के श्वास के माध्यम से एक नए ब्रह्माण्ड में लाए गए, और स्वयं कृष्ण की महिमा की ध्वनि से युक्त एक वीणा प्रदान की गई।
ब्रह्मा के श्वास द्वारा ब्रह्माण्ड में प्रवेश #
नारद व्यासदेव को बताते हैं कि दासी-पुत्र के रूप में अपनी उस एकमात्र मृत्यु के बाद उनकी भक्ति उन्हें एक असाधारण स्थान पर ले गई। उस सहस्राब्दी के अन्त में भगवान् नारायण प्रलय के जल में शयन करने लगे। तब ब्रह्मा सृष्टि के हर तत्त्व के साथ भगवान् में विलीन होने लगे। नारद भी उनके साथ विलीन हो गए। उनके अपने शब्दों में, उन्होंने भगवान् के श्वास के साथ उनमें प्रवेश किया। 4,300,000,000 सौर वर्षों तक वे उसी विलीन अवस्था में रहे। जब ब्रह्मा फिर से ब्रह्माण्ड की सृष्टि करने के लिए जागे, तब भगवान् के दिव्य शरीर से मरीचि, अंगिरा, अत्रि आदि महान् ऋषि उत्पन्न हुए। नारद भी उन्हीं के साथ ब्रह्मा के एक और मानस-पुत्र के रूप में प्रकट हुए।
इसी कारण व्यासदेव पूरी बातचीत में उन्हें केवल "ब्रह्मा-पुत्र" कहकर सम्बोधित करते हैं। इसी कारण इस परम्परा में भगवान् ब्रह्मा को नारद के पिता के रूप में भी स्मरण किया जाता है, और वर्तमान सृष्टि में उनके प्रथम शिक्षा-गुरु के रूप में भी। फिर भी नारद का अपना वर्णन स्पष्ट करता है कि जो भक्ति वे उस जन्म में साथ लाए थे, वह एक पूरे पूर्व युग में, यहाँ वर्णित जीवन में, पहले ही अर्जित हो चुकी थी।
कहीं भी विचरण की अनुमति प्राप्त भक्त #
नारद बताते हैं कि इसके बाद जो हुआ, उसके कारण उनका स्थान मुक्त आत्माओं में भी वास्तव में असाधारण है। उस समय से भगवान् विष्णु की कृपा से वे भौतिक ब्रह्माण्ड और आध्यात्मिक आकाश, दोनों में बिना किसी रोक-टोक के भ्रमण करते आए हैं। प्रकृति के तीन गुण हर दूसरे देहधारी जीव को बाँधते हैं, लेकिन नारद को नहीं बाँधते। श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य समझाता है कि यह स्वतन्त्रता वास्तव में कितनी महान् है। वैदिक ब्रह्माण्ड-विज्ञान भौतिक लोकों को तीन भागों में बाँटता है: सबसे ऊपर के ग्रह-मण्डल, मध्य मण्डल और नीचे के मण्डल। इन सबसे ऊपर के मण्डलों से भी आगे, स्वयं ब्रह्मलोक से ऊपर, ब्रह्माण्ड का आवरण है। उससे भी आगे एक असीम आध्यात्मिक आकाश है, जो स्वयं-प्रकाशित वैकुण्ठ लोकों से भरा हुआ है। एक सामान्य ऋषि, चाहे कितना भी उन्नत क्यों न हो, भौतिक ब्रह्माण्ड को पार करके उस आध्यात्मिक आकाश में नहीं जा सकता। लेकिन नारद जा सकते हैं, और वे स्वतन्त्र रूप से जाते हैं, ठीक वैसे ही जैसा वे स्वयं व्यासदेव को बताते हैं: "तब से, सर्वशक्तिमान् भगवान् विष्णु की कृपा से, मैं दिव्य जगत् तथा भौतिक जगत् के तीनों विभागों में, दोनों ही क्षेत्रों में, निर्बाध विचरण करता हूँ। ऐसा इसलिए सम्भव है क्योंकि मैं भगवान् की अखण्ड भक्ति-सेवा में स्थित हूँ" (श्रीमद्भागवतम् 1.6.31)। इसीलिए प्रभुपाद उन्हें ऐसी मुक्त आत्मा कहते हैं, जो कहीं भी जाने के लिए स्वतन्त्र है। इसी श्लोक के तात्पर्य में प्रभुपाद नरसिंह पुराण का एक कथन उद्धृत करते हैं। उसके अनुसार मरीचि जैसे ऋषि सकाम कर्मकाण्ड के अधिकारी हैं, और सनक-सनातन जैसे ऋषि दार्शनिक चिन्तन के। लेकिन केवल नारद ही भक्ति, अर्थात् स्वयं भक्ति-सेवा के प्रमुख अधिकारी हैं। भौतिक जगत् का हर सच्चा भक्त, सीधे या परोक्ष रूप से, उसी मार्ग पर चलता है, जो उनका अपना नारद-भक्ति-सूत्र बताता है।
वह वीणा जिसका नाम उसके दाता के नाम पर है #
नारद की दूसरी सदा की साथी उनकी वीणा है। श्रीमद्भागवतम् स्पष्ट बताता है कि यह वीणा कहाँ से आई। नारद कहते हैं कि यह वाद्य-यन्त्र उन्हें स्वयं भगवान् कृष्ण ने दिया था। इस विषय में श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य लिंग पुराण और श्रील जीव गोस्वामी को उद्धृत करता है। वीणा सीधे कृष्ण से आई है, इसलिए वह भी उसी दिव्य श्रेणी की है, जिसके कृष्ण और नारद हैं। इसका अर्थ है कि इससे निकलने वाली ध्वनि कभी साधारण भौतिक ध्वनि नहीं होती। नारद हर कदम पर इसे बजाते हैं, और इसका हर स्वर भगवान् की उसी महिमा का गान करता है, जो उनकी बातचीत में भी भरी रहती है। पारम्परिक वैष्णव कला उन्हें सदा इसी रूप में दिखाती है: चलते हुए, एक कन्धे पर वीणा लटकाए, कीर्तन करते हुए।
श्री चैतन्य-चरितामृत में चैतन्य महाप्रभु स्वयं नारद को शक्त्यावेश अवतारों की एक छोटी सूची में गिनाते हैं, जिसमें चार कुमार, महाराज पृथु और भगवान् परशुराम भी हैं। शक्त्यावेश अवतार वे आत्माएँ हैं, जिन्हें भगवान् ने किसी विशेष ऐश्वर्य से सशक्त किया है। महाप्रभु सनातन गोस्वामी को समझाते हैं कि भगवान् ने भक्ति-सेवा की विशेष शक्ति नारद को दी, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने सृष्टि की शक्ति ब्रह्मा को और हर लोक को धारण करने की शक्ति अनन्त शेष को दी। वैष्णव आचार्य कहते हैं कि इसी शक्ति के कारण वह बालक, जिसने कभी वर्षा-ऋतु के चार महीनों तक ऋषियों की सेवा की थी, वैदिक इतिहास के कुछ सबसे महान् भक्तों का गुरु बना। यह कथा आगे के पृष्ठों का विषय है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (2)
अन्तर्बहिश्च लोकांस्त्रीन् पर्येम्यस्कन्दितव्रत: ।
अनुग्रहान्महाविष्णोरविघातगति: क्वचित् ॥
antar bahiś ca lokāṁs trīn
paryemy askandita-vrataḥ
anugrahān mahā-viṣṇor
avighāta-gatiḥ kvacit
शब्दार्थ
antaḥ: in the transcendental world; bahiḥ: in the material world; ca: and; lokān: planets; trīn: three (divisions); paryemi: travel; askandita: unbroken; vrataḥ: vow; anugrahāt: by the causeless mercy; mahā-viṣṇoḥ: of Maha-Vishnu (Karanodakasayi Vishnu); avighāta: without restriction; gatiḥ: entrance; kvacit: at any time.
तब से, सर्वशक्तिमान् विष्णु की कृपा से, मैं दिव्य जगत् तथा भौतिक जगत् के तीनों विभागों में — दोनों में ही — निर्बाध विचरण करता हूँ। यह इसलिए सम्भव है क्योंकि मैं भगवान् की अखण्ड भक्ति में स्थित हूँ।
तात्पर्य से: श्री नारद मुनि इन सभी लोकों में, भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों क्षेत्रों में, निर्बाध प्रवेश कर सकते थे... वे एक मुक्त अन्तरिक्ष-यात्री हैं... यह तथ्य नरसिंह पुराण में बताया गया है। मरीचि जैसे ऋषि सकाम कर्म में अधिकारी हैं, और सनक-सनातन जैसे ऋषि दार्शनिक चिन्तन में अधिकारी हैं। किन्तु श्री नारद मुनि भगवान् की दिव्य भक्ति-सेवा के सर्वोच्च अधिकारी हैं।
यह नारद का अपना वर्णन है कि उनकी भक्ति-सेवा के फल से उन्हें कहीं भी बिना रोक-टोक विचरण करने की अनोखी शक्ति मिली। नारद को भक्ति का प्रमुख अधिकारी बताने वाला नरसिंह पुराण का कथन भी इसी श्लोक पर श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य में आता है।
देवदत्तामिमां वीणां स्वरब्रह्मविभूषिताम् ।
मूर्च्छयित्वा हरिकथां गायमानश्चराम्यहम् ॥
deva-dattām imāṁ vīṇāṁ
svara-brahma-vibhūṣitām
mūrcchayitvā hari-kathāṁ
gāyamānaś carāmy aham
शब्दार्थ
deva-dattām: gifted by the Supreme Personality of Godhead (Sri Krishna); imām: this; vīṇām: a musical stringed instrument; svara-brahma-vibhūṣitām: decorated with transcendental singing meter; mūrcchayitvā: vibrating; hari-kathāṁ: the transcendental message; gāyamānaḥ: singing constantly; carāmi: do move; aham: I.
और इस प्रकार मैं भ्रमण करता हूँ, निरन्तर भगवान् की महिमा के दिव्य सन्देश का गान करते हुए, वीणा नामक इस वाद्य-यन्त्र को बजाते हुए, जो दिव्य ध्वनि से आवेशित है और जो मुझे भगवान् कृष्ण द्वारा प्रदान किया गया था।
तात्पर्य से: तात्पर्य अंश: "वीणा नामक तन्त्री-वाद्य, जो भगवान् श्री कृष्ण द्वारा नारद को सौंपा गया था, लिंग पुराण में वर्णित है, और इसकी पुष्टि श्रील जीव गोस्वामी करते हैं।"
वीणा की उत्पत्ति का शास्त्रीय आधार, जिसका उल्लेख यहाँ किया गया है।
अध्याय 3
दक्ष द्वारा सदैव भ्रमण करने का शाप
दो बार उन्होंने प्रजापति दक्ष के पुत्रों को सन्तान का पिता बनने के बजाय सन्न्यासी बना दिया, और दक्ष ने अन्ततः जो शाप दिया, उसी के कारण नारद ने तब से कभी भ्रमण करना नहीं छोड़ा।
जब पूछा जाता है कि नारद मुनि सदा चलते हुए ही क्यों दिखाए जाते हैं और कहीं भी अधिक समय तक क्यों नहीं टिकते, तब वैष्णव आचार्य प्रायः सबसे पहले इसी प्रसंग को याद करते हैं। श्रीमद्भागवतम् इस प्रश्न का सीधा उत्तर देता है। उस उत्तर में एक पिता का शोक है, जान-बूझकर रची गई एक पहेली है, और एक ऐसा शाप है जो अन्त में वरदान सिद्ध हुआ।
सन्तानोत्पत्ति हेतु भेजे गए दस हज़ार पुत्र #
प्रजापति दक्ष उन महान् प्रजापतियों में से एक थे, जिन्हें ब्रह्माण्ड को जीवों से भरने का दायित्व मिला था। उनके हर्यश्व नाम के दस हज़ार पुत्र हुए। दक्ष ने उन्हें विवाह करके अपनी सन्तान उत्पन्न करने का आदेश दिया। कर्तव्य का पालन करते हुए वे बालक नारायण-सरोवर नामक एक पवित्र सरोवर पर गए। वे अपना सौंपा हुआ कार्य आरम्भ करने से पहले तपस्या द्वारा शुद्ध होना चाहते थे। लेकिन वहाँ के जल ने, और वहाँ रहने वाली सिद्ध आत्माओं के संग ने, उन्हें बदल दिया। उन पर ठीक वैसा ही प्रभाव पड़ा, जैसा कभी अपने पूर्वजन्म में बालक नारद पर पड़ा था। हर स्नान के साथ उस कार्य में उनकी रुचि और कम होती गई, जिसके लिए उनके पिता ने उन्हें भेजा था।
उपदेश के बजाय एक पहेली #
उन्हें विशुद्ध रूप से भौतिक लक्ष्य के लिए ऐसी उत्तम तपस्या करते देख नारद मुनि उनके पास पहुँचे। उन्हें सीधे गृहस्थ-जीवन त्यागने को कहने के बजाय उन्होंने पहेलियों में बात की। उन्होंने एक विचित्र, दूरस्थ राज्य का वर्णन किया: वहाँ रहने वाला एक अकेला पुरुष, उसके साथ एक कुलटा स्त्री जो निरन्तर अपना वस्त्र बदलती रहती है, एक साथ दो दिशाओं में बहने वाली एक नदी, पच्चीस विभिन्न पदार्थों से बना एक घर, एक गाता हुआ हंस, और तलवारों तथा वज्रों का एक पहिया जो बिना किसी विराम के स्वतः घूमता रहता है। उन्होंने उनसे कहा, तुमने ये वस्तुएँ देखी तक नहीं हैं, तो फिर तुम कैसे कल्पना करते हो कि तुम अपने पिता के वास्तविक आदेश को इतना समझते हो कि उसका पालन कर सको?
हर्यश्वों ने बिना किसी और व्याख्या के स्वयं ही वह पहेली सुलझा ली, क्योंकि उनके हृदय पहले से इसके लिए तैयार थे। वह अकेला पुरुष स्वयं परम पुरुषोत्तम भगवान् थे, जो अपने आप में पूर्ण हैं और किसी पर आश्रित नहीं हैं। वह कुलटा स्त्री चंचल भौतिक बुद्धि थी, जो आत्मा का ध्यान अपनी ओर खींचे रखने के लिए बार-बार अपना रूप बदलती रहती है। दोनों दिशाओं में बहने वाली नदी भौतिक प्रकृति का सृष्टि और विनाश का कभी न रुकने वाला चक्र थी। पच्चीस तत्त्वों का घर स्वयं शरीर था। हंस वह विवेकशील आत्मा थी, जो पदार्थ को आत्मा से अलग पहचानती है। और अपने आप घूमने वाला तलवारों का पहिया काल था, जो बिना अनुमति माँगे हर जीव की योजनाओं को काट देता है। यह समझकर उन्होंने नारद का वास्तविक आशय देख लिया। किसी व्यक्ति का वास्तविक पिता शास्त्र है, पिता की गृहस्थ महत्त्वाकांक्षाएँ नहीं, क्योंकि केवल शास्त्र ही उसे दूसरा जन्म देता है। दस हज़ार पुत्रों में से हर एक ने वह कार्य सदा के लिए छोड़ दिया।
दूसरा समूह, और एक पिता का क्रोध #
जब दक्ष को पता चला कि नारद ने एक ही आघात में उनके दस हज़ार पुत्र छीन लिए हैं, तो उन्हें अत्यन्त शोक हुआ। किन्तु ब्रह्मा ने उन्हें सान्त्वना दी, और दक्ष ने शबलाश्व नामक एक हज़ार पुत्रों का दूसरा समूह उत्पन्न किया तथा उन्हें उसी सरोवर पर उन्हीं निर्देशों के साथ भेजा। नारद उन्हें भी वहाँ मिले, और इस बार उन्हें पहेली की भी लगभग आवश्यकता नहीं पड़ी। उन्होंने केवल छोटे भाइयों को याद दिलाया कि वे अपने बड़े भाइयों, हर्यश्वों, के प्रति कितने समर्पित थे, और सुझाव दिया कि वे उसी मार्ग का अनुसरण करें जो उनके भाई पहले ही अपना चुके थे। शबलाश्वों ने तुरन्त और पूरी तरह वैसा ही किया।
यह दक्ष के लिए असहनीय था। उन्होंने नारद का सीधा सामना किया और उन पर तीन आरोप लगाए। पहला, सन्त होने का दिखावा करते हुए उन्होंने पुत्रों की दो पूरी पीढ़ियों को नष्ट कर दिया। दूसरा, उन्होंने उन निर्दोष बालकों पर वैराग्य थोप दिया, जिन्होंने अभी अपने बड़ों का ऋण भी नहीं चुकाया था। तीसरा, उन्होंने उस विश्वास को तोड़ा, जो हर पिता अपने घर में आने वाले अतिथि पर रखता है। फिर दक्ष ने शाप दिया। नारद को ब्रह्माण्ड में घूमना इतना प्रिय है, इसलिए अब से वे किसी भी एक निवास-स्थान पर कभी नहीं टिक सकेंगे। श्रीमद्भागवतम् उनके ठीक यही शब्द दर्ज करता है: "तुम सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भ्रमण कर सकते हो, किन्तु मैं तुम्हें शाप देता हूँ कि तुम्हारा कहीं भी निवास न हो" (श्रीमद्भागवतम् 6.5.43)।
वरदान के रूप में स्वीकृत शाप #
नारद का उत्तर दो शब्दों का था, *तद् बाढम्*: ऐसा ही हो, तुमने जो कहा है वह उचित है, मैं स्वीकार करता हूँ। इस प्रसंग पर श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य बात को स्पष्ट कर देता है। दक्ष स्वयं एक निष्ठावान् गृहस्थ थे। इसलिए उन्होंने सोचा कि बिना स्थायी घर का जीवन किसी के लिए भी सबसे बुरा दण्ड होगा। लेकिन तात्पर्य बताता है कि वास्तव में ऐसा जीवन ही एक परिव्राजकाचार्य की योग्यता है। परिव्राजकाचार्य वह भ्रमणशील शिक्षक है, जो उन लोगों के हित के लिए लगातार यात्रा करता है, जो अन्यथा कृष्ण के विषय में कभी सुन भी न पाते। तात्पर्य के शब्दों में: "प्रचारक को परिव्राजकाचार्य कहा जाता है, अर्थात् वह आचार्य या शिक्षक जो मानव-समाज के कल्याण हेतु सदैव यात्रा करता रहता है" (श्रीमद्भागवतम् 6.5.43, तात्पर्य)। इस प्रकार दक्ष ने जो शाप दण्ड के रूप में दिया था, वही नारद के जीवन-कार्य का स्वरूप बन गया। भ्रमण करने, वीणा बजाने और बिना रुके कीर्तन करने का यही जीवन आगे उन्हें ध्रुव महाराज तक ले गया। यही जीवन उन्हें कयाधु के उद्धार तक, उस वन-डाकू तक जो बाद में वाल्मीकि बना, और सरस्वती नदी के तट पर व्यासदेव तक ले गया।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (2)
तन्तुकृन्तन यन्नस्त्वमभद्रमचर: पुन: ।
तस्माल्लोकेषु ते मूढ न भवेद्भ्रमत: पदम् ॥
tantu-kṛntana yan nas tvam
abhadram acaraḥ punaḥ
tasmāl lokeṣu te mūḍha
na bhaved bhramataḥ padam
शब्दार्थ
tantu-kṛntana: O mischief-monger who have mercilessly separated my sons from me; yat: which; naḥ: unto us; tvam: you; abhadram: an inauspicious thing; acaraḥ: have done; punaḥ: again; tasmāt: therefore; lokeṣu: in all the planetary systems; te: of you; mūḍha: O rascal; na: not; bhavet: there may be; bhramataḥ: who are wandering; padam: an abode.
तुमने मेरे पुत्रों को एक बार पहले भी नष्ट किया, और अब पुनः वही अशुभ कार्य किया है। अतः तुम एक ऐसे दुष्ट हो जो दूसरों के प्रति उचित व्यवहार करना नहीं जानते। तुम सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भ्रमण कर सकते हो, किन्तु मैं तुम्हें शाप देता हूँ कि तुम्हारा कहीं भी निवास न हो।
तात्पर्य से: "प्रजापति दक्ष स्वयं एक गृहमेधी थे जो गृहस्थ-जीवन में ही बने रहना चाहते थे, इसलिए उन्होंने सोचा कि यदि नारद मुनि कहीं एक स्थान पर न टिक सकें और सारे संसार में भटकते रहें, तो यह उनके लिए बहुत बड़ा दण्ड होगा। किन्तु वास्तव में ऐसा दण्ड एक प्रचारक के लिए वरदान है। प्रचारक को परिव्राजकाचार्य कहा जाता है, अर्थात् वह आचार्य या शिक्षक जो मानव-समाज के कल्याण हेतु सदैव यात्रा करता रहता है।"
यह दक्ष का वास्तविक शाप है, और श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य स्पष्ट करता है कि दक्ष ने जिसे दण्ड समझा वह वास्तव में एक परिव्राजकाचार्य की योग्यता है। इसी तात्पर्य में प्रभुपाद यह भी बताते हैं कि नारद से चली आ रही गुरु-परम्परा के माध्यम से वे स्वयं को भी उसी प्रकार शापित मानते हैं।
श्रीशुक उवाच प्रतिजग्राह तद्बाढं नारद: साधुसम्मत: ।
एतावान्साधुवादो हि तितिक्षेतेश्वर: स्वयम् ॥
śrī-śuka uvāca
pratijagrāha tad bāḍhaṁ
nāradaḥ sādhu-sammataḥ
etāvān sādhu-vādo hi
titikṣeteśvaraḥ svayam
शब्दार्थ
śrī-śukaḥ uvāca: Sri Sukadeva Gosvami said; pratijagrāha: accepted; tat: that; bāḍham: so be it; nāradaḥ: Narada Muni; sādhu-sammataḥ: who is an approved sadhu; etāvān: this much; sādhu-vādaḥ: appropriate for a saintly person; hi: indeed; titikṣeta: he may tolerate; īśvaraḥ: although able to curse Daksha himself; svayam: himself.
श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजन्, चूँकि नारद मुनि एक अनुमोदित साधु पुरुष हैं, प्रजापति दक्ष द्वारा शाप दिए जाने पर उन्होंने उत्तर दिया, "तद् बाढम्: हाँ, तुमने जो कहा है वह उचित है। मैं इस शाप को स्वीकार करता हूँ।" वे चाहते तो प्रजापति दक्ष को प्रति-शाप दे सकते थे, किन्तु क्योंकि वे एक सहिष्णु तथा दयालु साधु हैं, उन्होंने कोई प्रतिक्रिया नहीं की।
यह शाप के प्रति नारद की शान्त, दो शब्दों वाली स्वीकृति है। इसी शाप ने उनके आगे के पूरे भ्रमणशील जीवन को आकार दिया।
अध्याय 4
ध्रुव महाराज का उद्धार
जब एक पाँच वर्षीय बालक ने अपने ही पिता से आगे निकलने का संकल्प लिया, तो नारद ने पहले उसे समझाकर रोकने का प्रयास किया, फिर उसे वही मन्त्र दिया जिससे उसका यह संकल्प पूरा हुआ।
पिता की गोद में अपमान #
ध्रुव महाराज लगभग पाँच वर्ष के छोटे बालक थे, जब उनकी सौतेली माता सुरुचि ने राजसभा के सामने उनका अपमान किया। उन्होंने अपने पिता राजा उत्तानपाद की गोद में चढ़ने का प्रयास किया था, जहाँ उनका सौतेला भाई उत्तम पहले से बैठा था। सुरुचि ने उनसे साफ़-साफ़ कहा कि वे उसकी कोख से नहीं जन्मे हैं। इसलिए राजा की गोद पर उनका कोई अधिकार नहीं है, और इसी कारण सिंहासन पर भी नहीं। उसने कहा कि यदि वे वह स्थान चाहते हैं, तो उन्हें इतनी कठोर तपस्या करनी होगी जिससे भगवान् नारायण प्रसन्न हो जाएँ, और फिर अगला जन्म उसी की कोख से लेना होगा। ध्रुव के अपने पिता ने उनके पक्ष में कुछ नहीं कहा। बालक रोते हुए महल से निकलकर अपनी माता सुनीति के पास गया। सुनीति ने कोमल शब्दों से सान्त्वना देने के बजाय यह माना कि सुरुचि ने सत्य कहा था। उन्होंने बताया कि परम पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेना ही उस अपमान का एकमात्र वास्तविक उत्तर है।
नारद का उन्हें रोकने का प्रयास #
यह समाचार नारद मुनि तक पहुँचा, और वे स्वयं बालक को देखने आए। उन्हें आश्चर्य हुआ कि एक छोटा-सा बालक कुछ कठोर शब्दों से इतना आहत हो सकता है। उन्होंने ध्रुव के सिर पर हाथ रखा और प्रेम से उन्हें अपना संकल्प छोड़ने के लिए समझाने का प्रयास किया। उन्होंने चेतावनी दी कि उनकी माता ने जिन योग-तपस्याओं का सुझाव दिया है, वे उन वयस्क योगियों के लिए भी कठिन हैं जो अनेक जन्मों से अभ्यास करते आए हैं। जो बालक अभी खेल-कूद में ही लगा रहता है, उसके लिए ऐसी तपस्या करना उचित नहीं है। उन्होंने दया से सुझाव दिया कि ध्रुव बस घर लौट जाएँ और बड़े होने तक प्रतीक्षा करें।
ध्रुव ने मना कर दिया। उन्होंने नारद से कहा कि सुरुचि के शब्दों ने उनके हृदय को ऐसा बींध दिया है कि कोई भी दार्शनिक उपदेश उसे शान्त नहीं कर सकता। उन्होंने कहा कि वे ऐसा पद पाना चाहते हैं, जो उनके पिता या पितामह ने भी कभी नहीं पाया। नारद भगवान् ब्रह्मा के योग्य पुत्र थे, जो सबके कल्याण के लिए अपनी वीणा लेकर ब्रह्माण्ड में विचरण करते हैं। इसलिए ध्रुव ने उनसे अनुरोध किया कि वे उन्हें उस लक्ष्य तक पहुँचने का एक सच्चा मार्ग दिखाएँ।
मन्त्र तथा मधुवन का मार्ग #
बालक की सच्ची लगन देखकर नारद का हृदय पिघल गया। जो बात उन्होंने क्षण भर पहले मना कर दी थी, वही उन्होंने ध्रुव को दे दी: भक्ति-साधना का पूरा उपदेश। उन्होंने ध्रुव से कहा कि वे यमुना नदी के तट पर स्थित मधुवन जाएँ, वहाँ के जल में प्रतिदिन तीन बार स्नान करें, और भगवान् विष्णु के चतुर्भुज स्वरूप का ध्यान करें। उन्होंने उस स्वरूप का विस्तार से वर्णन किया, उसके शान्त, मुस्कुराते मुख से लेकर कमल-चरणों के रत्न-जटित नूपुरों तक। फिर उन्होंने ध्रुव को वही द्वादशाक्षर वासुदेव-मन्त्र दिया, जिसे वैष्णव भक्त आज भी भगवान् की उपासना में जपते हैं। उन्होंने बताया कि इस मन्त्र का सच्चे मन से जप करने वाला व्यक्ति सात रातों के भीतर ही अद्भुत परिणाम देखने लग सकता है। उन्होंने उन्हें पूजा की एक सरल विधि भी सिखाई, जिसे वन में अकेला रहने वाला एक त्यागी भक्त सचमुच कर सके। इसमें पुष्प, फल, तुलसी-पत्र, और केवल वन की मिट्टी और जल से बनी अर्चा-मूर्ति का भी उपयोग होता था।
वह स्वरूप जिसे नारद ने उन्हें देखने को कहा #
नारद ने ध्यान को अस्पष्ट नहीं छोड़ा। उन्होंने पाँच वर्ष के बालक को भगवान् के स्वरूप का पूरा और ठोस वर्णन सुनाया। भगवान् का मुख सदा सुन्दर है और कभी अप्रसन्न नहीं होता। उनकी भौंहें और उठी हुई नासिका चौड़े ललाट पर शोभित हैं, और उनके नेत्र और अधर उगते सूर्य के समान गुलाबी हैं। उनकी चार भुजाओं में शंख, चक्र, गदा और पद्म हैं। उनके वक्ष पर श्रीवत्स का चिह्न है, सिर पर रत्न-जटित मुकुट है और कण्ठ में कौस्तुभ मणि है। वे पीले रेशमी वस्त्र पहने हैं। उनकी कमर और पैरों में छोटी स्वर्ण-घण्टियाँ हैं, जो उनके खड़े होने पर बजती हैं। वे सदा मुस्कुराते हुए भक्त के हृदय-कमल के बीच विराजमान रहते हैं। यह बात हृदय को छू लेती है। एक भ्रमणशील ऋषि ने एक बालक के लिए इतना पूर्ण और सौम्य चित्र बनाने में समय लगाया। कुछ ही क्षण पहले तक वह बालक केवल एक आहत बच्चा था, जो अपनी सौतेली माता के सामने कुछ सिद्ध करने पर तुला था।
परिणाम #
ध्रुव ने हर निर्देश का अक्षरशः पालन किया। इस एक भेंट के बाद उन्होंने जो तपस्या की, वह इतनी तीव्र थी कि कहा जाता है उससे स्वर्ग-लोक भी हिल गए। श्रीमद्भागवतम् इसके बाद के अध्यायों में इन तपस्याओं का वर्णन करता है। इनका अन्त तब होता है, जब ध्रुव महाराज को स्वयं भगवान् के प्रत्यक्ष दर्शन होते हैं। यह सब इसलिए आरम्भ हुआ, क्योंकि नारद मुनि ने एक आहत बालक का समाचार सुन लिया था और वे स्वयं उसे देखने आए थे।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (1)
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय ।
मन्त्रेणानेन देवस्य कुर्याद् द्रव्यमयीं बुध: ।
सपर्यां विविधैर्द्रव्यैर्देशकालविभागवित् ॥
oṁ namo bhagavate vāsudevāya
mantreṇānena devasya
kuryād dravyamayīṁ budhaḥ
saparyāṁ vividhair dravyair
deśa-kāla-vibhāgavit
शब्दार्थ
om: O my Lord; namaḥ: I offer my respectful obeisances; bhagavate: unto the Supreme Personality of Godhead; vāsudevāya: unto Lord Vasudeva; mantreṇa anena: by this mantra; devasya: of the Lord; kuryāt: one should do; dravyamayīm: physical; budhaḥ: one who is learned; saparyāṁ: worship; vividhaiḥ dravyaiḥ: with varieties of paraphernalia; deśa-kāla-vibhāga-vit: one who knows the divisions of country and time.
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। यह भगवान् कृष्ण की उपासना का द्वादशाक्षर मन्त्र है। भगवान् की भौतिक (अर्चा) मूर्तियों की स्थापना करनी चाहिए, और इस मन्त्र के जाप के साथ अधिकारियों द्वारा निर्धारित नियमों तथा विधानों के अनुसार पुष्प, फल तथा अन्य विविध खाद्य-सामग्रियाँ अर्पित करनी चाहिए।
यह वह मन्त्र है, जो नारद मुनि ने स्वयं बालक ध्रुव महाराज को दिया था। वैष्णव भक्त आज भी इसका जप करते हैं।
अध्याय 5
गर्भ में प्रह्लाद को उपदेश
जब दैत्यराज हिरण्यकशिपु अनुपस्थित थे, नारद ने उनकी गर्भवती रानी की रक्षा की, और जितने महीने रानी नारद के आश्रम में रही, उनका उपयोग उसके गर्भस्थ शिशु को उपदेश देने में किया।
एक यज्ञ में उठा प्रश्न #
यह कथा हम तक सीधे नहीं पहुँचती, बल्कि किसी और के सुनाने से पहुँचती है। बहुत समय बाद महाराज युधिष्ठिर ने राजसूय यज्ञ किया। उस यज्ञ में उन्होंने देखा कि भगवान् का आजीवन शत्रु शिशुपाल कृष्ण के हाथों मारा गया और सीधे भगवान् के शरीर में समा गया। युधिष्ठिर को लगा कि इतने द्वेषी शत्रु के लिए यह अन्त बहुत अधिक कृपापूर्ण था। उन्होंने पास बैठे ऋषि से इसका कारण पूछा। उत्तर में नारद मुनि ने प्रह्लाद महाराज का पूरा इतिहास सुनाया। नारद ने समझाया कि ऐसी कृपा शिशुपाल जैसे शत्रु तक भी कैसे पहुँच सकती है। उन्होंने कहा कि इसे समझने के लिए युधिष्ठिर को पहले यह समझना होगा कि भगवान् अपने भक्तों की कितनी पूरी तरह रक्षा करते हैं और उन्हें ऊपर उठाते हैं। बाद में प्रह्लाद महाराज ने स्वयं इसी इतिहास का एक भाग अपने दैत्य सहपाठियों को सुनाया। उसी वर्णन से हमें पता चलता है कि नारद ने उनके जन्म से पहले ही उनके लिए क्या किया था।
कयाधु का उद्धार #
दैत्यराज हिरण्यकशिपु अपना राज्य छोड़कर मन्दराचल पर्वत पर कठोर तपस्या करने गए। तब इन्द्र के नेतृत्व में देवताओं ने अवसर देखा और बिना रक्षा वाली राजधानी पर आक्रमण कर दिया। हिरण्यकशिपु की गर्भवती रानी कयाधु को बन्दी बना लिया गया। इन्द्र ने मान लिया था कि उसकी सन्तान बड़ी होकर एक और दैत्य बनेगी। इसलिए इन्द्र उसे सन्तान के जन्म तक बन्दी रखना चाहते थे, ताकि जन्म लेते ही शिशु को मार दिया जाए। इन्द्र के सैनिक उसे घसीटकर ले जा रहे थे और वह बाज़ के पंजे में फँसे पक्षी की तरह चीख रही थी। उसी समय संयोग से नारद मुनि वहाँ से गुज़रे। उन्होंने तुरन्त बीच में पड़कर इन्द्र से कहा कि यह स्त्री निष्पाप है और इसे छोड़ देना चाहिए। इन्द्र ने आपत्ति की कि उसके गर्भ में एक महान् दैत्य का बीज है। तब नारद ने ऐसा उत्तर दिया, जिसकी इन्द्र को आशा नहीं थी। उन्होंने कहा कि उसके गर्भ का शिशु निर्दोष है, भगवान् का महान् भक्त है, और उसे कोई नहीं मार सकेगा। नारद के वचन का सम्मान करते हुए इन्द्र ने उसे तुरन्त छोड़ दिया।
गर्भ में दिया और ग्रहण किया गया उपदेश #
इसके बाद नारद कयाधु को अपने आश्रम में ले गए। हिरण्यकशिपु के लौटने तक, उन सब महीनों में, उन्होंने उसे अपनी सुरक्षा में रखा। वहाँ कयाधु ने भक्ति-भाव से उनकी सेवा की। प्रह्लाद बताते हैं कि पतित जीवों के प्रति अपनी स्वाभाविक करुणा के कारण नारद ने उसे विस्तार से भागवत-धर्म का उपदेश दिया। भागवत-धर्म वह दिव्य ज्ञान है, जिसे भौतिक दोष छू भी नहीं पाते। प्रह्लाद कोमलता से यह भी मानते हैं कि आगे के वर्षों में कयाधु स्वयं उस उपदेश का लगभग सब कुछ भूल गई। लेकिन उसके गर्भ में स्थित शिशु नहीं भूला। प्रह्लाद महाराज साफ़ कहते हैं कि नारद की कृपा ने सीधे उन्हें आशीर्वाद दिया था, इसलिए उन्हें हर शब्द याद रहा। जन्म से पहले मिले इसी उपदेश ने उन्हें बचपन से ही वह अटल भक्त बनाया, जिसे इतिहास याद करता है। यह कोई ऐसी बात नहीं थी, जो उन्होंने बाद में अपने पिता के दैत्यों से भरे घर में सीखी हो।
नारद ने वास्तव में क्या सिखाया #
वर्षों बाद प्रह्लाद महाराज ने यह उपदेश अपने दैत्य सहपाठियों को फिर से सुनाया। उन्होंने हर शब्द नहीं, बल्कि उसकी मुख्य बातें बताईं। संक्षेप में, उन्होंने कहा कि आत्मा कभी भी वह भौतिक शरीर नहीं है, जिसमें वह इस समय रह रही है। शरीर जन्म लेता है, बढ़ता है, परिपक्व होता है, उससे दूसरी वस्तुएँ उत्पन्न होती हैं, फिर वह क्षीण होता है और मर जाता है। हर भौतिक वस्तु इन छह परिवर्तनों से गुज़रती है। लेकिन शरीर के भीतर की आत्मा इनमें से किसी परिवर्तन से नहीं गुज़रती, क्योंकि वह आध्यात्मिक और स्वयं-प्रकाशित है। वह शरीर को जानने वाली है, स्वयं शरीर नहीं है। प्रह्लाद ने शरीर के भीतर इस आत्मा को खोजने की तुलना एक कुशल भूवैज्ञानिक के काम से की। जहाँ अनजान आँख को केवल पत्थर दिखता है, वहाँ ऐसा व्यक्ति पत्थर में छिपा सोना देख लेता है। उन्होंने कहा कि इसकी विधि सावधानी और धैर्य से भरी एक प्रक्रिया है। इसमें जो कुछ आत्मा नहीं है, उसे एक-एक करके अलग किया जाता है और कहा जाता है, "यह वह नहीं है, यह वह नहीं है"। यह तब तक चलता है, जब तक केवल आध्यात्मिक कण शेष न रह जाए। श्रीमद्भागवतम् यही विधि स्पष्ट रूप से सिखाता है: "विश्लेषण द्वारा ही इस आत्मा को खोजना पड़ता है, यह कहते हुए, 'यह वह नहीं है, यह वह नहीं है', जब तक पदार्थ से आत्मा पृथक् न हो जाए" (श्रीमद्भागवतम् 7.7.23)। प्रह्लाद महाराज आगे चलकर वैदिक साहित्य में आत्मा के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिकों में से एक बने। फिर भी उन्हें इस प्रकार सोचना तब सिखाया गया था, जब उन्होंने सचमुच अपनी माता के शरीर से बाहर एक भी साँस नहीं ली थी।
इस प्रकार, जिस ऋषि ने ध्रुव महाराज का उद्धार किया, उन्हीं ने एक वास्तविक अर्थ में प्रह्लाद महाराज का भी उद्धार किया। और यह उद्धार प्रह्लाद के पहली साँस लेने से भी पहले हो गया था।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (2)
देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत्तस्थुरिति द्विधा ।
अत्रैव मृग्य: पुरुषो नेति नेतीत्यतत्त्यजन् ॥ २३ ॥
dehas tu sarva-saṅghāto
jagat tasthur iti dvidhā
atraiva mṛgyaḥ puruṣo
neti netīty atat tyajan
शब्दार्थ
dehaḥ: the body; tu: but; sarva-saṅghātaḥ: the combination of all the twenty-four elements; jagat: seen to be moving; tasthuḥ: and standing in one place; iti: thus; dvidhā: two kinds; atra eva: in this matter; mṛgyaḥ: to be searched for; puruṣaḥ: the living entity, the soul; na iti, na iti: thus, thus not; atat: what is not spirit; tyajan: giving up.
प्रत्येक जीवात्मा के दो प्रकार के शरीर होते हैं, पंच स्थूल तत्त्वों से बना स्थूल शरीर और तीन सूक्ष्म तत्त्वों से बना सूक्ष्म शरीर। किन्तु इन दोनों शरीरों के भीतर आत्मा विद्यमान रहती है। विश्लेषण द्वारा ही इस आत्मा को खोजना पड़ता है, यह कहते हुए, "यह वह नहीं है, यह वह नहीं है", जब तक पदार्थ से आत्मा पृथक् न हो जाए।
तात्पर्य से: "मिट्टी की पहचान में निपुण व्यक्ति यह जान लेता है कि स्वर्ण कहाँ है और वहीं खोदता है... इसी प्रकार, सम्पूर्ण शरीर का विश्लेषण करके ही उसके भीतर आत्मा को खोजना पड़ता है।"
प्रह्लाद ने गर्भ में नारद से मिला जो उपदेश बाद में सुनाया, वह इसी श्लोक पर आधारित है। नेति-नेति (यह नहीं, यह नहीं) का विश्लेषण और पत्थर में छिपे सोने की उपमा, दोनों इसी श्लोक पर श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य से ली गई हैं।
श्रीनारद उवाच अयं निष्किल्बिष: साक्षान्महाभागवतो महान् ।
त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥
śrī-nārada uvāca
ayaṁ niṣkilbiṣaḥ sākṣān
mahā-bhāgavato mahān
tvayā na prāpsyate saṁsthām
anantānucaro balī
शब्दार्थ
śrī-nāradaḥ uvāca: the great saint Narada Muni said; ayam: this (child within the womb); niṣkilbiṣaḥ: completely sinless; sākṣāt: directly; mahā-bhāgavataḥ mahān: a great saintly devotee; tvayā: by you; na prāpsyate: will not obtain; saṁsthām: his death; ananta-anucaraḥ: a servant of the Supreme Personality of Godhead; balī: extremely powerful.
नारद मुनि ने उत्तर दिया: इस स्त्री के गर्भ में स्थित शिशु निर्दोष तथा निष्पाप है। वस्तुतः, वह एक महान् भक्त है, भगवान् की सर्वोच्च दिव्य सत्ता का शक्तिशाली सेवक है। अतः तुम उसका वध नहीं कर सकोगे।
तात्पर्य से: तात्पर्य अंश: "ऐसे अनेक उदाहरण हुए हैं जिनमें दैत्यों अथवा अभक्तों ने किसी भक्त का वध करने का प्रयास किया, किन्तु वे भगवान् की सर्वोच्च दिव्य सत्ता के किसी महान् भक्त को कभी नष्ट नहीं कर सके।"
इन्द्र से कही गई नारद की वह घोषणा, जिसने कयाधु और गर्भ में स्थित प्रह्लाद महाराज को बचाया।
अध्याय 6
डाकू का वाल्मीकि में रूपान्तरण
रामायण की रचना करने वाले ऋषि बनने से पूर्व, वाल्मीकि एक डाकू थे, जब तक कि नारद ने उनसे एक असुविधाजनक प्रश्न नहीं पूछा।
एक प्रश्न जिसका उत्तर उसके अपने परिवार ने भी नहीं दिया #
वैष्णव परम्परा मानती है कि जो ऋषि बाद में वाल्मीकि नाम से प्रसिद्ध हुए, उन्होंने अपना जीवन रत्नाकर नाम के एक राजमार्ग-डाकू के रूप में आरम्भ किया था। वह वन से गुज़रने वाले यात्रियों को लूटकर अपने परिवार का पेट पालता था। यह कथा कई स्थानों पर मिलती है। रामायण की रचना कैसे हुई, इसकी कथाओं में भी यह लिखी है। एक दिन उसने नारद मुनि को लूटने का प्रयास किया। नारद ने कोई विरोध नहीं किया। उन्होंने कहा कि वे उसे वह सब कुछ दे देंगे जो वह चाहता है, पर एक शर्त पर। उन्होंने कहा, घर जाओ और अपने परिवार से एक ही प्रश्न पूछो: जिन अपराधों से उनका पेट भरता है, क्या वे उन अपराधों के पाप में भी हिस्सा लेंगे, जैसे वे उन अपराधों से मिले भोजन और धन में हिस्सा लेते हैं? रत्नाकर को विश्वास था कि वे हाँ कहेंगे। इसलिए वह घर गया और उसने यही प्रश्न पूछा।
उन्होंने साफ़ इनकार कर दिया। उसकी पत्नी और बच्चों ने कहा कि वह जो कुछ लाता है, उसे खाकर वे प्रसन्न हैं। लेकिन उसे पाने का पाप केवल उसी का है, और उसे अकेले ही वह पाप ढोना होगा। वे उसमें कोई हिस्सा नहीं चाहते थे। रत्नाकर घृणा से भरकर नारद के पास लौटा। किसी भी उपदेश से अधिक, इसी इनकार ने उसके पुराने जीवन के प्रति उसके मोह को तोड़ दिया।
एक नाम के भीतर छिपा हुआ शब्द #
तब नारद ने उससे वह जीवन छोड़ने को कहा। उन्होंने उसे बदले में दोहराने के लिए एक शब्द दिया: *मरा*, जिसका अर्थ है "मृत्यु"। इसका उद्देश्य उसे झकझोरना था, ताकि वह देख सके कि दूसरों को लूटने में बिताया उसका जीवन वास्तव में कितना छोटा था। रत्नाकर बैठ गया और बिना रुके उसे दोहराने लगा: मरा, मरा, मरा। उसने इतनी देर तक ऐसा किया कि बिना जाने ही वह उलटे क्रम में स्वयं राम का नाम भी जपने लगा। वह उस ध्यान में इतने लम्बे समय तक बैठा रहा कि उसके स्थिर शरीर के चारों ओर दीमक की एक बाँबी, अर्थात् *वल्मीक*, बन गई। अन्त में जब वह उससे बाहर निकला, तो वह पूरी तरह बदल चुका था। तब से वाल्मीकि नाम ही उसके साथ जुड़ गया।
प्रभुपाद का वाल्मीकि पर कथन #
श्रील प्रभुपाद इस कथा को बार-बार सुनाते थे। इसका कारण यह था कि यह कथा भक्तों के संग के बारे में वह बात दिखाती है, जो वे अपने हर शिष्य को समझाना चाहते थे। किसी सच्चे भक्त से एक ही भेंट, चाहे वह व्यक्ति उस भेंट को चाहता भी न हो, जीवन भर के अपराधी को भी सुधार सकती है। 1966 में चैतन्य-चरितामृत पर दिए एक प्रवचन में उन्होंने वाल्मीकि को इस बात के जीवित प्रमाण के रूप में सामने रखा कि नारद की कृपा एक डाकू तक भी पहुँचती है। दो वर्ष बाद मॉण्ट्रियल में एक विद्यार्थी ने उनसे पूछा कि कृष्ण-भावनामृत इस पृथ्वी पर सबसे पहले कैसे आया। अपने उत्तर में उन्होंने ध्रुव महाराज, प्रह्लाद महाराज और व्यासदेव के साथ वाल्मीकि का नाम लिया। ये चार पूरी तरह अलग व्यक्ति थे, जो चार पूरी तरह अलग परिस्थितियों में थे, लेकिन इन चारों का उद्धार एक ही गुरु ने किया।
दो ऋषि, दो पृथक् वरदान #
वैष्णव परम्परा इस कथा में दो अलग ऋषियों को दो अलग भूमिकाएँ देती है। इन दोनों को आपस में मिलाना नहीं चाहिए। नारद मुनि ने रत्नाकर का चरित्र बदला। उन्होंने ही एक डाकू के हृदय को मोड़ा और उसे ध्यान के लिए एक मन्त्र दिया। रामायण लिखने का वास्तविक आदेश बाद में आया, और वह भी बिल्कुल अलग स्रोत से। परम्परा मानती है कि भगवान् ब्रह्मा स्वयं उस अब शुद्ध हो चुके ऋषि के वन-आश्रम में आए। उन्होंने उन्हें भगवान् रामचन्द्र का इतिहास रचने का निर्देश दिया। ब्रह्मा ने वचन दिया कि राम, सीता, लक्ष्मण और उस इतिहास के हर दूसरे पात्र के बारे में जो कुछ भी उन्हें जानना आवश्यक है, वह सब उन्हें ज्ञात हो जाएगा, भले ही उन्होंने उसे अपनी आँखों से न देखा हो। नारद ने वाल्मीकि को ऋषि बनाया, ब्रह्मा ने उन्हें कवि बनाया। इन्हीं दो ऋषियों के द्वारा वैदिक साहित्य को अपने दो महान् इतिहासों में से एक मिला।
आगे चलकर वाल्मीकि ने स्वयं रामायण की रचना की। इसमें चौबीस हज़ार संस्कृत श्लोकों में भगवान् रामचन्द्र के जीवन का वर्णन है। बाद के गौड़ीय वैष्णव इस ग्रन्थ का अध्ययन इसके अपने भक्ति-मूल्य के लिए करते हैं। इस परम्परा के अपने वृत्तान्त के अनुसार, रामायण केवल इसलिए अस्तित्व में है, क्योंकि एक बार वन के एक डाकू ने नारद मुनि को लूटने का प्रयास किया था।
अध्याय 7
व्यासदेव को श्रीमद्भागवतम् लिखने का निर्देश
व्यासदेव पहले ही वेदों का संकलन और महाभारत की रचना कर चुके थे, फिर भी नारद ने उन्हें असन्तुष्ट पाया, और उन्हें ठीक-ठीक कारण बताया।
एक असन्तोष जिसे व्यासदेव नाम नहीं दे पाए #
श्रीमद्भागवतम् स्वयं बताता है कि उसकी रचना कैसे हुई। यह वृत्तान्त इस दृश्य से आरम्भ होता है कि व्यासदेव सरस्वती नदी के तट पर अकेले बैठे हैं। वे बहुत दुखी थे, जबकि वे लगभग अकल्पनीय मात्रा में कार्य पूरा कर चुके थे। उन्होंने वेदों को चार भागों में व्यवस्थित किया था, पुराणों का संकलन किया था और महाभारत भी पूरा किया था। महाभारत वह विशाल महाकाव्य है, जिसका उद्देश्य वैदिक ज्ञान को सामान्य लोगों की पहुँच में लाना था। फिर भी इनमें से किसी से उन्हें शान्ति नहीं मिली। उदासी के ऐसे समय में उनके अपने गुरु, नारद मुनि, वहाँ पहुँचे। नारद ने मुस्कुराते हुए व्यासदेव से सीधे पूछा कि क्या वे सचमुच स्वयं को शरीर और मन से जोड़कर, उन्हें ही आत्म-साक्षात्कार का क्षेत्र मानकर सन्तुष्ट हैं। उनका उत्तर जो भी होता, इतना स्पष्ट था कि व्यासदेव के मन में शान्ति नहीं थी।
नारद का निदान #
व्यासदेव ने माना कि नारद सही हैं। कुछ कमी थी, लेकिन वे बता नहीं पा रहे थे कि वह कमी क्या है। तब नारद ने उन्हें साफ़-साफ़ बताया। व्यासदेव ने धार्मिक कर्तव्य, आर्थिक विकास और जीवन के अन्य लक्ष्यों का विस्तार से वर्णन किया था। लेकिन उन्होंने स्वयं परम पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा का ठीक से वर्णन नहीं किया था। जो साहित्य भगवान् का सीधा वर्णन नहीं करता, वह कौवों के तीर्थ-स्थान के समान है, चाहे वह कितना भी विद्वत्तापूर्ण क्यों न हो। जो आत्मा सचमुच आध्यात्मिक लक्ष्य खोज रही है, उसके लिए ऐसा साहित्य किसी काम का नहीं। लेकिन जो साहित्य भगवान् के नामों, रूपों, गुणों और लीलाओं का वर्णन करता है, वह अलग है। भले ही उसकी रचना पूरी तरह निर्दोष न हो, फिर भी हर ईमानदार और शुद्ध व्यक्ति उसे सुनता है, गाता है और सँजोकर रखता है। इसका कारण यह है कि केवल ऐसा साहित्य ही गलत दिशा में चल रहे संसार में वास्तविक परिवर्तन लाता है।
अपने ही अनुभव से पुष्ट उपदेश #
नारद केवल समस्या बताकर नहीं रुके। उन्होंने व्यासदेव से कहा कि ठीक इसी प्रकार का साहित्य लिखने के लिए व्यासदेव स्वयं पूरी तरह योग्य हैं। उनकी दृष्टि शुद्ध है, उनके व्रत दृढ़ हैं, और वे समाधि में बैठकर भगवान् की लीलाओं को सीधे देख सकते हैं। फिर नारद ने व्यासदेव को अपने जीवन के विषय में एक अद्भुत बात बताई। एक पूर्वजन्म में स्वयं कृष्ण ने नारद को यही ज्ञान और भक्ति-सेवा प्रदान की थी। यह वह कथा है, जिसे नारद दूसरी जगह विस्तार से सुनाते हैं। इसी व्यक्तिगत अनुभव के कारण नारद इतने विश्वास से बता सके कि व्यासदेव में क्या कमी है। उन्होंने चेतावनी दी कि जो लेखन भगवान् पर केन्द्रित नहीं है, वह मन को वैसे ही अशान्त करता है, जैसे हवा उस नाव को इधर-उधर उछालती है, जिसके लिए लंगर डालने की कोई जगह न हो। लेकिन जो लेखन समाधि में भगवान् का वर्णन करता है, वह स्वयं लेखक के मन को भी टिकने के लिए एक सच्चा स्थान देता है।
नारद ने एक ऐसी आपत्ति का भी उत्तर दिया, जो व्यासदेव ने अभी उठाई भी नहीं थी। कोई कह सकता था कि भक्ति-जीवन का वर्णन करने से लोग ऐसे कार्यों में लग सकते हैं, जिनमें सदा सफलता न मिले। नारद का उत्तर था कि जो भक्त भगवान् की सेवा अपनाकर लड़खड़ा भी जाए, वह उस व्यक्ति से बहुत आगे है, जो अपने सामान्य भौतिक कर्तव्य बिना किसी दोष के करता है। इसका कारण यह है कि जिस आत्मा ने एक बार भक्ति-जीवन का स्वाद चख लिया, वह फिर उसकी ओर लौटे बिना नहीं रह सकती। लेकिन निर्दोष भौतिक कर्म केवल और अधिक भौतिक बन्धन पैदा करता है। श्रीमद्भागवतम् इसी विषय पर व्यासदेव से कहे गए नारद के अपने शब्द सुरक्षित रखता है: "जो व्यक्ति अपने भौतिक कर्तव्यों को त्यागकर भगवान् की भक्ति-सेवा में लग जाता है, वह कभी अपरिपक्व अवस्था में गिर भी सकता है, फिर भी उसकी असफलता की कोई आशंका नहीं रहती। इसके विपरीत, जो भक्त नहीं है वह अपने कर्तव्यों में पूर्णतः लगे रहने पर भी कुछ प्राप्त नहीं करता" (श्रीमद्भागवतम् 1.5.17)। नारद ने इस पूरे कार्य के लिए व्यासदेव को चिकित्सा से लिया गया एक प्रकार का तर्क भी दिया। जो कर्म व्यक्ति को पदार्थ से बाँधता है, वही कर्म जब भगवान् की सेवा की ओर मोड़ दिया जाए, तो उस बन्धन को काटने का साधन बन सकता है। दूसरे शब्दों में, उन्होंने कहा कि जो अग्नि रोग पैदा करती है, उसी अग्नि को उस रोग का उपचार बनाया जा सकता है।
परिणाम #
व्यासदेव ने यह उपदेश पूरी तरह स्वीकार कर लिया। उसी नदी के तट पर ध्यान में बैठकर वे परम पुरुषोत्तम भगवान् और उनकी शक्तियों को ठीक वैसे ही देखने लगे, जैसा नारद ने बताया था। उसी दर्शन से उन्होंने श्रीमद्भागवतम् की रचना की। यह पूरी गुरु-परम्परा, श्रील प्रभुपाद और इस आन्दोलन तक, इसे अपना सबसे महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ मानती है। इस परम्परा के जिस किसी आचार्य ने कभी कृष्ण की लीलाओं के बारे में एक शब्द भी लिखा, उनका लेखन किसी अर्थ में सरस्वती नदी के तट पर हुए इसी एक संवाद का ऋणी है। यह संवाद एक गुरु और उनके शिष्य के बीच हुआ था।
अध्याय 8
नारद-भक्ति-सूत्र
भक्ति पर सूत्रों का एक लघु संस्कृत ग्रन्थ, जिसका श्रेय परम्परा स्वयं नारद को देती है, और एक ऐसी पुस्तक जिसे श्रील प्रभुपाद ने एक बार आरम्भ किया, फिर स्थगित कर दिया।
भक्ति के स्वरूप पर चौरासी सूत्र #
वैदिक परम्परा में कई छोटे संस्कृत ग्रन्थ हैं, जिन्हें सूत्र कहा जाता है। इनमें छोटे लेकिन अर्थ से भरे कथन होते हैं। इन्हीं में से एक, नारद-भक्ति-सूत्र, परम्परा के अनुसार स्वयं नारद मुनि का रचा हुआ माना जाता है। लगभग चौरासी कथनों का यह छोटा ग्रन्थ बताता है कि भक्ति वास्तव में क्या है। यह दिखाता है कि भक्ति साधारण धार्मिक कर्तव्य से और मुक्ति की खोज से कैसे अलग है, उसके मार्ग में कौन-सी बाधाएँ आती हैं, और एक निष्ठावान् भक्त उसमें सच्ची प्रगति को कैसे पहचान सकता है। शताब्दियों से वैष्णव टीकाकारों ने इन छोटे सूत्रों पर विस्तार से लिखा है, ठीक वैसे ही जैसे बाद के टीकाकारों ने व्यासदेव के अपने वेदान्त-सूत्र की व्याख्या की।
ऐसे अनेक ग्रन्थों की तरह, इस ग्रन्थ के बारे में भी विद्वानों में मतभेद है कि यह ठीक कब और किसने लिखा। यह मान्यता कि इसे स्वयं नारद ने लिखा, परम्परा से आती है। किसी स्वतन्त्र प्रमाण से इसकी जाँच नहीं की जा सकती। लेकिन इसकी शिक्षा इस पूरी गुरु-परम्परा की भक्ति-शिक्षा से अच्छी तरह मेल खाती है। श्रील प्रभुपाद ने भी जब-जब इसका सीधा उल्लेख किया, इसे प्रामाणिक माना। वेदान्त के विद्यार्थी कभी-कभी इसकी चर्चा एक दूसरे, इसी तरह के ग्रन्थ के साथ करते हैं। वह ग्रन्थ है शाण्डिल्य-भक्ति-सूत्र, जिसे परम्परा ऋषि शाण्डिल्य की रचना मानती है। इन दोनों ग्रन्थों को सामान्यतः परम्परा की दो अलग धाराओं से आए साथी ग्रन्थ माना जाता है। दोनों ही छोटे और सटीक कथनों में भक्ति की परिभाषा देने का प्रयास करते हैं। इनमें वही सावधानी दिखती है, जो स्वयं व्यासदेव ने वेदान्त-दर्शन में दिखाई थी।
भक्ति वास्तव में क्या है #
इस शिक्षा-धारा की एक परिभाषा गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय में विशेष रूप से प्रसिद्ध हुई। इसके अनुसार, जब आत्मा हर भौतिक उपाधि से मुक्त हो जाती है, तब इन्द्रियों को इन्द्रियों के स्वामी, हृषीकेश, की सेवा में लगाना ही भक्ति है। श्रील प्रभुपाद ने 1972 में आन्ध्र विश्वविद्यालय में बोलते हुए ठीक यही परिभाषा नारद-भक्ति-सूत्र की बताकर प्रस्तुत की। यही श्लोक लगभग इन्हीं शब्दों में श्रील रूप गोस्वामी के भक्ति-रसामृत-सिन्धु में भी मिलता है। लेकिन वहाँ इस श्लोक का श्रेय एक दूसरे ग्रन्थ, नारद-पञ्चरात्र, को दिया गया है, जो इससे सम्बन्धित है पर अलग ग्रन्थ है। मुद्रित संस्करण भी यही कहता है, और श्री चैतन्य-चरितामृत का वह तात्पर्य भी, जिसमें यह श्लोक उद्धृत है। स्वयं चैतन्य महाप्रभु प्रयाग में रूप गोस्वामी को उपदेश देते समय इसे इसी रूप में उद्धृत करते हैं: "भक्ति, अर्थात् भक्ति-सेवा का अर्थ है भगवान्, सर्वोच्च दिव्य सत्ता, समस्त इन्द्रियों के स्वामी, की सेवा में अपनी सभी इन्द्रियों को नियोजित करना" (श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य 19.170)। इस प्रकार अलग-अलग स्रोत इस श्लोक के लिए अलग-अलग ग्रन्थों का नाम लेते हैं। हम यहाँ इस छोटे-से अन्तर को सुलझाने का प्रयास नहीं करते, क्योंकि दोनों ग्रन्थ स्पष्ट रूप से भक्ति के मूल अर्थ के बारे में एक ही आधारभूत शिक्षा से आते हैं।
वैष्णव परम्परा नारद की भक्ति-शिक्षा से जिन बातों को जोड़ती है, उन लगभग सभी में एक दूसरा विषय भी दिखाई देता है। भक्ति *अहैतुकी* है, अर्थात् किसी कारण या स्वार्थ पर निर्भर नहीं, और *अप्रतिहता* है, अर्थात् उसे कोई रोक नहीं सकता। श्रीमद्भागवतम् स्वयं मनुष्य के सर्वोच्च कर्तव्य की परिभाषा ठीक इसी प्रकार देता है: "सम्पूर्ण मानवता का सर्वोच्च धर्म वही है जिसके द्वारा मनुष्य दिव्य भगवान् की प्रेममयी भक्ति-सेवा को प्राप्त कर सके। ऐसी भक्ति-सेवा को आत्मा की पूर्ण तुष्टि के लिए निर्हेतुक तथा अविरत होना चाहिए" (श्रीमद्भागवतम् 1.2.6)। यह भक्ति हर किसी के लिए खुली है, चाहे उसका जन्म, शिक्षा या योग्यता कुछ भी हो। और एक बार आरम्भ होने पर कोई भी वस्तु इसे रोक नहीं सकती। यह कोई संयोग नहीं है कि नारद को स्वयं अपने पूर्वजन्म में ठीक ऐसी ही भक्ति मिली थी। उस समय वे एक निर्धन और अशिक्षित सेवक-बालक थे, जिनके पास कोई औपचारिक योग्यता नहीं थी। बाद में उन्होंने बिना किसी हिचक के यही भक्ति एक बन्दी रानी को, एक दुखी पाँच वर्ष के राजकुमार को और एक राजमार्ग-डाकू को दी।
एक पुस्तक जिसे श्रील प्रभुपाद ने स्थगित कर दिया #
अमेरिका में श्रील प्रभुपाद के आरम्भिक वर्षों के पत्रों से पता चलता है कि उन्होंने नारद-भक्ति-सूत्र का अंग्रेज़ी अनुवाद लगभग उसी समय आरम्भ कर दिया था, जब उन्होंने अपने पहले शिष्यों को पत्र लिखना शुरू किया। फरवरी 1967 में उन्होंने सत्स्वरूप दास गोस्वामी को उस रचना की पहली किस्त भेजी, जिसे उन्होंने बस "नारद भक्ति सूत्र" कहा। आगे बढ़ने से पहले उन्होंने उस पर राय भी माँगी। लेकिन एक महीने बाद उन्होंने तय किया कि पहले टीचिंग्स ऑफ लॉर्ड चैतन्य पूरी करेंगे। उन्होंने उसी शिष्य को समझाया कि नारद-भक्ति-सूत्र का विषय उस दूसरी पुस्तक में पहले से ही आ चुका है। जहाँ तक बचे हुए अभिलेख बताते हैं, वे फिर कभी इस अनुवाद की ओर नहीं लौटे। उन्होंने स्वयं इसे पूरा नहीं किया। बाद में भक्तिवेदान्त बुक ट्रस्ट ने इसे एक अलग ग्रन्थ के रूप में प्रकाशित किया। इसका आरम्भ श्रील प्रभुपाद ने किया था और इसे उनके शिष्य सत्स्वरूप दास गोस्वामी ने पूरा किया। उनकी पूरी हो चुकी पुस्तकों के विशाल भण्डार में यह एक छोटी-सी कमी है। इससे यह भी फिर दिखाई देता है कि श्रील प्रभुपाद, स्वयं नारद की तरह, सदा सावधानी से सोचते थे कि उनके पास जो समय है, उसमें कौन-सा कार्य कृष्ण-भावनामृत की सबसे अच्छी सेवा करेगा।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (3)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
- CC Madhya 19.170 Sri Chaitanya-charitamrita
- SB 1.2.6 Srimad-Bhagavatam
- CC Madhya 19.170 Narada-pancharatra (quoted in Bhakti-rasamrita-sindhu 1.1.12 and Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 19.170)
अध्याय 9
भक्ति के भ्रमणशील शिक्षक के रूप में विरासत
इस ब्रह्माण्ड के आरम्भ से विद्यमान, आज भी निर्बाध भ्रमण करते हुए, और जहाँ भी जाते हैं वहाँ अब भी भक्त बनाते हुए।
"असंख्य" शिष्य #
1968 में मॉण्ट्रियल के एक युवा भक्त ने श्रील प्रभुपाद से एक चौंकाने वाला प्रश्न पूछा: क्या नारद मुनि सचमुच हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन इस पृथ्वी पर लाए थे, और यदि हाँ, तो कितने समय पहले? प्रभुपाद का उत्तर इस परम्परा में नारद के स्थान के बारे में एक महत्त्वपूर्ण बात दिखाता है। उन्होंने कहा कि इसकी सचमुच कोई गणना नहीं की जा सकती, क्योंकि नारद सृष्टि के समय से ही ब्रह्मा के एक पुत्र के रूप में मौजूद हैं। और वैदिक साहित्य में वर्णित लगभग हर महान् भक्त किसी न किसी रूप में उनका शिष्य है। फिर उन्होंने उनके नाम गिनाए: प्रह्लाद महाराज, ध्रुव महाराज, व्यासदेव, वाल्मीकि। उन्होंने नारद के पूरे मिशन को एक ही विचार में समेट दिया। नारद शिष्य बनाने में अत्यन्त निपुण थे, और अन्त में उनके शिष्यों की वास्तविक संख्या इतनी अधिक थी कि उसे गिना ही नहीं जा सकता।
स्वयं चैतन्य महाप्रभु द्वारा नामित #
श्री चैतन्य महाप्रभु भी अपने उपदेश में लगभग यही बात कहते हैं, जैसा श्री चैतन्य-चरितामृत में लिखा है। महाप्रभु सनातन गोस्वामी को समझाते हैं कि भगवान् संसार में किन-किन प्रकार के शक्ति-सम्पन्न अवतार भेजते हैं। इनमें वे चार कुमारों, महाराज पृथु और भगवान् परशुराम के साथ नारद को भी प्रमुख शक्त्यावेश-अवतारों में गिनाते हैं। शक्त्यावेश-अवतार वे आत्माएँ हैं, जिनमें परम पुरुषोत्तम भगवान् की कोई विशेष विभूति भरी गई होती है। ब्रह्मा सृष्टि करने की शक्ति धारण करते हैं, और अनन्त शेष हर लोक को सँभालने की शक्ति धारण करते हैं। इसी प्रकार नारद स्वयं भक्ति-सेवा की शक्ति धारण करते हैं। वे जिससे भी मिलते हैं, उसमें भक्ति जगा सकते हैं।
शताब्दियों की दूरी पर एक सहयात्री #
नारद का लगातार भ्रमण केवल उनके स्वभाव का एक गुण नहीं था। वास्तव में, यह प्रजापति दक्ष के शाप के रूप में आरम्भ हुआ। नारद ने दो बार दक्ष के पुत्रों को समझाकर सन्तान उत्पन्न करने से रोक दिया था। तब दक्ष ने क्रोध में यह शाप दिया। उस शाप पर अपने तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि एक प्रचारक के लिए कहीं भी स्थिर न रह पाने वाला जीवन कोई दण्ड नहीं है। यह ठीक एक परिव्राजकाचार्य, अर्थात् भ्रमण करने वाले शिक्षक, की योग्यता है। ऐसा शिक्षक उन लोगों के कल्याण के लिए निरन्तर यात्रा करता है, जो अन्यथा कभी कृष्ण के नाम न सुन पाते।
श्रील प्रभुपाद के जीवनीकारों ने उनके अपने जीवन में भी यही बात बार-बार होती देखी। सत्स्वरूप दास गोस्वामी की लिखी जीवनी श्रील प्रभुपाद-लीलामृत में प्रभुपाद के उस निर्णय का वर्णन है, जब सत्तर वर्ष से ऊपर की आयु में उन्होंने वृन्दावन में शान्ति से रहने के बजाय अकेले विश्व-भ्रमण करने का निश्चय किया। यह जीवनी उनकी सीधी तुलना नारद मुनि और चैतन्य महाप्रभु से करती है। ये तीनों भ्रमणशील प्रचारक, अर्थात् परिव्राजकाचार्य, थे। उन्होंने संसार के अपने पास आने की प्रतीक्षा नहीं की, बल्कि स्वयं संसार के हर भाग तक कृष्ण का सन्देश पहुँचाया। इसी जीवनी में लिखा है कि उस समय के एक पत्रकार ने एक बार प्रभुपाद को जेट-युग का परिव्राजकाचार्य कहा था। यह मूल रूप से वही उपाधि है, जो वैदिक साहित्य हज़ारों वर्षों से नारद मुनि को देता आया है।
गौड़ीय परम्परा से परे #
नारद का प्रभाव इससे भी आगे तक जाता है। गौड़ीय परम्परा से बिल्कुल बाहर, छान्दोग्य उपनिषद् में, जो सबसे प्राचीन उपनिषदों में से एक है, नारद और ऋषि सनत्कुमार के बीच हुई एक प्रसिद्ध वार्ता दर्ज है। नारद उनके पास जाते हैं और आत्मा का ज्ञान देने की प्रार्थना करते हैं, क्योंकि उन्होंने सुना है कि जो आत्मा को जानता है, वह शोक से मुक्त हो जाता है। सनत्कुमार पूछते हैं कि उन्होंने अब तक क्या पढ़ा है। उत्तर में नारद प्राचीन विद्याओं की लगभग पूरी सूची गिना देते हैं: चारों वेद, महाकाव्य और प्राचीन इतिहास, व्याकरण, गणित, खगोल-विद्या, नीति-शास्त्र, तर्क-शास्त्र, और भी बहुत कुछ। फिर वे साफ़ स्वीकार करते हैं कि इनमें से किसी ने भी उन्हें सचमुच दुःख से मुक्त नहीं किया। यह उसी शिक्षा की एक अद्भुत गूँज है, जो नारद बाद में ध्रुव महाराज से लेकर स्वयं व्यासदेव तक, दूसरों को देने वाले थे। सांसारिक और यहाँ तक कि शास्त्रीय ज्ञान की हर शाखा में निपुण हो जाना आत्मा को जानने के समान नहीं है। सच्ची विद्या का तब तक कोई मूल्य नहीं, जब तक वह व्यक्ति को स्वयं विद्या से भी आगे न ले जाए। वेदान्त के टीकाकारों ने शताब्दियों से इस अंश की चर्चा की है। इससे पता चलता है कि केवल वैष्णव सम्प्रदाय ने ही नहीं, बल्कि पूरी व्यापक वैदिक परम्परा ने दिव्य ज्ञान के जिज्ञासु और शिक्षक के रूप में नारद की भूमिका को माना। हर शताब्दी में और हर परम्परा में वही व्यक्तित्व बार-बार सामने आता है। वे कन्धे पर वीणा लिए एक ऋषि हैं, जो किसी एक स्थान से बँधे नहीं हैं। जो भी सुनने को तैयार हो, उसे कृष्ण के बारे में बताना वे कभी रोक नहीं पाते।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (1)
সনকাদ্যে ‘জ্ঞান’-শক্তি, নারদে শক্তি ‘ভক্তি’ ।
ব্রহ্মায় ‘সৃষ্টি’-শক্তি, অনন্তে ‘ভূ-ধারণ’-শক্তি ॥
sanakādye 'jñāna'-śakti, nārade śakti 'bhakti'
brahmāya 'sṛṣṭi'-śakti, anante 'bhū-dhāraṇa'-śakti
शब्दार्थ
sanaka-ādye: in the four Kumaras; jñāna-śakti: the power of knowledge; nārade: in Narada Muni; śakti bhakti: the power of devotional service; brahmāya: in Lord Brahma; sṛṣṭi-śakti: the power of creation; anante: in Lord Ananta; bhū-dhāraṇa-śakti: the power to carry the planets.
ज्ञान की शक्ति चार कुमारों में निहित की गई, और भक्ति-सेवा की शक्ति नारद में निहित की गई। सृष्टि की शक्ति भगवान् ब्रह्मा में निहित की गई, और असंख्य लोकों को धारण करने की शक्ति भगवान् अनन्त में निहित की गई।
श्री चैतन्य महाप्रभु यहाँ सनातन गोस्वामी को स्वयं समझाते हैं कि एक शक्त्यावेश अवतार के रूप में नारद मुनि कौन-सी विशेष विभूति धारण करते हैं।
उपसंहार
कहीं भी विचरण करने में सक्षम भक्त #
अपनी भक्ति के कारण नारद को एक विशेष शक्ति मिली है, जो उन्हें महान् ऋषियों में भी असाधारण बनाती है। वे भौतिक ब्रह्माण्ड और आध्यात्मिक आकाश के हर कोने में बिना किसी रुकावट के विचरण कर सकते हैं। प्रकृति के गुण हर दूसरे देहधारी जीव को बाँधते हैं, लेकिन नारद को नहीं बाँधते। श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य उन्हें स्वयं भक्ति का प्रमुख अधिकारी बताते हैं। मरीचि जैसे ऋषि कर्मकाण्ड के अधिकारी हैं, और सनक तथा सनातन दर्शन के। लेकिन दूसरों में भक्ति जगाने का विशेष कार्य केवल नारद का है, चाहे वे कहीं भी जाएँ और किसी से भी मिलें। श्री चैतन्य-चरितामृत भी यही बात चैतन्य महाप्रभु के अपने शब्दों में दर्ज करता है। भगवान् के प्रमुख शक्त्यावेश अवतारों में भगवान् ने भक्ति की विशेष शक्ति, अर्थात् भक्ति-शक्ति, नारद को दी, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने सृष्टि की शक्ति ब्रह्मा को दी।
