अन्तिम दिन और विरासत

श्यामानन्द पण्डित के जीवन के कई अन्य भागों की तरह उनके अन्तिम वर्षों की जानकारी भी हम तक ऐसे स्रोतों से पहुँचती है, जो मुख्य घटनाओं पर तो सहमत हैं, लेकिन कुछ ऐसे वास्तविक विवरणों पर असहमत हैं जिन्हें जाँचा जा सकता है। हम यहाँ अलग-अलग संस्करण बता रहे हैं, बजाय इसके कि जो संस्करण अधिक प्रामाणिक लगे उसे चुन लें।

नृसिंहपुर में अन्तिम रोग #

इस अन्तिम रोग से ठीक पहले के दो शोक स्मरण किए जाते हैं। पहले श्यामानन्द को समाचार मिला कि हृदय चैतन्य का कालना में तिरोभाव हो गया है। कुछ समय तक उन्हें अपने जीवन की सारी उपलब्धियाँ भी खोखली लगने लगीं, क्योंकि उन्होंने जो कुछ भी खड़ा किया था, वह केवल अपने गुरु को प्रसन्न करने के लिए किया था। हृदय चैतन्य के सम्मान में एक उत्सव आयोजित होने के बाद ही वे फिर से अपने प्रचार-कार्य में लौट सके। इसके बाद दूसरा आघात आया: उनके अपने शिष्य दामोदर का देहावसान, जो कभी अभिमानी योगी थे और बाद में भक्त बन गए थे। स्मरण किया जाता है कि श्यामानन्द इस क्षति से कभी उबर नहीं पाए, और उसी दिन से उनका स्वास्थ्य गिरने लगा।

ओडिशा भर में दशकों के सक्रिय प्रचार और बंगाल तथा वृन्दावन की बार-बार की यात्राओं के बाद श्यामानन्द नृसिंहपुर में गम्भीर रूप से अस्वस्थ हो गए। वे वहाँ के स्थानीय भूस्वामी उद्दण्ड राय के घर ठहरे हुए थे, जिन्हें उन्होंने ही पहले भक्ति-मार्ग पर लगाया था। कई आयुर्वेदिक वैद्यों ने उनका उपचार किया और रसिकानन्द प्रभु निरन्तर उनकी सेवा करते रहे, फिर भी लगभग चार माह तक उनका स्वास्थ्य नहीं सुधरा। स्मरण किया जाता है कि श्यामानन्द ने इससे लड़ने का प्रयास किए बिना इसे शान्ति से स्वीकार किया: "कृपया मेरे स्वास्थ्य-लाभ हेतु अधिक प्रयास न करें," उन्होंने अपने चारों ओर एकत्र भक्तों से कहा, "क्योंकि मुझे इस संसार को छोड़ने के लिए भगवान् श्री कृष्ण का बुलावा आ गया है... केवल दिन-रात श्री हरि-नाम कीर्तन करते रहें।"

रसिकानन्द को उत्तरदायित्व सौंपना #

अपने प्रस्थान से पहले श्यामानन्द ने रसिकानन्द प्रभु को अपने पास बुलाया, अपने चरण शिष्य के सिर पर रखे, और उन्हें वह सौंप दिया जिसे परम्परा उनकी पूरी आध्यात्मिक शक्ति कहती है। पूरे श्यामानन्दी समुदाय के सामने उन्होंने रसिकानन्द के सिर पर पगड़ी बाँधी और अपने ही हाथों से उनके ललाट पर तिलक लगाया। उन्होंने रसिकानन्द को पूरे समुदाय का महन्त, यानी औपचारिक प्रधान, घोषित किया और वहाँ उपस्थित सभी लोगों से कहा कि वे उस क्षण से उनके निर्देश का पालन करें। नेतृत्व सौंपने का यह कार्य सोच-समझकर और सबके सामने किया गया था, निजी या अनौपचारिक रूप से नहीं। इसी कारण गुरुओं की एक ऐसी परम्परा, जिसके लिखित प्रमाण हैं और जो आज भी सक्रिय है, केवल किंवदन्ती के आधार पर नहीं, बल्कि नाम सहित, रसिकानन्द के माध्यम से श्यामानन्द तक अपनी कड़ी जोड़ सकती है। श्यामानन्द ने वहाँ उपस्थित सभी को बिना किसी अपवाद के रसिकानन्द का अधिकार स्वीकार करने का निर्देश दिया। उन्होंने स्पष्ट घोषणा की कि "जो रसिक की अवज्ञा करेगा, उसे मेरे प्रति शत्रुतापूर्ण माना जाएगा," और रसिकानन्द से अनुरोध किया कि वे उनकी जीवित पत्नियों का ध्यान रखें और प्रचार-मिशन का विस्तार करते रहें।

दो विवादित विवरण #

इसके बाद जो हुआ, उसके ठीक वर्ष और ठीक स्थान, दोनों पर स्रोत असहमत हैं। श्यामानन्द के जीवन की एक विस्तृत जीवनी उनकी कुल-परम्परा से आई है। इसका अनुवाद बंगाली से किया गया है और यह नरहरि चक्रवर्ती के भक्ति-रत्नाकर पर आधारित है। यह तिथि आषाढ़ मास के कृष्ण-पक्ष की प्रतिपदा (कृष्ण-प्रतिपदा), सन् 1623 ई. बताती है। यह उनका वास्तविक प्रस्थान नृसिंहपुर में बताती है। इसी नगर को अब सामान्यतः मयूरभंज जिले में बालासोर के निकट आज के कानूपुर के रूप में पहचाना जाता है। उनकी समाधि और भजन-कुटीर आज भी वहाँ हैं, और उनके शिष्यों के वंशज उनकी देखभाल करते हैं। हृदय चैतन्य का अपना पृष्ठ स्रोतों के एक अलग समूह पर आधारित है। वह श्यामानन्द का तिरोभाव शक 1552 में बताता है, जो सन् 1630 ई. है। इन दोनों में लगभग सात वर्षों का अन्तर है। एक अन्य वृत्तान्त और भी अधिक दोहराया जाता है: इस्कॉन डिज़ायर ट्री द्वारा अनूदित "श्यामानन्द पण्डित का जीवन", जिसे स्टीफन नैप का जीवनी-पृष्ठ भी दोहराता है। यह मास और तिथि पर तो सहमत है, लेकिन उनका देहावसान और उनकी समाधि नृसिंहपुर के बजाय गोपीबल्लभपुर में बताता है। भक्ति-रत्नाकर पर आधारित विस्तृत वृत्तान्त इस अन्तर का कुछ भाग समझाता है। उसके अनुसार उनके देहावसान के बाद दो अलग-अलग समाधियाँ बनाई गईं: एक नृसिंहपुर (कानूपुर) में और एक वृन्दावन में। वृन्दावन की समाधि राधा-श्यामसुन्दर मन्दिर के पास ठीक उसी स्थान पर है, जहाँ उन्हें कभी राधारानी की पायल मिली थी। लेकिन यह वृत्तान्त तीसरे स्थान के रूप में गोपीबल्लभपुर का उल्लेख नहीं करता। इसलिए परम्पराओं के बीच एक वास्तविक मतभेद अनसुलझा रह जाता है, और हम इसे यहाँ साफ-साफ बता रहे हैं। एक तीसरा वृत्तान्त उनके देहावसान को मोटे तौर पर "सत्रहवीं शताब्दी के मध्य" में रखता है, जो ऊपर दिए गए दोनों निश्चित वर्षों से बाद का समय है। यह इस बात का एक और उदाहरण है कि यह घटना ठीक कब हुई, इस पर स्रोत सहमत नहीं हैं।

विभिन्न स्थल आज क्या संरक्षित रखते हैं #

ठीक वर्ष और मुख्य स्थान चाहे जो भी हो, श्यामानन्द के जीवन के भौतिक चिह्न आज एक से अधिक स्थानों पर सुरक्षित रखे गए हैं। बालासोर के निकट कानूपुर में उनका समाधि-मन्दिर एक चारदीवारी वाले परिसर में है, जिसे भक्त आज भी गुप्त वृन्दावन कहते हैं। उसके पास दो तालाब हैं, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने इन्हें खुदवाया था और इनका नाम राधा-कुण्ड और श्याम-कुण्ड रखा था। उनकी साधारण लकड़ी की पादुकाएँ भी वहाँ रखी हैं। गोपीबल्लभपुर में, उनके द्वारा खड़े किए गए श्यामानन्दी समुदाय के मुख्यालय में, उनकी बाँसुरी, गीत-गोविन्द के श्लोकों से अंकित ताड़पत्र की जपमाला, एक गोवर्धन-शिला और श्रीमद्भागवतम् की एक पाण्डुलिपि रखी हैं, जिन्हें आने वाले तीर्थयात्रियों को दिखाया जाता है। वृन्दावन में उनके द्वारा स्थापित राधा-श्यामसुन्दर मन्दिर में दैनिक पूजा आज भी चलती है। वहाँ के विग्रह वही हैं, जो उन्हें स्वयं राधारानी की कृपा से सीधे प्राप्त हुए थे। इस मन्दिर को अब धाम के सात मूल ऐतिहासिक मन्दिरों में से एक माना जाता है।

अन्तिम संस्कार, जिसमें हजारों लोग आए #

रसिकानन्द ने अपने गुरु के लिए समाधि बनवाई और स्वयं अन्तिम संस्कार किया। एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त स्मरण करता है कि वैष्णव और मुस्लिम सरदार, जमींदार, राजा और रानियाँ, सभी हजारों की संख्या में आए। वे उन श्यामानन्द को अन्तिम श्रद्धांजलि देने आए थे, जिन्होंने पूरे ओडिशा को वैष्णव बना दिया था। एक परम्परागत तुलना इन तीन महान प्रचारकों में श्यामानन्द का स्थान इस प्रकार बताती है। कहा जाता है कि श्रीनिवास आचार्य स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु के भाव के मूर्त रूप हैं, नरोत्तम दास ठाकुर नित्यानन्द प्रभु के भाव के, और श्यामानन्द पण्डित अद्वैत आचार्य के भाव के। ये तीन अकल्पनीय भाव हैं। अभक्त इन्हें नहीं समझ सकते, लेकिन शुद्ध-हृदय भक्त आज भी इनका रसास्वादन करते हैं।

एक विरासत जो बलदेव विद्याभूषण तक पहुँचती है #

रसिकानन्द को पगड़ी बाँधकर श्यामानन्द ने औपचारिक दीक्षा की जो परम्परा आरम्भ की, वह कुछ ही पीढ़ियों में गौड़ीय वैष्णव धर्म के सबसे महत्त्वपूर्ण दार्शनिकों में से एक तक पहुँची। रसिकानन्द के अपने शिष्य नयनानन्द गोस्वामी ने राधा-दामोदर गोस्वामी को दीक्षा दी। राधा-दामोदर गोस्वामी ने आगे उस विद्वान् को अपना शिष्य स्वीकार किया, जो बलदेव विद्याभूषण बने। सन् 1718 में जयपुर के राजदरबार में बलदेव विद्याभूषण के गोविन्द-भाष्य ने वेदान्त के मान्य सम्प्रदायों में गौड़ीय सम्प्रदाय का स्थान सुरक्षित किया। अगले वर्ष उन्होंने स्वयं वृन्दावन में श्यामानन्द के अपने राधा-श्यामसुन्दर मन्दिर में वे बड़े विग्रह स्थापित किए, जिनकी पूजा आज भी होती है। इस प्रकार देखें तो गुरुओं की एक लिखित रूप में दर्ज शृंखला एक ग्वाल-पुत्र से आरम्भ होती है, जिन्हें अम्बिका कालना में उनकी जाति के बावजूद स्वीकार किया गया था। गौड़ीय वैष्णव परम्परा ने अपने दर्शन की रक्षा में जो सबसे महत्त्वपूर्ण कार्य किए, उनमें से एक से यह शृंखला उन्हें जोड़ती है। यही शृंखला उन्हें एक "श्यामानन्दी परिवार" से भी जोड़ती है। यह परिवार आज भी जगद्गुरु श्री श्यामानन्द प्रभु के द्वार पीठ के नाम से व्यापक गौड़ीय-माध्व सम्प्रदाय की प्रमुख गद्दियों में से एक के रूप में मान्य है। रसिकानन्द ने स्वयं इस नींव पर जो कुछ खड़ा किया, वह रसिकानन्द प्रभु के अपने अन्तिम अध्याय में पूरी तरह बताया गया है। उसमें ओडिशा भर में जाति की सीमाओं को पार करने वाले उनके दशकों के प्रचार, और रेमुना के क्षीरचोरा गोपीनाथ मन्दिर में उनके तिरोभाव का वर्णन है।