श्रील श्यामानन्द पण्डित
वह ग्वाल-पुत्र जो गोस्वामियों के ग्रन्थ लेकर घर लौटा
सम्पूर्ण जीवनी, एक पृष्ठ पर: मुख्य जीवनी और सभी लीला-पृष्ठ, क्रम से, एक ही स्थान पर
परिचय
श्रील श्यामानन्द पण्डित का जन्म ग्रामीण बंगाल के एक ग्वाला परिवार में हुआ था। उनका जन्म-नाम दुःखी था। श्रीनिवास आचार्य और नरोत्तम दास ठाकुर के साथ वे उन तीन प्रचारकों में से एक बने, जिन्हें वृन्दावन के गोस्वामियों ने वापस घर भेजा। उन्हें बंगाल और उत्कल (ओडिशा का पुराना नाम) में गौड़ीय वैष्णव धर्म ले जाने के लिए भेजा गया था। इसी कार्य के साथ यह धर्म गुरुओं की एक पारिवारिक परम्परा में भी आगे बढ़ा। इतिहासकार और स्वयं श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य, दोनों पुष्टि करते हैं कि यह परम्परा उसके बाद शताब्दियों तक चलती रही। अब तक यहाँ उनका अपना कोई पृष्ठ नहीं था, हालाँकि इस साइट के दो अन्य पृष्ठ उनके बारे में विस्तार से बताते हैं। पहला पृष्ठ हृदय चैतन्य का है, क्योंकि श्यामानन्द ही वह शिष्य थे जिनके कारण उस शान्त बंगाली गृहस्थ-गुरु का नाम इतिहास में महत्त्वपूर्ण बना। दूसरा पृष्ठ रसिकानन्द प्रभु का है, क्योंकि श्यामानन्द स्वयं रसिकानन्द के गुरु थे।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| जन्म-नाम | दुःखी (दुखी, दुखिया भी), बाद में कृष्णदास |
| जन्म का अनुमानित वर्ष | लगभग सन् 1535 ई., श्री चैतन्य महाप्रभु के तिरोभाव के लगभग एक वर्ष बाद |
| जन्मस्थान | ढारेण्डा बहादुरपुर, वर्तमान कालाईकुण्डा (मिदनापुर, बंगाल) के निकट |
| परिवार | सद्गोप (ग्वाल) जाति; पिता कृष्ण मण्डल, माता दुरिका |
| दीक्षा-गुरु | हृदय चैतन्य, अम्बिका कालना |
| वृन्दावन में शिक्षा-गुरु | जीव गोस्वामी, जिन्होंने उन्हें श्यामानन्द नाम दिया |
| प्रमुख शिष्य | रसिकानन्द प्रभु |
| साहित्यिक रचनाएँ | वृन्दावन परिक्रमा; उपासना सार संग्रह; अप्रकाशित पद-रत्नावली की कविताएँ |
| तिरोभाव | आषाढ़ मास की कृष्ण-प्रतिपदा; वर्ष और स्थान दोनों विवादित (नीचे देखें) |
परिचय के शास्त्र प्रमाण (2)
kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya
शब्दार्थ
kibā: whether; vipra: a brāhmaṇa; nyāsī: a sannyāsī; śūdra: a śūdra; kene naya: why not; yei: anyone who; kṛṣṇa-tattva-vettā: a knower of the science of Kṛṣṇa; sei: that person; guru haya: is the spiritual master.
चाहे कोई ब्राह्मण हो, सन्न्यासी हो या शूद्र — वह जो भी हो — यदि वह कृष्ण-विज्ञान को जानता है, तो वह गुरु बन सकता है।
तात्पर्य से: तात्पर्य अंश: श्रील रसिकानन्द, यद्यपि एक ब्राह्मण परिवार में जन्मे थे, फिर भी श्री श्यामानन्द प्रभु द्वारा दीक्षित हुए, जो जातिगत ब्राह्मण परिवार में जन्मे नहीं थे।
यह वही श्लोक है जिसे समझाने के लिए श्रील प्रभुपाद अपने तात्पर्य में श्यामानन्द और रसिकानन्द का उदाहरण देते हैं। इसे मुख्य पृष्ठ पर इसलिए रखा गया है, क्योंकि यहाँ दिए गए सभी उद्धरणों में यही श्लोक सबसे सीधे ढंग से वह एक सिद्धान्त बताता है, जिस पर श्यामानन्द का पूरा जीवन आधारित था।
na śūdrā bhagavad-bhaktās
te 'pi bhāgavatottamāḥ
sarva-varṇeṣu te śūdrā
ye na bhaktā janārdane
शब्दार्थ
na: not; śūdrāḥ: shudras; bhagavat-bhaktāḥ: devotees of the Lord; te api: they also; bhāgavata-uttamāḥ: first-class devotees; sarva-varṇeṣu: among all social classes; te: they; śūdrāḥ: shudras; ye: those who; na: not; bhaktāḥ: devotees; janārdane: of the Lord.
भगवान् के भक्त कभी शूद्र नहीं होते, चाहे वे शूद्र परिवार में ही क्यों न जन्मे हों; किन्तु मनुष्यों के प्रत्येक वर्ग में, जो भगवान् के भक्त नहीं हैं, उन्हें शूद्र माना जाना चाहिए।
श्रील प्रभुपाद ने इसे उसी तात्पर्य में उद्धृत किया है, जिसमें श्यामानन्द का नाम सीधे लिया गया है। यह वह शास्त्रीय आधार है जिसके अनुसार किसी भक्त की वास्तविक पहचान उसकी आध्यात्मिक स्थिति से होती है, सामाजिक स्थिति से नहीं।
अध्याय 1
हृदय चैतन्य के अधीन प्रारम्भिक जीवन और प्रशिक्षण
श्यामानन्द पण्डित के बचपन और उनकी पहली दीक्षा की लगभग पूरी कथा वास्तव में किसी और की कथा का हिस्सा है, यानी उनके गुरु की कथा। अम्बिका कालना के हृदय चैतन्य ही वह कारण हैं जिनसे ग्रामीण बंगाल का एक ग्वाल-पुत्र गौड़ीय वैष्णव आचार्य बन सका। यह सम्बन्ध दुःखी कृष्णदास की खोज और प्रशिक्षण और वृन्दावन भेजना पृष्ठों पर पहले ही गहराई से बताया जा चुका है। उन पृष्ठों पर स्रोतों के बीच के एक वास्तविक मतभेद का भी वर्णन है: क्या बालक ने घर छोड़ने से पहले ही अपने भावी गुरु का नाम सुन लिया था? यह पृष्ठ वह सब नहीं दोहराता। यह केवल एक संक्षिप्त सार देता है और फिर आगे की बात पर आता है, यानी वृन्दावन की वास्तविक यात्रा पर।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| जन्म-नाम | दुःखी (दुखी, दुखिया), "शोकाकुल व्यक्ति" |
| जन्मस्थान | ढारेण्डा बहादुरपुर, वर्तमान कालाईकुण्डा, मिदनापुर के निकट |
| परिवार | सद्गोप (छह-गोप) ग्वाल जाति; पिता कृष्ण मण्डल, माता दुरिका |
| गुरु | हृदय चैतन्य, गौरीदास पण्डित के शिष्य, अम्बिका कालना में |
| दीक्षा में दिया गया नाम | कृष्णदास |
| प्रशिक्षण के बाद गन्तव्य | वृन्दावन, अपने गुरु के आदेश पर |
| जन्म का अनुमानित वर्ष | लगभग सन् 1535 ई., श्री चैतन्य महाप्रभु के तिरोभाव के लगभग एक वर्ष बाद (श्यामानन्द चरित) |
एक नाम जो शोक की स्मृति रखता था #
दुःखी के जन्म से पहले ही उनके माता-पिता अपने कई बच्चों को खो चुके थे। इसलिए उन्होंने उनका नाम दुःखी रखा, जिसका अर्थ है "शोकाकुल"। यह नाम उन्होंने कुछ हद तक इसलिए रखा, ताकि उन्हें एक और बच्चा न खोना पड़े। परम्परा के अनुसार, इसका एक कारण यह मन्नत भी थी कि यदि यह बालक जीवित रहा, तो वे इसे विष्णु की सेवा में अर्पित कर देंगे। कभी-कभी इस नाम को कोमल करके दुखी या दुखिया भी कहा जाता था। वे सद्गोपों के परिवार में पले-बढ़े। सद्गोप ग्वाले थे, जिन्हें बंगाल के सत्-शूद्र समुदायों में गिना जाता था। परम्परागत रूप से ब्राह्मण उनके हाथ से जल ग्रहण कर सकते थे। इस प्रकार सद्गोप स्वयं ब्राह्मण नहीं थे, लेकिन वे सबसे निचली श्रेणी के समुदायों में भी नहीं गिने जाते थे। सभी स्रोत इस बात पर सहमत हैं कि बचपन से ही उनमें वैराग्य की ओर असाधारण झुकाव था। उन्होंने अपनी पढ़ाई जल्दी पूरी कर ली। और जैसे ही उन्होंने स्थानीय भक्तों को गौर और नित्यानन्द की चर्चा करते सुना, वे बेचैन हो उठे।
श्यामानन्द चरित के अनुसार उनका जन्म श्री चैतन्य महाप्रभु के तिरोभाव के लगभग एक वर्ष बाद, सन् 1535 ई. के आसपास हुआ। इस हिसाब से वे उन तीन मित्रों में सबसे छोटे ठहरते हैं, जो बाद में गोस्वामियों के ग्रन्थ एक साथ पूर्व की ओर ले गए। महाप्रभु के तिरोभाव के समय श्रीनिवास आचार्य कम-से-कम दस वर्ष के थे। नरोत्तम दास ठाकुर का जन्म उसी तिरोभाव से कुछ ही पहले हुआ था, इसलिए उनकी आयु दुःखी की आयु के बहुत निकट थी।
अम्बिका कालना के लिए घर छोड़ना #
हृदय चैतन्य से भेंट वास्तव में कैसे हुई, इस पर स्रोतों में सच्चा मतभेद है। कुछ के अनुसार, दुःखी ने घर छोड़ने से पहले ही उन्हें अपना भावी गुरु मान लिया था। दूसरों के अनुसार, गंगा-तीर्थयात्रियों के एक समूह के साथ वहाँ पहुँचने पर उन्हें बस हृदय चैतन्य मिल गए। जो भी हुआ हो, यहाँ वह बात महत्त्वपूर्ण है जिस पर दोनों संस्करण सहमत हैं। साधारण जन्म का एक बालक अकेले एक लम्बी और कठिन राह तय करके बंगाल के एक मन्दिर-नगर तक पहुँचा। और श्री श्री गौर-नित्याई के प्रति अपनी असाधारण भक्ति के लिए पहले से प्रसिद्ध एक गुरु ने उन्हें लौटाने के बजाय उनके जन्म से परे देखना चुना। हृदय चैतन्य ने उसी क्षण उनका नाम कृष्णदास रखा। समय आने पर उन्होंने उन्हें कृष्ण-मन्त्र से विधिवत दीक्षा दी। हृदय चैतन्य के अपने पृष्ठ पर इस कार्य को सीधे उसी सिद्धान्त से जोड़ा गया है, जो श्री चैतन्य महाप्रभु पहले ही रामानन्द राय को सिखा चुके थे: जो कोई भी कृष्ण-तत्त्व का विज्ञान जानता है, वह गुरु के रूप में सेवा कर सकता है, चाहे उसका जन्म कैसा भी हो।
इसी प्रसंग का एक विस्तृत वृत्तान्त इस विषय में कोई सन्देह नहीं छोड़ता। उसके अनुसार, किशोर अवस्था में ही, बंगाल छोड़ने से बहुत पहले, दुःखी के मन में पूरा निश्चय था कि उनके गुरु कौन होंगे। स्मरण किया जाता है कि उन्होंने अपने पिता से कहा, "हृदय चैतन्य ही मेरे गुरु हैं!" "वे अम्बिका कालना में रहते हैं, और उनके गुरु गौरीदास पण्डित हैं, स्वयं महाप्रभु के घनिष्ठ सहचर।" जब उनके पिता ने आपत्ति की कि मार्ग लम्बा है और पुत्र अभी बालक ही है, तो दुःखी ने सहज भाव से उत्तर दिया कि बंगाल जाने वाले तीर्थयात्री रास्ते में उनकी देखभाल कर लेंगे। यह वृत्तान्त कहता है कि उनका यह निश्चय घर छोड़ने से पहले ही था, जबकि अन्य वृत्तान्तों के अनुसार यह वहाँ पहुँचने पर ही बना। जो भी हो, इसके बाद जो हुआ, उस पर सभी संस्करण सहमत हैं।
स्वीकृति से पूर्व सेवा #
सभी वृत्तान्त सहमत हैं कि इसके बाद वर्षों तक असाधारण रूप से पूर्ण सेवा चली। यह नाटकीय घटनाओं की बात नहीं थी। यह अपने गुरु की दैनिक आवश्यकताओं पर स्थिर और विनम्र ध्यान था। एक प्रसिद्ध प्रसंग यह है कि वे गौर-नित्याई विग्रहों के उद्यान के लिए सिर पर जल ढोते रहे, यहाँ तक कि रगड़ से उनके सिर की खाल छिल गई। हृदय चैतन्य को इसका पता तभी चला, जब उन्होंने स्वयं वे घाव देखे। स्मरण किया जाता है कि उन्होंने इस मौन सहनशीलता में पहचान लिया कि उनके शिष्य में अम्बिका कालना की मन्दिर-सेवा से कहीं बड़े कार्य की योग्यता है। समय के साथ कृष्णदास के मन में वृन्दावन जाने की बेचैनी प्रकट हुई। उन्होंने कहा, "अब मैं यमुना देखूँगा," क्योंकि वे गंगा में स्नान कर चुके थे। उनके गुरु ने उन्हें रोका नहीं। "हाँ, अवश्य, तुम उसे देखोगे। तुम ब्रज-धाम जाओगे," हृदय चैतन्य ने उनसे कहा। उन्होंने कृष्णदास को छह गोस्वामियों के पास जाने की अनुमति दी और उनके साथ गोस्वामियों के लिए अपने सम्मान के संदेश भी भेजे।
रसिक-मंगल के अनुसार एक विस्तृत तीर्थयात्रा #
हृदय चैतन्य ने जो अनुमति दी थी, व्यवहार में उसका वास्तविक अर्थ क्या था, यह रसिक-मंगल में विस्तार से बताया गया है। यह कोई छोटी यात्रा नहीं थी। यह एक वर्ष से भी अधिक लम्बी अकेली तीर्थयात्रा थी, जो वृन्दावन पहुँचने से पहले पूरे भारत में फैली हुई थी। स्मरण किया जाता है कि कृष्णदास वक्रेश्वर, वैद्यनाथ, गया, बनारस और इलाहाबाद गए, और फिर ब्रह्म-तीर्थ, चन्द्र-तीर्थ, निमसार, अयोध्या, हस्तिनापुर, कुरुक्षेत्र, हरिद्वार और बदरिकाश्रम गए। यह भी स्मरण किया जाता है कि वे इससे भी आगे, द्वारका और पश्चिमी तट के अन्य तीर्थों तक गए। यह मार्ग उत्तर भारत के उन भागों से होकर गुजरा, जहाँ उनके समय के बहुत-से गौड़ीय वैष्णव कम ही जाते थे। इसके बाद ही वे महाप्रभु की सबसे घनिष्ठ लीलाओं के स्थल देखने पुरी और नवद्वीप की ओर लौटे। वहाँ से वे ओडिशा में अपने जन्म-ग्राम गए। इस लम्बी यात्रा के बाद जब कृष्णदास दूसरी बार अम्बिका कालना में अपने गुरु के घर आए, तभी हृदय चैतन्य ने उन्हें वह विशेष निर्देश दिया जिसने उनके शेष जीवन की दिशा तय की। उन्हें एक व्यक्तिगत परिचय-पत्र लेकर वृन्दावन जाना था और वहाँ जीव गोस्वामी के अधीन वैष्णव साहित्य का अध्ययन करना था। जीव गोस्वामी ने उन्नत विद्यार्थियों के लिए हाल ही में एक विद्यालय स्थापित किया था, और यह अध्ययन उसी विद्यालय में होना था।
यात्रा का वर्णन #
कथा के अनुसार, वृन्दावन तक कृष्णदास का मार्ग अपने आप में एक तीर्थयात्रा बन गया। वे नवद्वीप होकर गए, जहाँ उन्होंने जगन्नाथ मिश्र के पुराने घर को खोजा और वृद्ध ईशान ठाकुर से भेंट की। वे गया गए, जहाँ चैतन्य महाप्रभु ने कभी ईश्वर पुरी से दीक्षा ली थी। काशी में उन्हें तपन मिश्र और चन्द्रशेखर आचार्य के दर्शन हुए। अन्त में वे मथुरा और फिर वृन्दावन पहुँचे, जहाँ उन्होंने जीव गोस्वामी की भजन-कुटीर खोजी। वहाँ उन्हें क्या मिला और पहुँचने पर उनके साथ क्या हुआ, यह गोस्वामियों के अधीन वृन्दावन में शिक्षा पर बताया गया है। उसी बिन्दु से दुःखी कृष्णदास की कथा मुख्य रूप से हृदय चैतन्य की कथा नहीं रहती, बल्कि उनकी अपनी कथा बन जाती है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (1)
kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya
शब्दार्थ
kibā: whether; vipra: a brāhmaṇa; nyāsī: a sannyāsī; śūdra: a śūdra; yei kṛṣṇa-tattva-vettā: anyone who knows the science of Kṛṣṇa; sei guru haya: he becomes guru.
चाहे कोई ब्राह्मण हो, सन्न्यासी हो या शूद्र — वह जो भी हो — यदि वह कृष्ण-विज्ञान को जानता है, तो वह गुरु बन सकता है।
यह वही सिद्धान्त है जिसे हृदय चैतन्य ने ग्वाल-पुत्र दुःखी को स्वीकार करके और उन्हें दीक्षा देकर पहले ही व्यवहार में उतार दिया था। यह श्यामानन्द के ओडिशा में स्वयं इस सिद्धान्त को जीने से कई वर्ष पहले की बात है।
अध्याय 2
गोस्वामियों के अधीन वृन्दावन में शिक्षा
वृन्दावन में कृष्णदास के आगमन से श्यामानन्द पण्डित की अपनी कथा वास्तव में आरम्भ होती है, जो उनके पहले गुरु की कथा से अलग है। वे हृदय चैतन्य से भक्ति और सेवा का प्रशिक्षण पाकर आए थे। वृन्दावन में वे जीव गोस्वामी के अधीन आए। सनातन गोस्वामी और रूप गोस्वामी के तिरोभाव के बाद, उस समय तक वृन्दावन के छह गोस्वामियों में जीव गोस्वामी ही एकमात्र वरिष्ठ व्यक्तित्व जीवित बचे थे। जीव गोस्वामी के अधीन ही कृष्णदास को दार्शनिक प्रशिक्षण मिला, उनके सबसे निकट के साथी मिले, और वह नाम मिला जिससे इतिहास उन्हें याद करता है।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| गुरु | जीव गोस्वामी, सबसे युवा और उस समय तक शेष एकमात्र वरिष्ठ गोस्वामी |
| सौंपी गई सेवा | प्रतिदिन कानन-कुञ्ज से जल भरना |
| चमत्कार | श्रीमती राधारानी की खोई हुई पायल मिलना; उनका दर्शन प्राप्त होना |
| नया नाम | श्यामानन्द ("श्यामा (राधा) को आनन्द देने वाला") |
| सहपाठी | नरोत्तम दास ठाकुर और श्रीनिवास आचार्य |
| बाद में प्राप्त श्री विग्रह | श्री श्यामसुन्दर का विग्रह, उसी स्थान पर प्राप्त हुआ |
जीव गोस्वामी की देख-रेख में #
जीव गोस्वामी की भजन-कुटीर पहुँचकर कृष्णदास ने प्रणाम किया और बताया कि हृदय चैतन्य ने उन्हें शिक्षा के लिए भेजा है। उनके जीवन के एक विस्तृत वृत्तान्त के अनुसार, हृदय चैतन्य ने पहले ही लिख भेजा था: "मेरा एक शिष्य है जिसका नाम दुःखी कृष्णदास है। मैं उसे आपको समर्पित कर रहा हूँ। उसे कृष्णभावनामृत में भली-भाँति शिक्षा दें... जब उसका मन स्थिर हो जाए... तो आप उसे मेरे पास वापस भेज सकते हैं।" चाहे ठीक यही शब्द लिखे गए हों या नहीं, कथा के सभी संस्करण दो बातों पर सहमत हैं। पहली, यह एक गुरु द्वारा दूसरे गुरु को शिष्य का सोचा-समझा और सम्मानपूर्ण सौंपना था, उसे छोड़ देना नहीं। दूसरी, जीव गोस्वामी ने नए आए कृष्णदास को सच्चे स्नेह से अपनाया। कृष्णदास ने गोस्वामियों के दर्शन और शास्त्रों का ध्यान से अध्ययन किया। वे कोई ऐसी सेवा चाहते थे जिससे वे अपने नए शिक्षक के और निकट रह सकें। इसलिए उन्हें एक सरल दैनिक कार्य दिया गया: कानन-कुञ्ज से जीव गोस्वामी का जल-पात्र भरना।
कुञ्ज में पायल #
उसी साधारण दैनिक कार्य के समय एक ऐसी घटना हुई, जिसने श्यामानन्द को उनका नाम और उनके जीवन की पहचान बनने वाला चिह्न दिया। एक दिन कृष्णदास गहरी तल्लीनता में कानन-कुञ्ज से जल भर रहे थे। उसी स्थान पर श्री-श्री राधा-कृष्ण नित्य रास-लीला करते हैं, जो अयोग्य आँखों को दिखाई नहीं देती। वहाँ एक वृक्ष के नीचे कृष्णदास को एक स्वर्ण-पायल पड़ी मिली। यह पिछली रात वहाँ गिर गई थी, जब राधिका नृत्य में इतनी आनन्द-मग्न थीं कि उन्हें इसके गिरने का पता ही नहीं चला। कृष्णदास ने आश्चर्य से उसे अपने सिर से लगाया और स्वयं भी भाव-विभोर हो गए। वे रोते रहे और पायल को हृदय से लगाए मूर्च्छित हो गए। इसके बाद उन्होंने उसे सुरक्षित रखने के लिए एक गुप्त स्थान पर गाड़ दिया।
अधिकांश वृत्तान्तों के अनुसार, जिनमें रसिक-मंगल पर आधारित यह विस्तृत वृत्तान्त भी है, अगले दिन पायल खोजने आने वाली भक्त स्वयं श्री ललिता-देवी थीं। वे एक वृद्धा ब्राह्मणी के वेश में आई थीं। (कुछ स्रोत उनके स्थान पर विशाखा का नाम लेते हैं।) "क्या तुमने मेरी पुत्रवधू की पायल देखी है?" उन्होंने कृष्णदास से पूछा, और कहा कि लड़की ने लापरवाही की है। कृष्णदास को संदेह हुआ। उन्होंने बिना प्रमाण के पायल लौटाने से इनकार कर दिया और आग्रह किया कि दोनों साथ मिलकर उसके गाँव चलें, ताकि उसके अपने पड़ोसी पायल को पहचान सकें। कृष्णदास की सच्चाई के आगे ललिता के पास कोई रास्ता नहीं बचा। उन्होंने बहाना छोड़ दिया और सच बता दिया: वह पायल श्रीमती राधारानी की थी, और राधिका तथा वे स्वयं, दोनों ही कृष्णदास से प्रसन्न थीं। जब उन्होंने कृष्णदास से कोई भी वर माँगने को कहा, तो कृष्णदास ने केवल एक ही बात माँगी: उनकी वास्तविक पहचान जानना। ललिता-देवी ने यह वर दिया और अपना वास्तविक आध्यात्मिक रूप प्रकट किया, हालाँकि उन्होंने अभी अपना वृद्धा-वेश नहीं छोड़ा। तब कृष्णदास ने राधा-कृष्ण की प्रत्यक्ष सेवा की याचना की। इसलिए ललिता-देवी ने उन्हें राधिका के नित्य दर्शन के लिए पन्द्रह अक्षरों का एक गोपनीय सिद्ध-मन्त्र दिया। उन्होंने कहा कि उनकी सिद्ध-देह (पूर्ण आध्यात्मिक शरीर) समय आने पर उन्हें स्वयं प्राप्त होगी। कृष्णदास ने गाड़ी हुई पायल खोदकर निकाली। ऐसा करते समय उनका साधारण लोहे का फावड़ा उनके ही स्पर्श से सोने का बन गया। फिर उन्होंने पायल ललिता के हाथों में लौटा दी।
इसके बाद कृष्णदास ने श्री राधा-कुण्ड में स्नान किया और ललिता द्वारा दिए गए मन्त्र का जप किया। उसी क्षण उन्हें अपनी सिद्ध-देह प्राप्त हुई: कनक मंजरी नाम की एक स्वर्ण-कान्ति वाली मंजरी का रूप। इसी रूप में ललिता-देवी उन्हें निकुंज में स्वयं श्रीमती राधारानी के सामने ले गईं। वहाँ राधारानी ने उन्हें अपनी नित्य सखी, श्री कृष्ण-प्रिया, के रूप में पहचाना। राधारानी के निर्देश पर ललिता-देवी ने वह स्वर्ण-पायल उनके ललाट पर छुआई। वहाँ दो खड़ी रेखाएँ उभर आईं, और बीच में जहाँ पायल की नोक छुई थी, वहाँ एक बिन्दु बन गया। यही वह तिलक है जो श्यामानन्दी वैष्णव आज भी धारण करते हैं। "इस क्षण से," ललिता ने उनसे कहा, "तुम श्यामानन्द नाम से जाने जाओगे, क्योंकि तुमने राधा (श्यामा) की पायल लौटाकर उन्हें आनन्द दिया है।" इसके बाद राधारानी ने उन्हें आशीर्वाद दिया कि वे मर्त्यलोक में लौटकर वहाँ अपना मिशन पूरा करें। उन्होंने वचन दिया कि कार्य पूरा होने पर उन्हें राधारानी की नित्य सेवा प्राप्त होगी। उन पर विशेष कृपादृष्टि डालते हुए राधारानी ने अपने ही कमल-हृदय से श्री श्यामसुन्दरजी के दिव्य विग्रह को प्रकट किया। ललिता-देवी ने वह विग्रह सीधे उनके हाथों में सौंप दिया। "मैं यह विग्रह सम्पूर्ण संसार के कल्याण हेतु तुम्हें सौंप रही हूँ," उन्होंने कहा। "जब तक तुम इस संसार में रहो, स्वयं को इनकी प्रेममयी सेवा में संलग्न रखना।" इस विग्रह का पूरा इतिहास, और इसके चारों ओर बने राधा-श्यामसुन्दर मन्दिर का वर्णन, ओडिशा में विग्रह-स्थापना और प्रचार पर दिया गया है।
एक गुरु का क्रोध, और उसे सुधारने वाला स्वप्न #
जीव गोस्वामी ने अगली सुबह नाम की पुष्टि की, लेकिन उन्होंने अनुरोध किया कि इस चमत्कार की सबके सामने चर्चा न की जाए। फिर भी यह समाचार अम्बिका कालना में हृदय चैतन्य तक पहुँच गया। उन्होंने सुना कि उनके शिष्य ने उनकी अनुमति के बिना नया नाम और नया तिलक धारण कर लिया है। इसलिए हृदय चैतन्य स्वयं वृन्दावन गए और उन्होंने श्यामानन्द को कड़ी फटकार लगाई, यहाँ तक कि उन्हें मारा भी, जबकि वहाँ उपस्थित वैष्णव उन्हें शान्त करने का प्रयास करते रहे। सभी वृत्तान्त सहमत हैं कि श्यामानन्द ने बिना कोई विरोध किए यह डाँट सह ली। उन्हें विश्वास था कि उन्होंने वास्तव में कभी अपने पहले गुरु की सेवा नहीं छोड़ी। परम्परा के अनुसार, उसी रात राधारानी हृदय चैतन्य के स्वप्न में आईं और उलटे उन्हें ही डाँटा। राधारानी ने बताया कि नाम और चिह्न उनके शिष्य ने नहीं, स्वयं उन्होंने चुने थे, और हृदय चैतन्य को उनका निर्णय बदलने का कोई अधिकार नहीं था। सुबह तक हृदय चैतन्य ने जो हुआ था उसे स्वीकार कर लिया और श्यामानन्द को स्नेह से गले लगाया। यह प्रसंग हृदय चैतन्य के अपने पृष्ठ पर गुरु के पक्ष से बताया गया है। पूरी परम्परा में इसे उस क्षण के रूप में देखा जाता है, जब अपने शिष्य पर हृदय चैतन्य का अधिकार घटा नहीं, बल्कि एक साथ सुधरा भी और दृढ़ भी हुआ।
परीक्षण का एक विस्तृत वृत्तान्त #
यह विवाद वास्तव में कैसे सुलझा, इसका एक अधिक विस्तृत वृत्तान्त रसिक-मंगल और भक्ति-रत्नाकर पर आधारित है। यह केवल एक निजी स्वप्न की कथा से कहीं लम्बी और अधिक नाटकीय कथा बताता है। इस वृत्तान्त में हृदय चैतन्य को यह समाचार पहले उन शिष्यों से मिला, जिन्हें उन्होंने बात का पता लगाने के लिए भेजा था। जीव गोस्वामी ललिता-देवी को दिए गुप्तता के वचन से बँधे थे। इसलिए उन्होंने असत्य बोले बिना सत्य की रक्षा की। उन्होंने शिष्यों को बताया कि कृष्णदास को उनका तिलक और नया नाम एक स्वप्न में मिला था, जिसमें उनके अपने गुरु हृदय चैतन्य ने कनक-कुञ्ज में उन्हें आशीर्वाद दिया था। जब शिष्यों ने कृष्णदास से सीधे पूछा, तो उन्होंने भी इसी उत्तर की पुष्टि की। लेकिन जब शिष्य यह बात लेकर घर लौटे, तो हृदय चैतन्य को ऐसे किसी स्वप्न की कोई स्मृति नहीं थी। उन्हें संतोष नहीं हुआ। इसलिए उन्होंने बारह गोपाल, चौंसठ महन्तों और अपने शिष्यों का एक बड़ा दल इकट्ठा किया और मामला स्वयं सुलझाने के लिए वृन्दावन चल पड़े।
वहाँ रासस्थली में व्रज के महन्तों की सभा के सामने हृदय चैतन्य ने श्यामानन्द को सीधी चुनौती दी। उन्होंने कहा कि नाम और तिलक को स्वयं को सच्चा सिद्ध करना होगा, नहीं तो वे उन्हें अपने हाथों से धो डालेंगे। श्यामानन्द को स्वयं को सँभालने के लिए कुछ क्षण दिए गए। वे गहरी समाधि में चले गए और अपनी सिद्ध-देह कनक मंजरी के रूप में उन्होंने स्वयं को फिर से श्रीमती राधारानी के सामने पाया। राधारानी ने कृष्ण के मित्र सुबल को बुलवाया। सुबल गौरीदास पण्डित का व्रज-रूप हैं, जो हृदय चैतन्य के अपने गुरु थे। सुबल ने कनक मंजरी के शरीर पर वही तिलक और नाम फिर से अंकित किए। उन्होंने वचन दिया कि यदि निर्णायक क्षण में कनक मंजरी उन्हें स्मरण करेगी, तो न तिलक धुलेगा न नाम। जब सभा के सामने श्यामानन्द की समाधि टूटी, तो उन्होंने महन्तों से कहा कि वे उनके ललाट और वक्ष पर फिर से चिह्न लगाएँ, और फिर जितना चाहें साबुन और जल से धो लें। हृदय चैतन्य ने स्वयं अपने शिष्य का तिलक रगड़ा, और वह फीका पड़ने लगा। लेकिन जैसे ही श्यामानन्द ने मन-ही-मन गौरीदास पण्डित और ललिता-सुन्दरी को स्मरण किया, चिह्न और नाम पूरी सभा के सामने पहले से भी अधिक चमकते हुए फिर से प्रकट हो गए। हृदय चैतन्य ने नाराज़ होने के बजाय प्रसन्नता से अपनी हार स्वीकार की। वृत्तान्त कहता है कि उन्हें अपने शिष्य की इस रहस्यमय विजय पर गर्व हुआ।
चाहे निजी स्वप्न में सुधार वाला संस्करण माना जाए, या सार्वजनिक परीक्षा वाला यह संस्करण, सभी वृत्तान्त परिणाम पर सहमत हैं: हृदय चैतन्य ने जो हुआ उसे स्वीकार किया और श्यामानन्द को फिर से अपना मानकर गले लगाया।
दूसरी परीक्षा: राधा-भाव और गुरु की क्षमा #
मेल-मिलाप अभी पूरा नहीं हुआ था। इसके कुछ ही समय बाद पूरा दल आए हुए महन्तों के साथ व्रज के वनों में घूमने निकला। संकेत नामक स्थान पर उन्हें अभिनेताओं की एक मण्डली मिली, जो रास-लीला प्रस्तुत कर रही थी। वहाँ उपस्थित जिन लोगों के पास आध्यात्मिक दृष्टि थी, उन्होंने स्वयं लीला को प्रकट होते देखा। श्यामानन्द बिना रुके रोने लगे। वे गोपी-भाव में, यानी राधिका की एक दासी के वियोग-भाव में, लीन हो गए थे। लेकिन गौरीदास पण्डित के माध्यम से हृदय चैतन्य का कृष्ण से अपना सम्बन्ध सख्य-भाव पर, यानी दिव्य मैत्री पर, केन्द्रित है। इसलिए वे प्रसन्न होने के बजाय व्यथित होकर वह प्रस्तुति छोड़कर चले गए। अगली सुबह उन्होंने श्यामानन्द से साफ कह दिया कि यह गोपी-भाव हृदय चैतन्य का अपना भाव नहीं है, और अब उनके शिष्य के उनके साथ रहने का कोई कारण नहीं बचा है।
श्यामानन्द ने उत्तर दिया कि स्वयं गौरीदास पण्डित अपने सुबल-रूप में कुंज के भीतर राधा-भाव में लीन रहते हैं। श्यामानन्द गौरीदास पण्डित के अपने शिष्य के शिष्य थे। इसलिए, उन्होंने कहा, उनमें ऐसा ही भाव उत्पन्न होना कोई दोष कैसे हो सकता है? हृदय चैतन्य पर इसका कोई प्रभाव नहीं पड़ा। वे एक डाली से श्यामानन्द को बार-बार पीटते रहे। अन्त में वहाँ उपस्थित महन्तों ने भयभीत होकर बीच-बचाव किया और कहा कि वे अपने ही शिष्य को मार डालेंगे। पर श्यामानन्द ने उनकी सहानुभूति स्वीकार नहीं की। उन्होंने कहा कि गुरु का दण्ड स्वयं स्नेहपूर्ण ध्यान का चिह्न है, अस्वीकृति का नहीं। कहा जाता है कि उसी रात चैतन्य महाप्रभु हृदय चैतन्य के स्वप्न में आए। महाप्रभु का अपना शरीर और उनकी श्वेत चादर रक्त से लथपथ थे। "केवल तुम्हारी ही कृपा से," महाप्रभु ने उनसे कहा, "मेरा शरीर रक्त से भीगा है। तुमने श्यामानन्द को पीटा है, जो मेरे अपने ही समान है।" हृदय चैतन्य ने तुरन्त क्षमा माँगी। महाप्रभु ने इस शर्त पर उन्हें क्षमा किया कि वे प्रायश्चित के रूप में बारह वैष्णव उत्सव करेंगे। सुबह तक हृदय चैतन्य ने वहाँ एकत्र सभी महन्तों को सब कुछ बता दिया। फिर वे श्यामानन्द की ओर मुड़े और ऐसे शब्द कहे, जिन्होंने पिछली शाम कही गई उनकी हर बात को पूरी तरह पलट दिया: "आज से तुम मेरे सेवक नहीं, अपितु मेरे प्राण हो।" श्यामानन्द ने अपनी उसी विनम्रता के अनुसार, जो उनके हर वृत्तान्त में दिखती है, यह सम्मान भी अस्वीकार कर दिया। उन्होंने आग्रह किया कि वे हर हाल में अपने गुरु के नित्य सेवक ही रहेंगे। उन्होंने स्वयं व्रज के वैष्णवों से भिक्षा माँगकर उन बारह उत्सवों के लिए धन जुटाने में सहायता की, जिनका वचन हृदय चैतन्य ने दिया था। उत्सव पूरे होने पर हृदय चैतन्य बंगाल लौट गए। श्यामानन्द जीव गोस्वामी के अधीन अपना अध्ययन जारी रखने के लिए वृन्दावन में ही रुके, ठीक वैसे ही जैसा उनके गुरु ने आरम्भ में निर्देश दिया था।
मधुकरी में सहचर #
इस निर्णायक प्रसंग के साथ-साथ, वृन्दावन में श्यामानन्द के वर्ष जीव गोस्वामी के मार्गदर्शन में दो अन्य युवकों, नरोत्तम दास ठाकुर और श्रीनिवास आचार्य, के साथ मिलकर पढ़ने और मिलकर निर्धनता में रहने के वर्ष भी थे। तीनों ने साथ में मधुकरी का पालन किया। इसका अर्थ है घर-घर जाकर केवल उतना भोजन माँगना जितना एक दिन के लिए पर्याप्त हो। यह संसार त्याग चुके वैष्णव का पारम्परिक अनुशासन है। तीनों ने गोस्वामियों की रचनाओं का एक साथ अध्ययन किया। वे इतने घनिष्ठ हो गए कि बाद का गौड़ीय इतिहास उन्हें तीन अलग-अलग जीवनों के बजाय प्रचारकों की एक ही पीढ़ी के रूप में याद करता है। यहाँ उद्धृत श्लोकों में चैतन्य-चरितामृत और श्रीमद्भागवतम् दो बातें सिखाते हैं। पहली, भक्ति का बीज गुरु और कृष्ण दोनों की कृपा से ही मिलता है (चै.च. मध्य 19.151)। दूसरी, ब्राह्मण होने की योग्यता गुणों से आती है, केवल जन्म से नहीं (श्रीमद्भागवतम् 7.11.35)। वृन्दावन में श्यामानन्द के वर्ष इन दोनों बातों को सीधे दिखाते हैं। जब जीव गोस्वामी ने समझा कि तीनों तैयार हैं, तो उन्होंने उन्हें एक साथ बुलाया और एक साझा कार्य सौंपा, जिसने उनके शेष जीवन की दिशा तय की: गोस्वामियों के शास्त्रों को घर, बंगाल ले जाना। इसकी कथा शास्त्र ले जाना और वीर हम्बीर प्रसंग पर है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (3)
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
शब्दार्थ
brahmāṇḍa bhramite: wandering through the universe; kona bhāgyavān jīva: some fortunate living being; guru-kṛṣṇa-prasāde: by the mercy of guru and Krishna; pāya: gets; bhakti-latā-bīja: the seed of the creeper of devotional service.
अपने-अपने कर्म के अनुसार, समस्त जीव सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भ्रमण कर रहे हैं। जो अत्यन्त भाग्यशाली होता है, उसे कृष्ण की कृपा से किसी प्रामाणिक सद्गुरु का संग प्राप्त होता है, और दोनों की कृपा से उसे भक्ति-लता के बीज की प्राप्ति होती है।
यह श्लोक यहाँ इस भाव के लिए उद्धृत है कि एक भाग्यशाली आत्मा गुरु की कृपा से भक्ति का बीज पाती है। श्यामानन्द ने कानन-कुञ्ज में जीव गोस्वामी से ठीक यही पाने की बात कही है।
yasya yal-lakṣaṇaṁ proktaṁ
puṁso varṇābhivyañjakam
yad anyatrāpi dṛśyeta
tat tenaiva vinirdiśet
शब्दार्थ
yasya: of whom; yat-lakṣaṇam: whatever symptoms; proktam: described; puṁsaḥ: of a person; varṇa-abhivyañjakam: indicating the social position; yat: if; anyatra api: in someone else also; dṛśyeta: should be seen; tat: that person; tena eva: by that very symptom; vinirdiśet: one should identify.
यदि कोई व्यक्ति शूद्र परिवार में जन्मा हो किन्तु उसमें गुरु के समस्त गुण विद्यमान हों, तो उसे न केवल ब्राह्मण, अपितु योग्य गुरु के रूप में भी स्वीकार किया जाना चाहिए।
इस भाव के लिए उद्धृत कि भक्त की पहचान उसके वास्तविक गुणों से होती है, उसके जन्म से नहीं। स्मरण किया जाता है कि जीव गोस्वामी ने नए आए कृष्णदास को स्वीकार करते और प्रशिक्षित करते समय यही कसौटी अपनाई थी।
व्यक्ति की स्थिति चाहे जो भी हो, यदि वह कृष्ण-विज्ञान में पूर्णतः निपुण है, तो वह एक प्रामाणिक गुरु बन सकता है — यह जन्म पर निर्भर नहीं करता।
तात्पर्य से: तात्पर्य अंश: "एक अन्य महान् आचार्य, श्री रसिकानन्द ने श्री श्यामानन्द को अपना गुरु स्वीकार किया, यद्यपि श्यामानन्द एक ब्राह्मण परिवार में जन्मे नहीं थे।"
चैतन्य महाप्रभु की शिक्षाओं पर श्रील प्रभुपाद के अपने सारांश-अध्ययन में इस सिद्धान्त के ऐतिहासिक उदाहरण के रूप में श्यामानन्द का नाम सीधे लिया गया है। उनके साथ ईश्वर पुरी, माधवेन्द्र पुरी और गंगानारायण चक्रवर्ती के नाम भी हैं।
अध्याय 3
शास्त्र ले जाना और वीर हम्बीर प्रसंग
जब जीव गोस्वामी ने समझा कि श्यामानन्द, नरोत्तम दास ठाकुर और श्रीनिवास आचार्य तैयार हैं, तो उन्होंने तीनों को एक कार्य सौंपा। उन्हें वृन्दावन के गोस्वामियों की मूल हस्तलिखित पुस्तकों को बंगाल और ओडिशा में प्रतीक्षा कर रहे वैष्णव समुदाय तक सुरक्षित पहुँचाना था। दुनिया में इन पुस्तकों की यही एकमात्र प्रतियाँ थीं। गौड़ीय वैष्णव धर्म के बने रहने के लिए यह कार्य उतना ही महत्त्वपूर्ण था, जितना कोई भी एक उपदेश हो सकता था।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| क्या ले जाया गया | रूप, सनातन, गोपाल भट्ट, रघुनाथ दास और जीव गोस्वामी की पाण्डुलिपियाँ |
| सुरक्षा की व्यवस्था | एक बैलगाड़ी, बैल और सशस्त्र रक्षक, जयपुर के राजा से मिले पासपोर्ट सहित |
| कहाँ चोरी हुई | विष्णुपुर के निकट, वीर हम्बीर के राज्य में |
| पुनर्प्राप्ति हेतु कौन पीछे रुका | श्रीनिवास आचार्य |
| श्यामानन्द का अपना मार्ग | हृदय चैतन्य को सूचित करने सीधे अम्बिका कालना लौटे |
दिखने से कहीं अधिक मूल्यवान भार #
जिस समय जीव गोस्वामी ने तीनों मित्रों को पूर्व की ओर भेजा, उस समय भक्ति-रसामृत-सिन्धु, भागवत-सन्दर्भ और गोस्वामियों की बाकी रचनाएँ केवल वृन्दावन में ही पाण्डुलिपियों के रूप में मौजूद थीं। बंगाल और उत्कल में बढ़ते हुए गौड़ीय वैष्णव समुदाय के पास इनमें से किसी तक भी सीधी पहुँच नहीं थी। श्रीमद्भागवतम् सिखाता है कि कृष्ण के विषय में श्रवण और कीर्तन उन भक्तों के हृदय को शुद्ध करता है "जिनमें सुनने की उत्कण्ठा जाग उठी है" (श्रीमद्भागवतम् 1.2.17)। इन ग्रन्थों ने सचमुच पूरे क्षेत्र के लिए यह श्रवण सम्भव बनाया। इन पुस्तकों के बंगाल पहुँचे बिना इतने बड़े पैमाने पर यह श्रवण हो ही नहीं सकता था। जीव गोस्वामी ने एक बैलगाड़ी, बैलों और सशस्त्र रक्षकों की व्यवस्था की। उन्होंने सुरक्षित यात्रा के लिए जयपुर के राजा से पासपोर्ट भी प्राप्त किया, और फिर तीनों को अपने आशीर्वाद के साथ विदा किया।
विष्णुपुर के निकट चोरी #
यह दल वीर हम्बीर के राज्य से होकर गुजरा। वीर हम्बीर विष्णुपुर के मल्ल वंश के एक वास्तविक ऐतिहासिक शासक थे। यह स्थान आज पश्चिम बंगाल के बांकुड़ा जिले में है। एक रात राजा के लिए काम करने वाले डाकुओं ने दल की बैलगाड़ी छीन ली। राजा के दरबारी ज्योतिषियों ने गलती से भविष्यवाणी की थी कि उसमें पुस्तकें नहीं, बल्कि सोना और रत्न भरे हैं। इस चोरी के बाद जो हुआ, वह प्रारम्भिक गौड़ीय वैष्णव इतिहास के सबसे अच्छी तरह दर्ज और सबसे महत्त्वपूर्ण प्रसंगों में से एक है। अन्त में वीर हम्बीर वैष्णव बन गए, उन्होंने पाण्डुलिपियाँ लौटा दीं, और विष्णुपुर वैष्णव संस्कृति और टेराकोटा मन्दिर-वास्तुकला का एक स्थायी केन्द्र बन गया। अपने सबसे विस्तृत और सबसे अच्छे प्रमाणों वाले रूप में यह कथा श्रीनिवास आचार्य के जीवन का हिस्सा है। वे पुस्तकों को वापस पाने के लिए विष्णुपुर में रुक गए, जबकि उनके दोनों साथी आगे बढ़ गए। वीर हम्बीर से भेंट पृष्ठ यह कथा पूरी बताता है। उसमें वीर हम्बीर के शासन के पीछे का वास्तविक इतिहास भी है, जिसे पाठक स्वयं जाँच सकते हैं। वह इतिहास यहाँ दोहराया नहीं गया है।
घर लौटने के दो भिन्न मार्ग #
श्रीनिवास आचार्य विष्णुपुर में रुक गए, और नरोत्तम दास ठाकुर तथा श्यामानन्द अलग-अलग आगे बढ़े। नरोत्तम अपने जन्मस्थान, बंगाल के खेतुरीग्राम की ओर चलते रहे। श्यामानन्द हृदय चैतन्य को समाचार देने सीधे अम्बिका कालना लौटे। लम्बे वियोग के बाद गुरु और शिष्य सच्चे आनन्द से गले मिले। चोरी का समाचार सुनकर हृदय चैतन्य विचलित हुए, हालाँकि अपने शिष्य के सकुशल लौटने पर वे प्रसन्न भी थे। श्यामानन्द कुछ समय के लिए फिर से गुरु-सेवा में लग गए। स्रोतों के अनुसार, चोरी हुई पुस्तकों का भविष्य अभी अनिश्चित था, फिर भी उनकी प्रसन्नता दिन-प्रतिदिन बढ़ती गई।
एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त इस क्षण को अलग ढंग से बताता है। उसके अनुसार श्यामानन्द खेतुरीग्राम तक नरोत्तम के साथ रहे और फिर अकेले ओडिशा की ओर गए। उस संस्करण में वे ऊपर बताए अनुसार सीधे अम्बिका कालना नहीं लौटे। दोनों संस्करण सबसे महत्त्वपूर्ण बातों पर सहमत हैं। पुस्तकें विष्णुपुर के निकट खोईं, श्रीनिवास आचार्य उन्हें वापस पाने के लिए पीछे रुके, और श्यामानन्द का मार्ग अन्त में ओडिशा तक पहुँचा। वे पहले ठीक किस गाँव से होकर गुजरे, इस पर स्रोत सहमत नहीं हैं। यह एक छोटा विवरण है, और हम इसे सुलझाने का प्रयास किए बिना यहाँ वैसे ही बता रहे हैं।
वह आदेश जिसने उन्हें ओडिशा भेजा #
अम्बिका कालना में इसी समय हृदय चैतन्य को भी एक चिन्ताजनक समाचार मिला। चैतन्य महाप्रभु के जो निजी सहचर कभी उनकी शिक्षा को सीधे उत्कल देश में ले गए थे, वे एक-एक करके देह त्याग रहे थे। उनके बिना वहाँ का प्रचार-कार्य कमजोर होता जा रहा था। जैसा उनके अपने पृष्ठ से स्पष्ट है, हृदय चैतन्य का अपना जीवन अम्बिका कालना में जमा हुआ था, ओडिशा में नहीं। इसलिए स्वयं जाने के बजाय उन्होंने वह आदेश दिया जिसने श्यामानन्द के शेष जीवन की दिशा तय की: उत्कल जाओ, और जो मिट रहा है उसे फिर से जीवित करो। श्यामानन्द के अपने कथन के अनुसार, अपने गुरु से बिछड़ने की सच्ची पीड़ा के साथ वे "अपने गुरु का आदेश अपने सिर पर" धारण करके चल पड़े। वहाँ पहुँचकर उन्होंने क्या खड़ा किया, यह ओडिशा में विग्रह-स्थापना और प्रचार पृष्ठ पर बताया गया है। उसमें उनके द्वारा स्थापित विग्रहों, उनके द्वारा एकत्र किए गए शिष्यों, और रसिकानन्द नामक उस युवक का वर्णन है, जो आगे चलकर उनका सबसे प्रमुख अनुयायी बना।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (1)
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
शब्दार्थ
śṛṇvatām: of those who have developed the urge to hear; sva-kathāḥ: His own words; kṛṣṇaḥ: the Personality of Godhead; hṛdi antaḥ sthaḥ: situated within the heart; abhadrāṇi: the desire to enjoy matter; vidhunoti: cleanses; suhṛt satām: the well-wisher of the truthful.
भगवान् की सर्वोच्च व्यक्तित्व-सत्ता कृष्ण, जो प्रत्येक हृदय में परमात्मा रूप में विराजमान हैं और सत्यनिष्ठ भक्त के शुभचिन्तक हैं, उस भक्त के हृदय से भौतिक भोग की इच्छा को शुद्ध कर देते हैं जिसमें उनके संदेशों को सुनने की उत्कण्ठा जाग उठी है।
यह श्लोक उसी साहित्य के मूल्य को दिखाने के लिए उद्धृत है, जिसे बंगाल ले जाने का दायित्व श्यामानन्द, नरोत्तम और श्रीनिवास को सौंपा गया था। यदि यह साहित्य वहाँ न पहुँचता, तो यह श्रवण उतने बड़े पैमाने पर नहीं हो पाता, जितना अन्त में हुआ।
अध्याय 4
ओडिशा में विग्रह-स्थापना और प्रचार
श्यामानन्द पण्डित के गुरु ने उन्हें आदेश दिया कि वे उत्कल देश में चैतन्य महाप्रभु के सहचरों के कमजोर पड़ते प्रचार-कार्य को फिर से जीवित करें। श्यामानन्द ने इस कार्य में लगभग तीन दशक लगाए। उन्होंने जो खड़ा किया, वह प्रारम्भिक गौड़ीय वैष्णव इतिहास के सबसे सफल क्षेत्रीय मिशनों में से एक बना। इसकी सफलता केवल उपदेशों से नहीं मापी जाती। इसे स्थापित विग्रहों, बनाए गए मन्दिरों, और उस "श्यामानन्दी" समुदाय से मापा जाता है, जिसके लिखित प्रमाण मिलते हैं और जो आज भी ओडिशा और दक्षिण बंगाल में मौजूद है।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| मिशन-क्षेत्र | दण्डेश्वर, रोहिणी, नृसिंहपुर, बलरामपुर, गोपीबल्लभपुर और व्यापक उत्कल |
| यहाँ मिले प्रमुख शिष्य | रसिकानन्द प्रभु, रोहिणी में भेंट |
| ओडिशा में स्थापित विग्रह | गोपीबल्लभपुर में राधा-गोविन्द; बसन्तिया में गोकुल चन्द्र; नदजल में मदन मोहन |
| वृन्दावन में उनसे सम्बद्ध विग्रह | श्री श्यामसुन्दर और, बाद में, राधा-श्यामसुन्दर संयुक्त रूप से |
| भक्ति में लाए गए प्रमुख लोग | योगी दामोदर; "हरिबोला" उपनाम से पुकारे गए मुगल अधिकारी; पठान शेर खान |
| विशिष्ट कीर्तन-शैली | रेणेटी (रणिहाटी) कीर्तन, मिदनापुर जिले से |
| साहित्यिक रचनाएँ | वृन्दावन परिक्रमा; उपासना सार संग्रह; अप्रकाशित पद-रत्नावली की कविताएँ |
ओडिशा को उनकी आवश्यकता क्यों थी #
जब श्यामानन्द पहुँचे, तब ओडिशा का वैष्णव समुदाय सचमुच कठिनाई में था। चैतन्य महाप्रभु के अपने सहचरों की जिस पीढ़ी ने कभी पुरी को वैष्णवों का गढ़ बनाया था, उसके अधिकांश सदस्य देह त्याग चुके थे। राजनीतिक स्थिति भी शत्रुतापूर्ण हो गई थी। सम्राट प्रतापरुद्र के वंश के पतन के बाद पठान शासन के समय मुगलों से बार-बार युद्ध हुए। काल पहाड़ और अन्य पठान मूर्तिभंजकों ने स्वयं जगन्नाथ मन्दिर को भी अपवित्र किया। राजनीतिक राहत राजा मान सिंह से मिली, जो अकबर की सेवा में एक मुगल सेनापति थे। अधिकांश वृत्तान्तों के अनुसार, मान सिंह स्वयं गौड़ीय वैष्णव परम्परा के एक शिष्य थे। उन्होंने सुवर्णरेखा नदी के किनारे एक निर्णायक अभियान चलाया और पठानों को कटक तक पीछे धकेल दिया। उन्होंने जगन्नाथ मन्दिर सहित ओडिशा के तीर्थ-स्थलों को फिर से उनके अपने भक्तों की देखरेख में सौंप दिया, और इसके बाद वे बंगाल के गवर्नर बने। मान सिंह की विजय ने भूमि को फिर से सुरक्षित बनाया। इसके बाद जीव गोस्वामी द्वारा और हृदय चैतन्य के अपने आदेश से भेजे गए श्यामानन्द ने उस सुरक्षित भूमि को वह आध्यात्मिक जीवन दिया, जिसे ओडिशा खो चुका था। दोनों को साथ-साथ इस बात के लिए स्मरण किया जाता है कि उन्होंने उस क्षेत्र में वैष्णव जीवन को लौटाया, जिसे स्वयं महाप्रभु ने कभी वैष्णव धर्म का केन्द्र बनाया था।
अपने ही अतीत से गुजरते हुए #
उत्कल की ओर जाते हुए श्यामानन्द जान-बूझकर अपने जन्म-ग्राम ढारेण्डा बहादुरपुर से होकर गुजरे। वे दण्डेश्वर से भी गुजरे, जहाँ कभी उनके पिता रहा करते थे। उन्होंने दोनों स्थानों पर प्रचार किया। वहाँ के लोग उन्हें बस अपने ही दुःखी के रूप में याद करते थे, जो घर लौट आया था, और उन्हें देखकर वे बहुत प्रसन्न हुए। वहाँ से वे सुवर्णरेखा नदी के तट पर स्थित रोहिणी पहुँचे और स्थानीय जमींदार के पुत्र, युवा रसिकानन्द से मिले। यह भेंट रसिकानन्द प्रभु के अपने पृष्ठों पर, श्यामानन्द पण्डित के अधीन शिष्यत्व में, शिष्य के पक्ष से विस्तार से बताई गई है। रसिकानन्द जल्दी ही श्यामानन्द के सबसे प्रमुख अनुयायी बन गए। श्यामानन्द ने अपने शेष जीवन में जो कुछ किया, उसका बहुत-सा भाग व्यवहार में इसी एक सम्बन्ध के माध्यम से हुआ।
घर पहुँचकर उन्होंने पाया कि उनकी अनुपस्थिति में ही उनके माता-पिता दोनों चल बसे थे। लेकिन उन्होंने इस शोक के कारण अपना कार्य धीमा नहीं होने दिया। उन्होंने दण्डेश्वर में अपने परिवार के घर में ही एक प्रचार-केन्द्र खोला और वहीं से अपना मिशन आरम्भ किया।
एक अभिमानी योगी और एक शत्रुतापूर्ण अधिकारी को जीतना #
सभी वृत्तान्त सहमत हैं कि श्यामानन्द सार्वजनिक कीर्तन और चैतन्य महाप्रभु की शिक्षा की सरल व्याख्या के द्वारा प्रचार करते थे। उनके प्रचार के कुछ प्रसंग इतने प्रभावशाली थे कि उन्हें अलग से याद रखा गया। चाकुलिया में दामोदर नामक एक विद्वान् योगी ने अपने ब्राह्मण-जन्म के अभिमान के कारण श्यामानन्द को अपना गुरु मानने से इनकार कर दिया। दामोदर सांख्य दर्शन, योग-सिद्धियों और अद्वैत वेदान्त का ज्ञाता था। फिर एक निजी रहस्यमय दर्शन में उसे श्यामानन्द के अपने शरीर पर प्रकाश से चमकता हुआ एक यज्ञोपवीत दिखाई दिया। योगी की अपनी दृष्टि में यह इस बात का प्रमाण था कि भक्ति जन्म से पूरी तरह ऊपर है। इसके कुछ ही समय बाद दामोदर, उसकी माता और उसकी दोनों पत्नियों ने दीक्षा ले ली। एक अन्य प्रसंग में शेर खान नामक एक पठान अधिकारी ने तिरस्कार के कारण एक संकीर्तन-मण्डली के वाद्ययन्त्र तोड़ दिए, और ऐसा एक बार नहीं, दो बार किया। दूसरी बार श्यामानन्द ने इसका उत्तर ऊँचे, तीखे स्वर में राधा और कृष्ण के नाम पुकारकर दिया। स्मरण किया जाता है कि शेर खान और उसके साथी वहीं खून उगलने लगे और उनकी दाढ़ी-मूँछों में आग लग गई। उस रात शेर खान ने स्वप्न देखा कि स्वयं अल्लाह ने उसे थप्पड़ मारा। अल्लाह ने घोषणा की कि वे वही परम प्रभु हैं, जिनकी उपासना श्यामानन्द उनके सबसे गोपनीय रूप, श्री चैतन्य महाप्रभु, में करते हैं। उन्होंने यह भी कहा कि शेर खान केवल श्यामानन्द से ही दीक्षा ले। विचलित होकर शेर खान अगली सुबह श्यामानन्द के चरणों में गिर पड़ा और चैतन्य दास नाम से दीक्षित हुआ। मेदिनीपुर के एक मुगल सूबेदार एक उत्सव में इतने भाव-विभोर हो गए कि वे बार-बार केवल "हरिबोल! हरिबोल!" ही कह पाते थे। श्यामानन्द ने उसी क्षण उन्हें हरिबोला नाम दे दिया। श्यामानन्द ने कभी किसी का जन्म नहीं देखा; वे केवल भक्ति को ही योग्यता मानते थे। यह वही सिद्धान्त था जो हृदय चैतन्य पहले ही अम्बिका कालना में उन्हें दिखा चुके थे। अब इसे कहीं बड़े पैमाने पर व्यवहार में लाया गया।
गोपीबल्लभपुर और ओडिशा के विग्रह #
रसिकानन्द अपने पिता की मृत्यु के बाद झगड़ालू सम्बन्धियों के बीच अवांछित हो गए थे, और अपना पारिवारिक विग्रह अपने साथ ले आए थे। रसिकानन्द के अनुरोध पर श्यामानन्द ने इस विग्रह का नया नाम गोपी-वल्लभ राय रखा। इस विग्रह की पूजा के आसपास जो बस्ती बसी, उसका नाम गोपीबल्लभपुर पड़ा। यह आज भी श्यामानन्दी समुदाय का मुख्यालय है। इस क्षेत्र में श्यामानन्द ने स्वयं और भी विग्रह स्थापित किए। स्वयं गोपीबल्लभपुर में उन्होंने धनी स्थानीय निवासियों के आदरपूर्ण अनुरोध पर राधा-गोविन्द की स्थापना की। इन निवासियों ने विग्रह के स्वागत के लिए एक पूरा मन्दिर-परिसर बनवाया, जिसमें कीर्तन-भवन, रसोई, अतिथि-गृह और उद्यान थे। बसन्तिया में उन्होंने गोकुल चन्द्र की स्थापना की। तमलुक में एक शत्रुतापूर्ण तान्त्रिक सन्न्यासी ने चैतन्य महाप्रभु का एक विग्रह छिपा दिया था, जिसकी पूजा पहले वासुदेव घोष ने आरम्भ की थी। उस विग्रह को नाटकीय ढंग से वापस पाने के बाद श्यामानन्द ने वहाँ उसकी पूजा फिर से आरम्भ करवाई। परम्परा के अनुसार, इनमें से हर विग्रह एक स्थानीय भक्त-समुदाय का केन्द्र बना, जो तब से आज तक लगभग बिना टूटे चलता आ रहा है।
रसिकानन्द के साथ चालीस वर्ष, और अपनी एक रेणेटी कीर्तन-शैली #
अगले चालीस वर्षों तक रसिकानन्द प्रभु श्यामानन्द के साथ रहकर प्रचार करते रहे। दोनों मिलकर ओडिशा के कई शासक और भूस्वामी परिवारों को वैष्णव भक्ति के मार्ग पर लाए। श्यामानन्द स्वयं घाटशिला के भूस्वामी भीमधन भुइयाँ को, और गोविन्दपुर के उद्दण्ड राय और राज्याधर राय को भक्ति-मार्ग पर लाए। रसिकानन्द जिन्हें स्वयं भक्ति-मार्ग पर लाए, उनमें मयूरभंज के राजा बैद्यनाथ भंज, तथा पाटशपुर, पंचेत और मयना के शासक थे। रसिक-मंगल और श्यामानन्द-प्रकाश इस काल की मानक जीवनियाँ हैं। ये दोनों ग्रन्थ इस कार्य के दौरान ओडिशा के गैर-वैष्णव क्षेत्रों के बड़े भाग में पशु-बलि समाप्त करने का श्रेय श्यामानन्द और रसिकानन्द को देते हैं।
श्यामानन्द के आन्दोलन ने अपनी एक संगीत-परम्परा भी पीछे छोड़ी। उनके अनुयायियों के बीच शास्त्रीय कीर्तन और उनके अपने भक्ति-भाव का एक विशेष मिश्रण विकसित हुआ। मिदनापुर जिले के जिस रणिहाटी परगना में यह आरम्भ हुआ, उसी के नाम पर इसे रेणेटी कीर्तन कहा गया। इसी कारण इसे कभी-कभी रणिहाटी कीर्तन भी कहते हैं। यह आज भी श्यामानन्दी वैष्णव समुदाय की विशेष पहचानों में से एक है।
श्यामानन्द प्रभु की साहित्यिक रचनाएँ #
प्रचार और तीर्थयात्रा के कारण श्यामानन्द को लिखने के लिए बहुत कम समय मिला, लेकिन कुछ रचनाएँ उनके नाम से मानी जाती हैं। वृन्दावन परिक्रमा में व्रज के महत्त्वपूर्ण तीर्थ-स्थलों का वर्णन है। अब दुर्लभ हो चुका उपासना सार संग्रह भक्ति-सेवा के विज्ञान को उसी ढंग से समझाता है, जैसे जीव गोस्वामी ने उन्हें सिखाया था। अप्रकाशित पद-रत्नावली में उनके नाम से कुछ कविताएँ संग्रहीत हैं, जो कृष्ण से राधिका के एक गुप्त मिलन का वर्णन करती हैं। बाद में रसिकानन्द प्रभु ने स्वयं अपने गुरु के जीवन पर एक संस्कृत महाकाव्य, श्यामानन्द शतकम्, की रचना की। श्यामानन्दी वैष्णव आज भी इसे बहुत मूल्यवान मानते हैं।
वृन्दावन के अपने राधा-श्यामसुन्दर #
श्यामानन्द का ओडिशा-मिशन उनका एकमात्र स्थायी स्मारक नहीं था। वृन्दावन में उन्होंने सेवा कुञ्ज में अपनी भूमिगत भजन-कुटीर में श्री श्यामसुन्दर विग्रह की स्थापना की। यह ठीक वही स्थान था, कानन-कुञ्ज के तट पर, जहाँ उन्हें श्रीमती राधारानी की कृपा और पायल के आकार का तिलक मिला था। परम्परा के अनुसार, स्वयं राधारानी ने यह विग्रह वसन्त पञ्चमी (23 जनवरी) सन् 1578 ई. को उन्हें सीधे प्रदान किया था। आरम्भ में इस विग्रह की पूजा निधुवन में हुई, और बाद में सेवा कुञ्ज इसका स्थायी घर बना। कई वर्ष बाद, एक परम्परागत वृत्तान्त के अनुसार सन् 1580 में (अधिक सटीक तिथि के अनुसार वसन्त पञ्चमी, 31 जनवरी), भरतपुर के राजा के कोष में राधारानी का एक स्वयं-प्रकट विग्रह मिला, जिसे लाली कहा जाता था। राजा उन्हें श्यामानन्द के पास लाए, और श्यामानन्द ने वसन्त पञ्चमी के दिन श्यामसुन्दर से उनका विधिवत विवाह कराया। इस युगल से विकसित मन्दिर, श्री श्री राधा-श्यामसुन्दर, आज भी खड़ा है। यह वृन्दावन के सात ऐतिहासिक मूल मन्दिरों में से एक है, और व्यापक गौड़ीय-माध्व सम्प्रदाय के दो प्रमुख द्वार-पीठों (गद्दी-मन्दिरों) में से एक है। सन् 1719 में बलदेव विद्याभूषण ने वहाँ बड़े विग्रहों की स्थापना की। बलदेव विद्याभूषण एक विद्वान् थे, जो रसिकानन्द के माध्यम से स्वयं श्यामानन्द की शिष्य-परम्परा में आते थे। यह सम्बन्ध अन्तिम दिन और विरासत पर अधिक विस्तार से बताया गया है।
खेतुरी में पुराने मित्रों से पुनर्मिलन #
ओडिशा में प्रचार के इन दशकों के दौरान श्यामानन्द कम-से-कम एक बार एक ऐसे उत्सव के लिए बंगाल लौटे, जो बहुत महत्त्वपूर्ण बन गया। यह नरोत्तम दास ठाकुर द्वारा खेतुरीग्राम में आयोजित छह विग्रहों की स्थापना का उत्सव था। इसकी अध्यक्षता जाह्नवा देवी ने की, और इसमें बंगाल, ओडिशा और वृन्दावन भर से वैष्णव आए। वहाँ श्यामानन्द अपने वृन्दावन के दिनों के पुराने साथियों, नरोत्तम दास ठाकुर और श्रीनिवास आचार्य, से फिर मिले। बाद में इन तीनों को छह गोस्वामियों के बाद आचार्यों की पहली पीढ़ी के रूप में एक साथ स्मरण किया गया। उन्होंने चैतन्य महाप्रभु के उन अनुयायियों के समुदायों को फिर से एक साथ लाने में सहायता की, जो उनके तिरोभाव के बाद से बिखर गए थे। उस उत्सव का सबसे विस्तृत वृत्तान्त, और उससे क्या प्राप्त हुआ, नरोत्तम के अपने पृष्ठ खेतुरी महोत्सव पर है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (1)
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
शब्दार्थ
patram: a leaf; puṣpam: a flower; phalam: a fruit; toyam: water; yaḥ: whoever; me: unto Me; bhaktyā: with devotion; prayacchati: offers; tat: that; aham: I; bhakti-upahṛtam: offered in devotion; aśnāmi: accept; prayata-ātmanaḥ: of one in pure consciousness.
यदि कोई मुझे प्रेम और भक्ति से एक पत्र, पुष्प, फल अथवा जल अर्पित करे, तो मैं उसे ग्रहण करता हूँ।
उस सरल, भक्तिपूर्ण मापदण्ड के लिए उद्धृत, जो ओडिशा और वृन्दावन में श्यामानन्द द्वारा स्थापित हर विग्रह के पीछे था। यही मापदण्ड उनके प्रचार ने राजाओं और डाकुओं, दोनों को समान रूप से सिखाया।
अध्याय 5
विवाह और सामाजिक सीमाओं के परे दीक्षा
प्रचार-कार्य के अलावा श्यामानन्द पण्डित के व्यक्तिगत जीवन के बारे में जो कुछ स्मरण किया जाता है, उसमें उनके विवाहों के बारे में निश्चित रूप से कुछ कहना सबसे कठिन है। इस विषय पर स्रोत एक-दूसरे से असहमत हैं, और हम इसे छिपाने के बजाय खुलकर बता रहे हैं।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| व्यापक रूप से प्रचलित परम्परा | "श्यामानन्द पण्डित का जीवन" / गौड़ीय हिस्ट्री वृत्तान्त: किसी भी विवाह का उल्लेख नहीं |
| विस्तृत कुल-परम्परा वृत्तान्त | भक्ति-रत्नाकर-आधारित जीवनी: तीन विवाह अंकित |
| प्रथम पत्नी (इस वृत्तान्त में) | गौरांग दासी, वृन्दावन के लिए अन्तिम प्रस्थान से पूर्व पिता द्वारा तय की गई |
| द्वितीय पत्नी (इस वृत्तान्त में) | श्यामप्रिया दासी, बड़बलरामपुर के जगन्नाथ दास की पुत्री |
| तृतीय पत्नी (इस वृत्तान्त में) | मयूरभंज की यमुना ठाकुरानी, रसिकानन्द के अनुरोध पर स्वीकृत |
| जाति-सीमा-पार दीक्षाएँ | ब्राह्मण योगी दामोदर; मुस्लिम अधिकारी शेर खान (चैतन्य दास) |
दो असहमत परम्पराएँ #
आज ऑनलाइन श्यामानन्द के जीवन का जो संस्करण सबसे अधिक दोहराया जाता है, वह इस्कॉन डिज़ायर ट्री द्वारा अनूदित "श्यामानन्द पण्डित का जीवन" है। स्टीफन नैप का जीवनी-पृष्ठ और गौड़ीय हिस्ट्री की अपनी प्रविष्टि भी यही संस्करण दोहराते हैं। इसमें उनका वर्णन केवल एक विरक्त प्रचारक के रूप में किया गया है। इस संस्करण के अनुसार वे बालक अवस्था में एक बार घर छोड़कर गए, कभी वापस नहीं लौटे, और उन्होंने अपना पूरा जीवन एक अविवाहित, सन्न्यासी जैसे आचार्य के रूप में बिताया। एक अलग और अधिक विस्तृत जीवनी बिल्कुल भिन्न कथा बताती है। इसका अनुवाद श्यामानन्दी कुल-परम्परा में चली आ रही परम्परा से किया गया है, और यह नरहरि चक्रवर्ती के भक्ति-रत्नाकर पर अधिक सीधे आधारित है। इसके अनुसार श्यामानन्द ने अपने पिता की व्यवस्था से, वृन्दावन के लिए अन्तिम रूप से घर छोड़ने से पहले विवाह किया, और बाद के जीवन में दो बार और विवाह किया। स्रोत वास्तव में असहमत हैं, इसलिए दोनों परम्पराएँ यहाँ दी गई हैं। हम चुपचाप किसी एक को नहीं चुनते, और किसी भी संस्करण को निश्चित तथ्य के रूप में प्रस्तुत नहीं करते। एक तीसरा स्रोत, जो एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त है, चलते-चलते केवल इतना कहता है कि "ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने तीन बार विवाह किया," और किसी पत्नी का नाम नहीं बताता। यह बात विस्तृत परम्परा में दी गई विवाहों की संख्या से मेल खाती है, लेकिन उसके विवरणों की पुष्टि नहीं करती।
अधिक विस्तृत वृत्तान्त के अनुसार तीन विवाह #
इस अधिक विस्तृत परम्परा के अनुसार, श्यामानन्द के पिता ने उनका पहला विवाह गौरांग दासी नाम की एक स्त्री से तय किया। यह एक प्रारम्भिक तीर्थयात्रा और वृन्दावन के लिए उनके अन्तिम, निर्णायक प्रस्थान के बीच, घर की एक यात्रा के समय हुआ। वृत्तान्त स्वयं कहता है कि यह विवाह "उनकी इच्छा के विरुद्ध" था, क्योंकि उनका हृदय गृहस्थ-जीवन में नहीं, बल्कि पहले से ही कृष्णभावनामृत में स्थिर था। बाद में, ओडिशा में उनके सक्रिय प्रचार के वर्षों में, यही वृत्तान्त बताता है कि श्यामानन्द ने दूसरा विवाह किया। उनकी दूसरी पत्नी बड़बलरामपुर के जगन्नाथ दास की पुत्री श्यामप्रिया दासी थीं। यह विवाह उन्होंने अपने ही वरिष्ठ भक्तों के बार-बार अनुरोध करने पर किया। इसके भी बाद एक तीसरा विवाह हुआ। रसिकानन्द प्रभु मयूरभंज की निवासी यमुना ठाकुरानी नामक एक स्त्री को बहुत-सी भेंट-सामग्री के साथ श्यामानन्द के दर्शन के लिए लाए। यह भेंट ठीक उसके बाद हुई, जब रसिकानन्द ने मयूरभंज के राजा वैद्यनाथ भंज को दीक्षा दी थी। वैद्यनाथ भंज उस क्षेत्र के क्षत्रिय राजवंश के प्रमुख थे। "रसिकानन्द प्रभु की इच्छा और अनुरोध से बँधे हुए," वृत्तान्त कहता है, श्यामानन्द ने यमुना ठाकुरानी को अपनी पत्नी के रूप में स्वीकार किया। उपलब्ध स्रोत उनकी पारिवारिक पृष्ठभूमि सीधे नहीं बताते। लेकिन समय और परिस्थितियाँ एक ही ओर संकेत करती हैं। वधू मयूरभंज से उस राजपरिवार की भेंटों के साथ आई थीं, जिसने अभी-अभी दीक्षा ली थी। वे उसी शिष्य के विशेष अनुरोध पर आई थीं, जो अभी-अभी उस राजवंश को वैष्णव धर्म में लाए थे। ये सब बातें ऐसे विवाह की ओर संकेत करती हैं, जिसने साधारण सद्गोप जन्म वाले श्यामानन्द को ओडिशा के शासक क्षत्रिय वंश से जोड़ा। व्यक्तिगत स्तर पर ऐसा विवाह जाति की सीमाओं को उसी तरह पार करता था, जैसे उनका प्रचार-मिशन सबके सामने करता था।
जिस पर दोनों परम्पराएँ सहमत हैं #
उनके वैवाहिक जीवन का सच चाहे जो भी हो, दोनों परम्पराएँ बड़े विषय पर पूरी तरह सहमत हैं। श्यामानन्द स्वयं ब्राह्मण समुदाय के बाहर जन्मे थे, और उन्होंने अपना वयस्क जीवन अपने समय की जाति-सीमाओं की परवाह किए बिना लोगों को दीक्षा देने में बिताया। भगवद्गीता सीधे सिखाती है कि "जो मेरी शरण लेते हैं, चाहे वे नीच योनि के ही क्यों न हों... वे भी परम गति को प्राप्त होते हैं" (भगवद्गीता 9.32)। चैतन्य महाप्रभु ने भी सिखाया कि "भगवान् की भक्ति के निर्वहन में, किसी के कुल की स्थिति का कोई विचार नहीं होता" (श्री चैतन्य-चरितामृत अन्त्य 4.67)। उचित ही है कि स्वयं श्रील प्रभुपाद ने यह श्लोक सन् 1977 में भुवनेश्वर में दिए गए एक प्रवचन में उद्धृत किया था। यह वही ओडिशा क्षेत्र है, जिसे श्यामानन्द ने कभी अपना प्रचार-क्षेत्र बनाया था। योगी दामोदर और पठान अधिकारी शेर खान, श्यामानन्द द्वारा स्वयं इन सीमाओं को पार करने के दो सबसे अच्छी तरह दर्ज उदाहरण हैं। दामोदर का हृदय श्यामानन्द के जन्म से नहीं, बल्कि एक दर्शन से बदला, जिसमें उसे श्यामानन्द की ब्राह्मणत्व-योग्यता दिखाई दी। शेर खान ने एक संकीर्तन-मण्डली को धमकाया था, और उसके बाद वह चैतन्य दास के रूप में दीक्षित हुआ। दोनों कथाएँ ओडिशा में विग्रह-स्थापना और प्रचार पर बताई गई हैं।
अगली पीढ़ी को सौंपा गया सिद्धान्त #
श्यामानन्द ने पहले इन व्यक्तिगत उदाहरणों में यह सिद्धान्त दिखाया। बाद में उन्होंने इसे अपने उत्तराधिकारी के लिए एक स्पष्ट और स्थायी आदेश बना दिया। जब उन्होंने रसिकानन्द प्रभु को स्वतंत्र रूप से प्रचार करने भेजा, तो उन्हें सीधे यह आदेश दिया कि वे "उत्कल में सभी को, ब्राह्मणों से लेकर चाण्डालों तक... बिना किसी भेदभाव के, श्री हरि-नाम महामन्त्र वितरित करें," और स्मरण किया जाता है कि रसिकानन्द ने दशकों तक इस आदेश का पालन किया। वे राजाओं, डाकुओं और मुस्लिम अधिकारियों, सभी को समान रूप से भक्ति-मार्ग पर लाए। श्रील प्रभुपाद श्री चैतन्य-चरितामृत आदि 7.45 के अपने तात्पर्य में बताते हैं कि रसिकानन्द की पारिवारिक परम्परा उसके बाद तीन-चार सौ वर्षों तक ब्राह्मण-कुल में जन्मे शिष्यों को दीक्षा देती रही, जबकि इस परम्परा के गुरु स्वयं ब्राह्मण-कुल में नहीं जन्मे थे। अगली पीढ़ी की यह विस्तृत कथा रसिकानन्द के अपने पृष्ठ जाति-सीमाओं के परे दीक्षा पर बताई गई है। इसमें श्यामानन्द की भूमिका यह थी कि उन्होंने इस सिद्धान्त को पहले स्वयं जिया: अपने प्रचार में, और उनके जीवन के अधिक विस्तृत वृत्तान्त के अनुसार, अपने घर में भी।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (5)
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te 'pi yānti parāṁ gatim
शब्दार्थ
mām: of Me; hi: certainly; pārtha: O son of Pritha; vyapāśritya: particularly taking shelter; ye api syuḥ: even those who are; pāpa-yonayaḥ: born of a lower family; striyaḥ: women; vaiśyāḥ: merchants; tathā śūdrāḥ: as well as workers; te api: even they; yānti: go; parām gatim: to the supreme destination.
हे पृथापुत्र, जो मेरी शरण लेते हैं, चाहे वे नीच योनि के ही क्यों न हों — स्त्री, वैश्य अथवा शूद्र — वे भी परम गति को प्राप्त होते हैं।
यह श्लोक उस भाव के लिए उद्धृत है, जो श्यामानन्द के विवाहों की दोनों परम्पराओं में और उनके द्वारा दी गई दीक्षाओं में दिखाई देता है: निम्न जन्म पूर्ण आध्यात्मिक स्थिति पाने में कोई बाधा नहीं है।
यहाँ तक कि निम्नतम, जिन्हें चाण्डाल (श्वपच) कहा जाता है, भी एक शुद्ध भक्त के संग से शुद्ध हो सकते हैं।
यह उसी भाव के लिए उद्धृत है, जिसे यहाँ विशेष रूप से सबसे निचली मानी जाने वाली जातियों पर लागू किया गया है। इसका सीधा सम्बन्ध उस आदेश से है, जो श्यामानन्द ने बाद में रसिकानन्द को 'ब्राह्मणों से लेकर चाण्डालों तक' दीक्षा देने के लिए दिया।
yei bhaje sei baḍa, abhakta — hīna, chāra
kṛṣṇa-bhajane nāhi jāti-kulādi-vicāra
शब्दार्थ
yei bhaje: anyone who takes to devotional service; sei baḍa: he is exalted; abhakta: a nondevotee; hīna, chāra: most condemned and abominable; kṛṣṇa-bhajane: in discharging devotional service; nāhi: there is not; jāti-kula-ādi-vicāra: consideration of caste, family and so on.
जो कोई भी भक्ति को अपनाता है वह महिमान्वित है, जबकि अभक्त सदैव निन्दित है। अतः भगवान् की भक्ति के निर्वहन में, किसी के कुल की स्थिति का कोई विचार नहीं होता।
श्रील प्रभुपाद ने ठीक यही श्लोक सन् 1977 में भुवनेश्वर, ओडिशा में दिए गए एक प्रवचन में उद्धृत किया था, उसी क्षेत्र में जहाँ श्यामानन्द ने शताब्दियों पहले दशकों तक प्रचार किया था।
na me 'bhaktaś catur-vedī
mad-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ
tasmai deyaṁ tato grāhyaṁ
sa ca pūjyo yathā hy aham
चाहे कोई संस्कृत साहित्य में अत्यन्त विद्वान् पण्डित ही क्यों न हो, यदि वह शुद्ध भक्ति में संलग्न नहीं है तो वह मेरा भक्त स्वीकार नहीं किया जाता। किन्तु यदि श्वपचों के परिवार में जन्मा कोई व्यक्ति व्यक्तिगत लाभ की किसी कामना के बिना शुद्ध भक्त है, तो वह मुझे अत्यन्त प्रिय है — उसे सम्मान दिया जाना चाहिए, उसका संग स्वीकार किया जाना चाहिए, और उसकी पूजा ठीक मेरे समान की जानी चाहिए।
यह श्लोक श्यामानन्द के बारे में एक मन्दिर के अपने ब्लॉग-पृष्ठ पर उद्धृत है। यह उस सिद्धान्त को सबसे दृढ़ शब्दों में कहता है, जिसके लिए उनका जीवन स्मरण किया जाता है। इसे यहाँ एक शास्त्रीय समानान्तर उदाहरण के रूप में दिया गया है। इसे ऐसे श्लोक के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है, जिसे स्वयं श्यामानन्द द्वारा उद्धृत किए जाने का उल्लेख मिलता हो।
ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ
छह ब्राह्मण-कर्मों में निपुण और मन्त्र-तन्त्र में सुपण्डित ब्राह्मण भी, यदि वैष्णव नहीं है, तो गुरु नहीं बन सकता; किन्तु एक वैष्णव, चाहे वह श्वपच के परिवार से ही क्यों न हो, गुरु बनने योग्य है।
तात्पर्य से: तात्पर्य अंश (श्रील प्रभुपाद द्वारा कथित): "यदि कोई वैष्णव, चाहे वह चाण्डाल परिवार से, श्वपच, कुत्ता खाने वाले परिवार से ही क्यों न आया हो — जो मानव-समाज में निम्नतम माना जाता है — यदि वह वैष्णव बन जाता है, तो वह गुरु बनने योग्य है।"
श्रील प्रभुपाद ने यह बात उसी सन् 1977 के भुवनेश्वर प्रवचन में कही थी। यह प्रवचन उस श्लोक पर था जो श्यामानन्द के जीवन से सबसे अधिक जुड़ा है, और यह ठीक उसी क्षेत्र में दिया गया था जहाँ श्यामानन्द ने प्रचार किया था।
अध्याय 6
अन्तिम दिन और विरासत
श्यामानन्द पण्डित के जीवन के कई अन्य भागों की तरह उनके अन्तिम वर्षों की जानकारी भी हम तक ऐसे स्रोतों से पहुँचती है, जो मुख्य घटनाओं पर तो सहमत हैं, लेकिन कुछ ऐसे वास्तविक विवरणों पर असहमत हैं जिन्हें जाँचा जा सकता है। हम यहाँ अलग-अलग संस्करण बता रहे हैं, बजाय इसके कि जो संस्करण अधिक प्रामाणिक लगे उसे चुन लें।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| रोग | दशकों के सक्रिय प्रचार के बाद नृसिंहपुर में गम्भीर रूप से अस्वस्थ हुए |
| अवधि | आयुर्वेदिक उपचार और रसिकानन्द की सेवा के बावजूद लगभग चार माह |
| नामित उत्तराधिकारी | रसिकानन्द प्रभु, पगड़ी बाँधकर सम्पूर्ण समुदाय के महन्त घोषित |
| तिरोभाव-तिथि (विस्तृत वृत्तान्त) | आषाढ़ मास की कृष्ण-प्रतिपदा, सन् 1623 ई. |
| तिरोभाव-तिथि (हृदय चैतन्य के अपने पृष्ठ पर) | परम्परागत रूप से शक 1552 / सन् 1630 ई. |
| समाधि-स्थल | विवादित, नीचे देखें |
नृसिंहपुर में अन्तिम रोग #
इस अन्तिम रोग से ठीक पहले के दो शोक स्मरण किए जाते हैं। पहले श्यामानन्द को समाचार मिला कि हृदय चैतन्य का कालना में तिरोभाव हो गया है। कुछ समय तक उन्हें अपने जीवन की सारी उपलब्धियाँ भी खोखली लगने लगीं, क्योंकि उन्होंने जो कुछ भी खड़ा किया था, वह केवल अपने गुरु को प्रसन्न करने के लिए किया था। हृदय चैतन्य के सम्मान में एक उत्सव आयोजित होने के बाद ही वे फिर से अपने प्रचार-कार्य में लौट सके। इसके बाद दूसरा आघात आया: उनके अपने शिष्य दामोदर का देहावसान, जो कभी अभिमानी योगी थे और बाद में भक्त बन गए थे। स्मरण किया जाता है कि श्यामानन्द इस क्षति से कभी उबर नहीं पाए, और उसी दिन से उनका स्वास्थ्य गिरने लगा।
ओडिशा भर में दशकों के सक्रिय प्रचार और बंगाल तथा वृन्दावन की बार-बार की यात्राओं के बाद श्यामानन्द नृसिंहपुर में गम्भीर रूप से अस्वस्थ हो गए। वे वहाँ के स्थानीय भूस्वामी उद्दण्ड राय के घर ठहरे हुए थे, जिन्हें उन्होंने ही पहले भक्ति-मार्ग पर लगाया था। कई आयुर्वेदिक वैद्यों ने उनका उपचार किया और रसिकानन्द प्रभु निरन्तर उनकी सेवा करते रहे, फिर भी लगभग चार माह तक उनका स्वास्थ्य नहीं सुधरा। स्मरण किया जाता है कि श्यामानन्द ने इससे लड़ने का प्रयास किए बिना इसे शान्ति से स्वीकार किया: "कृपया मेरे स्वास्थ्य-लाभ हेतु अधिक प्रयास न करें," उन्होंने अपने चारों ओर एकत्र भक्तों से कहा, "क्योंकि मुझे इस संसार को छोड़ने के लिए भगवान् श्री कृष्ण का बुलावा आ गया है... केवल दिन-रात श्री हरि-नाम कीर्तन करते रहें।"
रसिकानन्द को उत्तरदायित्व सौंपना #
अपने प्रस्थान से पहले श्यामानन्द ने रसिकानन्द प्रभु को अपने पास बुलाया, अपने चरण शिष्य के सिर पर रखे, और उन्हें वह सौंप दिया जिसे परम्परा उनकी पूरी आध्यात्मिक शक्ति कहती है। पूरे श्यामानन्दी समुदाय के सामने उन्होंने रसिकानन्द के सिर पर पगड़ी बाँधी और अपने ही हाथों से उनके ललाट पर तिलक लगाया। उन्होंने रसिकानन्द को पूरे समुदाय का महन्त, यानी औपचारिक प्रधान, घोषित किया और वहाँ उपस्थित सभी लोगों से कहा कि वे उस क्षण से उनके निर्देश का पालन करें। नेतृत्व सौंपने का यह कार्य सोच-समझकर और सबके सामने किया गया था, निजी या अनौपचारिक रूप से नहीं। इसी कारण गुरुओं की एक ऐसी परम्परा, जिसके लिखित प्रमाण हैं और जो आज भी सक्रिय है, केवल किंवदन्ती के आधार पर नहीं, बल्कि नाम सहित, रसिकानन्द के माध्यम से श्यामानन्द तक अपनी कड़ी जोड़ सकती है। श्यामानन्द ने वहाँ उपस्थित सभी को बिना किसी अपवाद के रसिकानन्द का अधिकार स्वीकार करने का निर्देश दिया। उन्होंने स्पष्ट घोषणा की कि "जो रसिक की अवज्ञा करेगा, उसे मेरे प्रति शत्रुतापूर्ण माना जाएगा," और रसिकानन्द से अनुरोध किया कि वे उनकी जीवित पत्नियों का ध्यान रखें और प्रचार-मिशन का विस्तार करते रहें।
दो विवादित विवरण #
इसके बाद जो हुआ, उसके ठीक वर्ष और ठीक स्थान, दोनों पर स्रोत असहमत हैं। श्यामानन्द के जीवन की एक विस्तृत जीवनी उनकी कुल-परम्परा से आई है। इसका अनुवाद बंगाली से किया गया है और यह नरहरि चक्रवर्ती के भक्ति-रत्नाकर पर आधारित है। यह तिथि आषाढ़ मास के कृष्ण-पक्ष की प्रतिपदा (कृष्ण-प्रतिपदा), सन् 1623 ई. बताती है। यह उनका वास्तविक प्रस्थान नृसिंहपुर में बताती है। इसी नगर को अब सामान्यतः मयूरभंज जिले में बालासोर के निकट आज के कानूपुर के रूप में पहचाना जाता है। उनकी समाधि और भजन-कुटीर आज भी वहाँ हैं, और उनके शिष्यों के वंशज उनकी देखभाल करते हैं। हृदय चैतन्य का अपना पृष्ठ स्रोतों के एक अलग समूह पर आधारित है। वह श्यामानन्द का तिरोभाव शक 1552 में बताता है, जो सन् 1630 ई. है। इन दोनों में लगभग सात वर्षों का अन्तर है। एक अन्य वृत्तान्त और भी अधिक दोहराया जाता है: इस्कॉन डिज़ायर ट्री द्वारा अनूदित "श्यामानन्द पण्डित का जीवन", जिसे स्टीफन नैप का जीवनी-पृष्ठ भी दोहराता है। यह मास और तिथि पर तो सहमत है, लेकिन उनका देहावसान और उनकी समाधि नृसिंहपुर के बजाय गोपीबल्लभपुर में बताता है। भक्ति-रत्नाकर पर आधारित विस्तृत वृत्तान्त इस अन्तर का कुछ भाग समझाता है। उसके अनुसार उनके देहावसान के बाद दो अलग-अलग समाधियाँ बनाई गईं: एक नृसिंहपुर (कानूपुर) में और एक वृन्दावन में। वृन्दावन की समाधि राधा-श्यामसुन्दर मन्दिर के पास ठीक उसी स्थान पर है, जहाँ उन्हें कभी राधारानी की पायल मिली थी। लेकिन यह वृत्तान्त तीसरे स्थान के रूप में गोपीबल्लभपुर का उल्लेख नहीं करता। इसलिए परम्पराओं के बीच एक वास्तविक मतभेद अनसुलझा रह जाता है, और हम इसे यहाँ साफ-साफ बता रहे हैं। एक तीसरा वृत्तान्त उनके देहावसान को मोटे तौर पर "सत्रहवीं शताब्दी के मध्य" में रखता है, जो ऊपर दिए गए दोनों निश्चित वर्षों से बाद का समय है। यह इस बात का एक और उदाहरण है कि यह घटना ठीक कब हुई, इस पर स्रोत सहमत नहीं हैं।
विभिन्न स्थल आज क्या संरक्षित रखते हैं #
ठीक वर्ष और मुख्य स्थान चाहे जो भी हो, श्यामानन्द के जीवन के भौतिक चिह्न आज एक से अधिक स्थानों पर सुरक्षित रखे गए हैं। बालासोर के निकट कानूपुर में उनका समाधि-मन्दिर एक चारदीवारी वाले परिसर में है, जिसे भक्त आज भी गुप्त वृन्दावन कहते हैं। उसके पास दो तालाब हैं, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने इन्हें खुदवाया था और इनका नाम राधा-कुण्ड और श्याम-कुण्ड रखा था। उनकी साधारण लकड़ी की पादुकाएँ भी वहाँ रखी हैं। गोपीबल्लभपुर में, उनके द्वारा खड़े किए गए श्यामानन्दी समुदाय के मुख्यालय में, उनकी बाँसुरी, गीत-गोविन्द के श्लोकों से अंकित ताड़पत्र की जपमाला, एक गोवर्धन-शिला और श्रीमद्भागवतम् की एक पाण्डुलिपि रखी हैं, जिन्हें आने वाले तीर्थयात्रियों को दिखाया जाता है। वृन्दावन में उनके द्वारा स्थापित राधा-श्यामसुन्दर मन्दिर में दैनिक पूजा आज भी चलती है। वहाँ के विग्रह वही हैं, जो उन्हें स्वयं राधारानी की कृपा से सीधे प्राप्त हुए थे। इस मन्दिर को अब धाम के सात मूल ऐतिहासिक मन्दिरों में से एक माना जाता है।
अन्तिम संस्कार, जिसमें हजारों लोग आए #
रसिकानन्द ने अपने गुरु के लिए समाधि बनवाई और स्वयं अन्तिम संस्कार किया। एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त स्मरण करता है कि वैष्णव और मुस्लिम सरदार, जमींदार, राजा और रानियाँ, सभी हजारों की संख्या में आए। वे उन श्यामानन्द को अन्तिम श्रद्धांजलि देने आए थे, जिन्होंने पूरे ओडिशा को वैष्णव बना दिया था। एक परम्परागत तुलना इन तीन महान प्रचारकों में श्यामानन्द का स्थान इस प्रकार बताती है। कहा जाता है कि श्रीनिवास आचार्य स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु के भाव के मूर्त रूप हैं, नरोत्तम दास ठाकुर नित्यानन्द प्रभु के भाव के, और श्यामानन्द पण्डित अद्वैत आचार्य के भाव के। ये तीन अकल्पनीय भाव हैं। अभक्त इन्हें नहीं समझ सकते, लेकिन शुद्ध-हृदय भक्त आज भी इनका रसास्वादन करते हैं।
एक विरासत जो बलदेव विद्याभूषण तक पहुँचती है #
रसिकानन्द को पगड़ी बाँधकर श्यामानन्द ने औपचारिक दीक्षा की जो परम्परा आरम्भ की, वह कुछ ही पीढ़ियों में गौड़ीय वैष्णव धर्म के सबसे महत्त्वपूर्ण दार्शनिकों में से एक तक पहुँची। रसिकानन्द के अपने शिष्य नयनानन्द गोस्वामी ने राधा-दामोदर गोस्वामी को दीक्षा दी। राधा-दामोदर गोस्वामी ने आगे उस विद्वान् को अपना शिष्य स्वीकार किया, जो बलदेव विद्याभूषण बने। सन् 1718 में जयपुर के राजदरबार में बलदेव विद्याभूषण के गोविन्द-भाष्य ने वेदान्त के मान्य सम्प्रदायों में गौड़ीय सम्प्रदाय का स्थान सुरक्षित किया। अगले वर्ष उन्होंने स्वयं वृन्दावन में श्यामानन्द के अपने राधा-श्यामसुन्दर मन्दिर में वे बड़े विग्रह स्थापित किए, जिनकी पूजा आज भी होती है। इस प्रकार देखें तो गुरुओं की एक लिखित रूप में दर्ज शृंखला एक ग्वाल-पुत्र से आरम्भ होती है, जिन्हें अम्बिका कालना में उनकी जाति के बावजूद स्वीकार किया गया था। गौड़ीय वैष्णव परम्परा ने अपने दर्शन की रक्षा में जो सबसे महत्त्वपूर्ण कार्य किए, उनमें से एक से यह शृंखला उन्हें जोड़ती है। यही शृंखला उन्हें एक "श्यामानन्दी परिवार" से भी जोड़ती है। यह परिवार आज भी जगद्गुरु श्री श्यामानन्द प्रभु के द्वार पीठ के नाम से व्यापक गौड़ीय-माध्व सम्प्रदाय की प्रमुख गद्दियों में से एक के रूप में मान्य है। रसिकानन्द ने स्वयं इस नींव पर जो कुछ खड़ा किया, वह रसिकानन्द प्रभु के अपने अन्तिम अध्याय में पूरी तरह बताया गया है। उसमें ओडिशा भर में जाति की सीमाओं को पार करने वाले उनके दशकों के प्रचार, और रेमुना के क्षीरचोरा गोपीनाथ मन्दिर में उनके तिरोभाव का वर्णन है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (1)
kāśīte lekhaka śūdra-śrīcandraśekhara
tāṅra ghare rahilā prabhu svatantra īśvara
शब्दार्थ
kāśīte: in Varanasi; lekhaka śūdra: a writer considered a shudra; tāṅra ghare: in his house; rahilā prabhu: the Lord stayed; svatantra īśvara: being the fully independent Supreme Lord.
इस बार भगवान् चैतन्य चन्द्रशेखर के घर ठहरे, यद्यपि वे शूद्र अथवा कायस्थ माने जाते थे, क्योंकि भगवान्, परम भगवत्स्वरूप होने के नाते, पूर्णतः स्वतंत्र हैं।
तात्पर्य से: तात्पर्य अंश: "...रसिकानन्द देव (श्यामानन्द प्रभु के शिष्य) के परिवारों में, जातिगत गोस्वामियों की भाँति ही यज्ञोपवीत-संस्कार सम्पन्न किया जाता है, और यह व्यवस्था विगत तीन-चार सौ वर्षों से चली आ रही है।"
श्रील प्रभुपाद अपने तात्पर्य में जाति की सीमाओं को पार करने वाले उस सिद्धान्त को, जिस पर श्यामानन्द जीवन भर चले, रसिकानन्द की अपनी पारिवारिक परम्परा तक जोड़कर दिखाते हैं। यह परम्परा स्वयं प्रभुपाद के जीवनकाल में भी सक्रिय थी।
- Hridaya Chaitanya (this site)
- Rasikananda Prabhu (this site)
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- Shrinivasa Acharya (this site)
- SHYAMANANDA PRABHU - Biography - Gaudiya History
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- A Short Biography of Sri Shyamananda Prabhu (trans. Demian Martins)
- Radha Shyamsundar Temple, Vrindavan - Founded by Shyamananda Pandit - The Gaudiya Treasures of Bengal
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- Sri Chaitanya-caritamrita, Madhya-lila 8.128
- Sri Chaitanya-caritamrita, Adi-lila 7.45
- Sri Chaitanya-caritamrita, Antya-lila 4.67
- Teachings of Lord Caitanya, Chapter 31, The Supreme Perfection
- Lecture on CC Madhya-lila 8.128 -- Bhuvanesvara, January 24, 1977
