1916 में अभय ने स्कॉटिश चर्च कॉलेज में प्रवेश लिया। यह कलकत्ता के दो सबसे प्रतिष्ठित कॉलेजों में से एक था। चार वर्ष बाद उन्होंने अंग्रेज़ी, दर्शनशास्त्र और अर्थशास्त्र में विशिष्टता के साथ अपनी अंतिम परीक्षाएँ उत्तीर्ण कीं। लेकिन उन्होंने अपनी अर्जित उपाधि लेने के लिए सभागार में जाने से मना कर दिया। जिस समय उनकी औपचारिक शिक्षा समाप्त हो रही थी, ठीक उसी समय उन्होंने इस तरह एक शान्त राजनीतिक सन्देश देना चुना।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| कॉलेज | स्कॉटिश चर्च कॉलेज, कलकत्ता |
| संस्थापक | रेवरेंड अलेक्ज़ेंडर डफ, ईसाई मिशनरी |
| प्रवेश | 1916 |
| विषय | अंग्रेज़ी, दर्शनशास्त्र और अर्थशास्त्र |
| स्नातक | 1920, बी.ए., उपाधि अस्वीकृत |
| उल्लेखनीय सहपाठी | सुभाष चन्द्र बोस |
बंगाली पुत्रों के लिए एक मिशनरी कॉलेज #
स्कॉटिश चर्च कॉलेज की स्थापना 1830 में रेवरेंड अलेक्ज़ेंडर डफ ने की थी। वे एक स्कॉटिश मिशनरी थे। उनका विश्वास था कि मिशन के स्कूलों और कॉलेजों में दी गई पश्चिमी, अंग्रेज़ी-माध्यम शिक्षा पढ़े-लिखे भारतीयों को ईसाई धर्म की ओर खींचेगी। अभय के समय तक कॉलेज इस ईसाई उद्देश्य पर उतना ज़ोर नहीं देता था। इसके बजाय वह ऐसे स्नातक तैयार करने के लिए प्रसिद्ध था जो हर तरह से योग्य और नैतिक रूप से गम्भीर हों। कलकत्ता के अनेक वैष्णव परिवार अपने पुत्रों को वहाँ भेजते थे, और उन्हें इस बात की अधिक चिन्ता नहीं होती थी कि उनके धर्म में कोई हस्तक्षेप होगा। बाइबिल अध्ययन अनिवार्य था, और हर सुबह शास्त्र-पाठ और भजनों से शुरू होती थी। अधिकांश स्कॉटिश प्राध्यापक चर्च ऑफ़ स्कॉटलैण्ड के दीक्षित पादरी थे। लेकिन अभय उन्हें मिशनरियों के रूप में कम, और कड़े, शिष्ट तथा कभी-कभी कुछ अनोखे स्वभाव वाले शिक्षकों के रूप में अधिक याद करते थे।
प्राध्यापक, काव्य और गीता #
अभय ने पहले वर्ष में अंग्रेज़ी और संस्कृत पढ़ी, फिर संस्कृत और दर्शनशास्त्र, और अन्त में दर्शनशास्त्र और अर्थशास्त्र। स्नातक होने तक उन्होंने यही विषय रखे। वे कॉलेज की इंग्लिश सोसाइटी से जुड़े, जहाँ वे सहपाठियों को कीट्स और शेली की कविताएँ सुनाते थे। वे संस्कृत सोसाइटी से भी जुड़े। वहाँ वे भगवद्गीता के ग्यारहवें अध्याय के सुन्दर पाठ के लिए जाने जाते थे। इस अध्याय में कृष्ण के विश्वरूप का वर्णन है। एक प्राध्यापक अंग्रेज़ी साहित्य पढ़ाते समय डिकेंस और वाल्टर स्कॉट की तुलना बंगाली उपन्यासकार बंकिम चन्द्र चटर्जी से करते थे। यह बंगाली साहित्य के प्रति सम्मान का एक छोटा-सा संकेत था, और अभय इसे स्नेह से याद करते थे। अर्थशास्त्र के एक प्राध्यापक की यादें इतनी अच्छी नहीं थीं। जब वे अपने विद्यार्थियों से खीझ जाते थे, तो सीधे कह देते थे कि भारतीयों को कभी स्वतन्त्रता की आशा नहीं करनी चाहिए और वे केवल छोटे-मोटे मज़दूरी के काम के योग्य हैं।
सुभाष चन्द्र बोस और स्वराज की चर्चा #
स्कॉटिश चर्च में सुभाष चन्द्र बोस अभय से एक वर्ष आगे थे। बोस तब तक एक पक्के राष्ट्रवादी बन चुके थे। एक दुर्व्यवहार करने वाले ब्रिटिश प्राध्यापक के विरुद्ध छात्र-हड़ताल कराने के कारण उन्हें प्रेसीडेंसी कॉलेज से निकाल दिया गया था। स्कॉटिश चर्च में बोस फिलॉसफी क्लब के सचिव थे। वे चुपचाप अपने साथी विद्यार्थियों को, जिनमें अभय भी थे, भारतीय स्वतन्त्रता अर्थात् स्वराज की चर्चाओं में शामिल कर लेते थे। इन चर्चाओं में स्वराज से जुड़े नेताओं की बात भी होती थी -- गांधी, बिपिन चन्द्र पाल, सुरेन्द्रनाथ बनर्जी, लाला लाजपत राय। परिसर में खुला राजनीतिक विरोध मना था, इसलिए ये बातचीतें अनौपचारिक रूप से, मित्रों के बीच ही होती थीं। अभय के अपने विवरण के अनुसार, उन्हें राजनीतिक संगठन के काम में स्वयं रुचि नहीं थी। स्वतन्त्रता आन्दोलन में उन्हें कुछ और बात आकर्षित करती थी। यह आन्दोलन इस बात पर ज़ोर देता था कि भारत की सभ्यता और शास्त्रों को गम्भीरता से लिया जाना चाहिए, उन्हें पिछड़ा कहकर ठुकराया नहीं जाना चाहिए।
गांधी का असहयोग आन्दोलन आरम्भ होता है #
1919 के बाद आन्दोलन का स्वर तेज़ी से बदल गया। उस वर्ष अप्रैल में ब्रिटिश सैनिकों ने अमृतसर के जलियाँवाला बाग में एकत्र निहत्थी भीड़ पर गोली चलाई, जिसमें सैकड़ों लोग मारे गए। तब तक गांधी को आशा थी कि हाल के युद्ध में भारतीयों की निष्ठा के बदले देश को स्वशासन मिल सकता है। अब उन्होंने वह आशा छोड़ दी। उन्होंने ब्रिटिश संस्थाओं के साथ पूर्ण असहयोग का आह्वान किया: ब्रिटिश विद्यालयों, न्यायालयों, उपाधियों और वस्तुओं का बहिष्कार। पूरे भारत के विद्यार्थियों से कहा गया कि वे सरकार से जुड़े कॉलेज छोड़ दें और अपनी उपाधियाँ पूरी न करें। गांधी कहते थे कि ये उपाधियाँ स्वतन्त्र नागरिक नहीं, बल्कि वफ़ादार प्रजा तैयार करती हैं। उस समय ब्रिटिश मिल के कपड़े के बजाय हाथ से बुनी खादी पहनना एक छोटा लेकिन स्पष्ट राजनीतिक सन्देश बन गया, और अभय ने खादी पहनना शुरू कर दिया।
उपाधि अस्वीकार करना #
अभय ने 1920 में स्कॉटिश चर्च में अपना चौथा वर्ष पूरा किया और अपनी अंतिम बी.ए. परीक्षाएँ देकर उत्तीर्ण कीं। दीक्षान्त समारोह में उपाधि पाने वाले विद्यार्थियों की सूची में उनका नाम भी था। लेकिन वे समारोह में नहीं गए। गांधी के असहयोग आन्दोलन का समर्थन दिखाने के लिए उन्होंने वहाँ जाकर अपनी अर्जित उपाधि लेने से मना कर दिया। इस प्रकार उन्होंने एक ऐसी योग्यता छोड़ दी, जो उनके लिए करियर के द्वार खोल सकती थी। लेकिन उनकी दृष्टि में वह करियर ब्रिटिश शर्तों पर बना होता।
मैं 1920 में गांधी के आन्दोलन से जुड़ गया और अपनी शिक्षा त्याग दी। यद्यपि मैंने अपनी अंतिम परीक्षा -- बी.ए. -- उत्तीर्ण कर ली थी, फिर भी मैंने इसे त्याग दिया और उपस्थित नहीं हुआ।
उनके पिता ने इसके लिए उन्हें नहीं डाँटा। गौर मोहन ने कभी भी अपने पुत्र के लिए अपनी आशाएँ किसी ब्रिटिश उपाधि पर नहीं टिकाई थीं। फिर भी अभय को अपनी जीविका तो कमानी ही थी। अभय के अगले कदम की व्यवस्था गौर मोहन ने की, गांधी के आन्दोलन ने नहीं। उन्होंने कलकत्ता की एक दवा बनाने वाली कम्पनी में अभय के लिए एक नौकरी ढूँढ दी। यहीं से उस कामकाजी जीवन का आरम्भ हुआ, जिसका वर्णन विवाह और गृहस्थ जीवन में किया गया है।
उथल-पुथल में एक देश #
अभय बंगाल के एक बहुत विशेष समय में बड़े हुए। उनका ब्रिटिश-संचालित कॉलेज एक उपनिवेशित जनता के पुत्रों को बाइबिल अध्ययन और अंग्रेज़ी काव्य पढ़ा रहा था। उनका एक सहपाठी आगे चलकर साम्राज्य के विरुद्ध एक सेना का नेतृत्व करने वाला था। पूरे नगर में राष्ट्रवादी भावना की एक छिपी धारा बह रही थी, लेकिन कॉलेज के लॉन में उसकी चर्चा केवल फुसफुसाकर ही हो सकती थी। अभय ने यह सब अपने भीतर उतारा, लेकिन स्वभाव से वे राजनीतिक व्यक्ति नहीं बने। स्कॉटिश चर्च के वर्षों ने उन्हें किसी राजनीतिक दल के प्रति निष्ठा नहीं दी। उन वर्षों ने उन्हें एक दृढ़ और स्थिर भावना दी कि भारत की आध्यात्मिक विरासत उससे कहीं अधिक मूल्यवान है, जितना उसके उपनिवेशवादी शासक मानने को तैयार थे। दो वर्ष बाद कलकत्ता की एक छत पर यही भावना एक बदले हुए रूप में फिर से सामने आने वाली थी।
