जगन्नाथ पुरी में अन्तिम वर्षों तक श्री चैतन्य महाप्रभु की दशा ऐसी हो गई थी कि उनके सहचर उन पर लगातार नज़र रखते थे। चैतन्य-चरितामृत की अन्त्य-लीला में इन घटनाओं का वर्णन है। एक रात गोविन्द और स्वरूप दामोदर ने देखा कि उनके कक्ष के तीनों द्वार भीतर से बन्द हैं, फिर भी कक्ष खाली है। फिर उन्होंने महाप्रभु को जगन्नाथ मन्दिर के सिंह-द्वार के बाहर अचेत पड़ा पाया। उनकी हड्डियों के जोड़ ढीले पड़ गए थे और शरीर असामान्य रूप से लम्बा हो गया था। एक पूर्णिमा की रात वे समुद्र को यमुना समझकर उसमें चले गए। वे बहते हुए कोणार्क की ओर चले गए और एक मछुआरे के जाल में फँसकर बाहर निकाले गए। एक बार उन्होंने नगर के बाहर एक रेत के टीले को गोवर्धन पर्वत समझ लिया और उसकी ओर दौड़ पड़े। गम्भीरा नामक छोटे कक्ष में वे रात को खड़े होकर अपना मुख पत्थर की दीवारों पर तब तक रगड़ते रहते, जब तक उससे रक्त न बहने लगता। इसलिए स्वरूप दामोदर ने प्रबन्ध किया कि शंकर पण्डित उनके कक्ष में सोएँ। उन वर्षों का अधिक विस्तृत वर्णन उनके अपने पृष्ठ पर है। यहाँ ध्यान देने की बात सीधी-सी है। जब अन्त आया, तब उनका शरीर एक दशक से अपने भीतर उमड़ते भावों को सँभाल नहीं पा रहा था, और यह बात साफ दिखाई देती थी।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| वर्ष | शक सम्वत् 1455, जो 1534 के बराबर है |
| सामान्यतः दी जाने वाली तिथि | 14 जून 1534 |
| पारम्परिक मास | आषाढ़, रथयात्रा उत्सव के चरम समय में |
| आयु | इस संसार में अड़तालीस वर्ष प्रकट रहे |
| स्थान, सबसे अधिक माने जाने वाले विवरण के अनुसार | टोटा गोपीनाथ मन्दिर, पुरी |
| समाधि | विश्व में कहीं भी नहीं है |
उनके तिरोभाव की तिथि #
इस कथा में तिथियाँ उन थोड़ी-सी बातों में से हैं जो निश्चित हैं। कृष्णदास कविराज इन्हें स्पष्ट रूप से बताते हैं। चैतन्य महाप्रभु शक सम्वत् 1407 में प्रकट हुए, जो 1486 के बराबर है। वे शक सम्वत् 1455 में तिरोहित हुए, जो 1534 के बराबर है। वे इस संसार में अड़तालीस वर्ष तक प्रकट रहे। आधुनिक सन्दर्भ-ग्रन्थ सामान्यतः 14 जून 1534 की तिथि देते हैं। पारम्परिक विवरण इस घटना को आषाढ़ मास में, रथयात्रा उत्सव के चरम समय में रखते हैं। उनमें से कई विवरण शुक्ल पक्ष की सप्तमी तिथि बताते हैं, लेकिन दिन के विषय में सभी विवरण पूरी तरह सहमत नहीं हैं। वर्ष, दिन की तुलना में कहीं अधिक निश्चित है।
मूल स्रोतों का मौन #
मूल स्रोतों की सबसे ध्यान खींचने वाली बात यह है कि वे क्या नहीं बताते। चैतन्य-चरितामृत परम्परा की सबसे प्रामाणिक जीवनी है, फिर भी वह तिरोभाव की कथा नहीं बताती। इसके अन्तिम अध्याय में गम्भीरा की रातों का वर्णन है। उसमें शिक्षाष्टक के आठ श्लोक भी हैं, और साथ में उन पर प्रभु की अपनी व्याख्या भी। इसके बाद वह अध्याय पूरे ग्रन्थ का अध्याय-दर-अध्याय सार देता है। अन्त में लेखक की प्रार्थनाएँ हैं, और वह तिथि है जब उन्होंने ग्रन्थ पूरा किया। भक्तिविनोद ठाकुर ने उस अध्याय का जो सार दिया है, उसमें केवल इतना कहा गया है कि लेखक प्रभु के तिरोभाव का संकेत देते हैं। वृन्दावन दास ठाकुर का चैतन्य-भागवत इससे पहले की जीवनी है। उसमें भी इसका वर्णन नहीं है। कृष्णदास कविराज लगभग 1615 में वृन्दावन में लिख रहे थे, अर्थात् घटना के लगभग अस्सी वर्ष बाद। उनके पास स्वरूप दामोदर गोस्वामी की पुस्तिकाएँ थीं। स्वरूप दामोदर वही थे जो प्रभु के द्वार पर सोते थे। फिर भी कृष्णदास कविराज ने यह कथा न बताने का निर्णय लिया। यह मौन इसलिए नहीं है कि समय के साथ कथा खो गई। यह एक निर्णय था, जो एक से अधिक लेखकों ने लिया।
भिन्न-भिन्न पारम्परिक विवरण #
जहाँ मूल स्रोत मौन हैं, वहाँ परम्परा ने कई विवरण दिए हैं, और वे आपस में सहमत नहीं हैं।
टोटा गोपीनाथ विग्रह में विलीन होना #
गौड़ीय वैष्णवों में सबसे अधिक माना जाने वाला विवरण यह है कि महाप्रभु पुरी के टोटा गोपीनाथ मन्दिर में गए और वहाँ के विग्रह में विलीन हो गए। टोटा गोपीनाथ समुद्र के निकट एक उद्यान में हैं। ओड़िया में "टोटा" का अर्थ उद्यान है, और इसी से विग्रह को यह नाम मिला। जीवनियाँ इस स्थान को गदाधर पण्डित से गहराई से जोड़ती हैं। गदाधर पण्डित ने उस पवित्र स्थान को कभी न छोड़ने की प्रतिज्ञा ली थी और वहीं सेवा करते थे। पुरी में कृष्ण का यही एक विग्रह है, जो खड़ा नहीं बल्कि बैठा हुआ दिखाया जाता है। भक्त इसका कारण उसी कथा-समूह की एक कथा से बताते हैं। गदाधर पण्डित वृद्ध हो गए थे और ऊपर तक हाथ पहुँचाकर गोपीनाथ को माला नहीं पहना पाते थे। तब गोपीनाथ बैठ गए, और गदाधर पण्डित को राहत मिली। इस विवरण के अनुसार, चैतन्य महाप्रभु उसी वियोग-भाव में मन्दिर में गए, जो उनके अन्तिम वर्षों में छाया रहा था, और फिर बाहर नहीं निकले।
भगवान जगन्नाथ को आलिंगन करते हुए अन्तर्धान होना #
दूसरा विवरण लोचन दास ठाकुर के चैतन्य-मंगल में मिलता है। यह विवरण घटना को टोटा गोपीनाथ के बजाय बड़े मन्दिर में रखता है। इसके अनुसार प्रभु भगवान जगन्नाथ के गर्भगृह में गए और विग्रह का आलिंगन करते हुए अन्तर्धान हो गए। यह विवरण आषाढ़ मास का वह दिन भी बताता है जब ऐसा हुआ, और कहता है कि एक मन्दिर-सेवक इसका साक्षी था।
समाधि की अवस्था में समुद्र में चले जाना #
तीसरा विवरण यह है कि वे समाधि की अवस्था में समुद्र में चले गए और फिर कभी नहीं मिले। इस विवरण के पक्ष में एक स्पष्ट बात है। चैतन्य-चरितामृत स्वयं बताता है कि वे पहले भी एक बार लगभग ऐसा ही कर चुके थे, और तब एक मछुआरे ने उन्हें बाहर निकाला था। लेकिन इस विवरण में एक स्पष्ट कमी भी है। जिन जीवनीकारों ने उस पहली घटना में उन्हें बचाए जाने का विस्तार से वर्णन किया, वे ऐसी किसी दूसरी घटना का वर्णन नहीं करते, जिसमें वे समुद्र से लौटे ही न हों।
जयानन्द के विवरण में घायल पैर #
चौथा विवरण जयानन्द के चैतन्य-मंगल से आता है। यह लोचन दास के ग्रन्थ से अलग रचना है। प्रारम्भिक ग्रन्थों में केवल यही ग्रन्थ प्रभु के प्रस्थान की एक जुड़ी हुई कथा देता है। इसके अनुसार रथयात्रा उत्सव में नृत्य करते समय उनके बाएँ पैर में एक ईंट से चोट लग जाती है। घाव भरता नहीं है। वे टोटा गोपीनाथ में देह त्याग देते हैं। इससे पहले वे गदाधर पण्डित को बता चुके होते हैं कि वे किस रात जाएँगे। कुछ विद्वानों ने इस विवरण पर सन्देह किया है। वे बताते हैं कि प्रभास में कृष्ण का प्रस्थान भी पैर के घाव के कारण हुआ था, इसलिए दोनों घटनाएँ बिलकुल एक जैसी हैं। उनका सुझाव है कि जयानन्द ने शायद अपना विवरण इस प्रकार ढाला, जिससे यह दिखे कि प्रभु स्वयं कृष्ण हैं। लेकिन भक्त पाठकों ने सामान्यतः इस समानता को कोई समस्या नहीं, बल्कि कथा का मूल भाव ही माना है।
कथा के अन्य प्रारम्भिक संस्करण #
कथा के अन्य संस्करण कवि कर्णपुर के नाटकों और काव्यों में, तथा ओड़िया ग्रन्थ शून्य संहिता में मिलते हैं। शून्य संहिता को अच्युतानन्द की रचना कहा जाता है। ये संस्करण ऊपर बताए गए चारों विवरणों में से किसी में भी ठीक से नहीं बैठते।
दुर्घटना या हिंसा के आधुनिक सिद्धान्त #
बीसवीं शताब्दी के कुछ लेखकों ने यह विचार रखा कि मन्दिर परिसर के भीतर उनके साथ कोई दुर्घटना या हिंसा हुई। सोलहवीं शताब्दी का कोई भी स्रोत, चाहे वह भक्ति-ग्रन्थ हो या कोई और, इन विचारों का समर्थन नहीं करता। पूरी परम्परा इन्हें अस्वीकार करती है। इनका उल्लेख यहाँ केवल इसलिए किया गया है, क्योंकि ये कभी-कभी लोकप्रिय विवरणों में दिखाई दे जाते हैं।
अप्रकट-लीला और समाधि का अभाव #
परम्परा अपने ही मौन को जिस प्रकार समझती है, वह भी इस प्रश्न के उत्तर का एक भाग है। उसका सिद्धान्त सिखाता है कि किसी अवतार का आना और जाना, दोनों उनके अपने ही कार्य हैं। इसके अनुसार जो हुआ, वह मृत्यु नहीं थी। बल्कि उनकी लीलाएँ अप्रकट हो गईं, अर्थात् हमारी दृष्टि से छिप गईं। इसका शास्त्रीय शब्द है अप्रकट-लीला, अर्थात् वह लीला, जो अब हमारी आँखों के सामने प्रकट नहीं है। इस दृष्टि से पीछे कोई शरीर नहीं छूटा। इसी कारण एक अनोखी बात यह है कि विश्व में कहीं भी श्री चैतन्य महाप्रभु की कोई समाधि नहीं है। लेकिन उनके बाद की परम्परा के हर आचार्य की समाधियों की सावधानी से देखभाल की जाती है, और भक्त वहाँ दर्शन के लिए जाते हैं।
जीवनीकारों ने वहीं क्यों रुकना चुना #
इसका एक सरल कारण भी है, और दोनों कारण एक साथ सत्य हो सकते हैं। जिन लोगों ने ये ग्रन्थ लिखे, उन्होंने स्वयं यह वियोग सहा था, या उनका पालन-पोषण ऐसे लोगों ने किया था जिन्होंने इसे सहा था। बंगाली वैष्णव लेखन की परम्परा में इसका वर्णन करना आवश्यक नहीं था। उस समुदाय के लिए यह उसके इतिहास का सबसे बड़ा शोक था, और इसका विस्तार से वर्णन करने से कोई भक्तिपरक उद्देश्य पूरा नहीं होता। कृष्णदास कविराज अन्तिम अध्यायों में एक से अधिक बार कहते हैं कि वे प्रभु की सबसे गहरी लीलाओं में प्रवेश नहीं कर सकते, और ऐसा होने का दिखावा भी नहीं करेंगे। उनके विषय में हम जो कुछ भी जानते हैं, उसे देखते हुए उनका वहीं रुक जाना पूरी तरह स्वाभाविक है।
उन्होंने पीछे क्या छोड़ा #
प्रभु ने जो छोड़ा, उसमें कोई सन्देह नहीं है। वृन्दावन में उनका कार्य छह व्यक्तियों ने आगे बढ़ाया: रूप, सनातन, रघुनाथ भट्ट, गोपाल भट्ट, रघुनाथ दास और जीव। रूप, सनातन और रघुनाथ भट्ट को उन्होंने स्वयं वहाँ भेजा था, और बाकी तीन समय के साथ वहाँ आकर रहने लगे। उन्होंने रूप और सनातन को दो कार्य सौंपे थे, और छहों ने इन्हें अपनाया। पहला, कृष्ण की लीलाओं के लुप्त स्थलों को ढूँढ़ना और फिर से स्थापित करना, जो उस समय अधिकतर वन और खेत बन चुके थे। दूसरा, आन्दोलन के सिद्धान्तों को ग्रन्थों में लिखना। छहों ने दोनों कार्य पूरे किए। इसका परिणाम भक्ति-ग्रन्थों का ऐसा व्यवस्थित संग्रह है, जो मध्यकालीन भारत में कहीं भी रचे गए सबसे बड़े संग्रहों में से एक है। इसमें रूप गोस्वामी के भक्ति-रस पर ग्रन्थ, सनातन के साधना पर ग्रन्थ, जीव के दार्शनिक षट्-सन्दर्भ और गोपाल भट्ट के पूजा-विधि के नियम शामिल हैं। नित्यानन्द प्रभु को बंगाल वापस भेजा गया था, और उन्होंने पूरे प्रान्त में आन्दोलन का प्रसार किया था। कृष्णदास कविराज ने आठ दशक बाद वह जीवनी लिखी, जिससे यह तय हुआ कि परम्परा प्रभु को किस रूप में स्मरण करती है। आचार्यों की परम्परा विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर और बलदेव विद्याभूषण से होते हुए उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में भक्तिविनोद ठाकुर और भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर तक पहुँची। बीसवीं शताब्दी में यह श्रील ए.सी. भक्तिवेदान्त स्वामी प्रभुपाद के माध्यम से शेष विश्व तक पहुँची। चैतन्य-भागवत की एक बहुत प्रसिद्ध पंक्ति में पहले ही कहा गया था कि ऐसा पृथ्वी के हर नगर और गाँव में होगा। और फिर वे आठ श्लोक हैं, जिनका वर्णन एक अलग पृष्ठ पर है। प्रभु ने केवल यही लिखा, और परम्परा मानती है कि इनमें बाकी सब कुछ संक्षेप में समाया हुआ है।
गौर-पूर्णिमा और अचिह्नित पुण्यतिथि #
गौड़ीय पंचांग उनके प्राकट्य-दिवस, गौर-पूर्णिमा, को वर्ष का सबसे बड़ा उत्सव मानते हैं। जहाँ भी यह आन्दोलन पहुँचा है, वहाँ यह उत्सव मनाया जाता है। उनके तिरोभाव को सामान्यतः उतने महत्त्व के साथ नहीं मनाया जाता। अधिकांश पंचांगों में इसे उत्सव के रूप में अंकित ही नहीं किया जाता। जीवनीकारों ने इस घटना को जिस प्रकार सँभाला, उसे देखते हुए यह कोई भूल नहीं लगती। ऐसा लगता है कि इसके पीछे वही भावना है, जिसने जीवनीकारों को मौन रखा। पाँच शताब्दियों से परम्परा इस बात से सन्तुष्ट रही है कि वह ठीक-ठीक नहीं जानती कि उस रात पुरी में क्या हुआ था, और वह यह बात खुलकर कहती भी है।
