श्री चैतन्य महाप्रभु ने एक दार्शनिक सम्प्रदाय की स्थापना की। उन्होंने उन व्यक्तियों को प्रशिक्षित किया, जिन्होंने उसके ग्रन्थ लिखे। उन्होंने उसे इतनी शिक्षा दी कि उससे पुस्तकालय भर जाते हैं। लेकिन उन्होंने स्वयं उसमें से लगभग कुछ भी नहीं लिखा। उन्होंने वेदान्त-सूत्र पर कोई टीका नहीं लिखी, शिक्षा का कोई और ग्रन्थ नहीं लिखा, कोई आत्मकथा नहीं लिखी, और कोई पत्र भी नहीं छोड़े। उनकी अपनी रचना के रूप में केवल आठ संस्कृत श्लोक बचे हैं, जिन्हें मिलाकर शिक्षाष्टक, "शिक्षा के आठ श्लोक", कहा जाता है। उनके बाकी जितने भी वचन परम्परा के पास हैं, वे दूसरे लोगों के माध्यम से हम तक पहुँचे हैं। वे स्वरूप दामोदर गोस्वामी की पुस्तिकाओं से, और मुरारि गुप्त की नवद्वीप-काल की डायरी से मिलते हैं। वे वृन्दावन दास ठाकुर के चैतन्य-भागवत और कृष्णदास कविराज के चैतन्य-चरितामृत से मिलते हैं। वे छह गोस्वामियों के व्यवस्थित ग्रन्थों से भी मिलते हैं। महाप्रभु ने स्वयं छह गोस्वामियों को उनका कार्य सौंपा था, और फिर उन्हें लिखने के लिए छोड़ दिया था।
श्लोक
वह क्या सिखाता है
पहला
संकीर्तन के सात प्रभाव
दूसरा
नाम सबके लिए खुला है, और वक्ता को उससे कोई आसक्ति नहीं
तीसरा
घास से भी नीचा, वृक्ष से भी अधिक सहनशील
चौथा
न धन, न अनुयायी, न मुक्ति, केवल निष्काम भक्ति
पाँचवाँ
मैं आपका नित्य सेवक हूँ, अज्ञान के सागर में गिरा हुआ
छठा
कब आँसू बहेंगे और वाणी अवरुद्ध होगी
सातवाँ
एक क्षण एक सहस्राब्दी बन जाना, गोविन्द के बिना संसार शून्य
आठवाँ
गले लगाएँ या रौंद दें, वे ही बिना शर्त मेरे जीवन के स्वामी हैं
गौड़ीय वैष्णव इसका कारण यह बताते हैं कि महाप्रभु ने काम को जान-बूझकर बाँटा था। रूप गोस्वामी को रस, अर्थात् भक्ति के स्वाद, का विषय सौंपा गया। सनातन गोस्वामी को साधना की पद्धति, जीव गोस्वामी को उसकी दार्शनिक रक्षा, और गोपाल भट्ट गोस्वामी को पूजा के नियम सौंपे गए। संस्थापक ने अपने लिए केवल सार रखा। कोई इस व्याख्या को माने या न माने, इसका परिणाम असाधारण है। इस आन्दोलन का दर्शन गहरा और विस्तृत है, फिर भी इसके संस्थापक ने जो कुछ लिखा, वह सब तीन मिनट से भी कम समय में बोलकर पढ़ा जा सकता है।
ये श्लोक जीवनी में बिलकुल अन्त में आते हैं। अन्त्य-लीला का बीसवाँ और अन्तिम अध्याय जगन्नाथ पुरी में अन्तिम बारह वर्षों की रातों का वर्णन करता है। उन रातों में प्रभु गम्भीरा में केवल स्वरूप दामोदर गोस्वामी और रामानन्द राय के साथ बैठते थे, और सुबह तक श्लोकों का पाठ करते थे। ये श्लोक जयदेव के, भागवत के, बिल्वमंगल ठाकुर के, और इन्हीं आठ श्लोकों में से होते थे। कृष्णदास कविराज घटनाओं का क्रम सावधानी से बताते हैं। प्रभु ने ये आठ श्लोक पहले ही सामान्य लोगों को शिक्षा देने के लिए रच लिए थे। अब वे स्वयं उनके अर्थ का आस्वादन कर रहे थे। इसी कारण इस अध्याय में हर श्लोक के बाद बंगाली भाषा में प्रभु की अपनी व्याख्या मिलती है, जो भाव के कारण टूटे-टूटे शब्दों में है। इस प्रकार ये आठ श्लोक अपने लेखक की अपनी टिप्पणियों के साथ हम तक पहुँचे हैं।
पहला श्लोक वक्ता के बारे में बिलकुल नहीं है। यह कृष्ण के नामों के सामूहिक कीर्तन की विजय की घोषणा करता है, और बताता है कि यह कीर्तन सात काम करता है। यह हृदय के दर्पण को स्वच्छ करता है। यह भौतिक जीवन की दावाग्नि को बुझाता है। यह वह शीतल चाँदनी फैलाता है, जिसमें सौभाग्य का श्वेत कमल खिलता है। यह समस्त ज्ञान का जीवन है। एक अद्भुत उपमा में ज्ञान को वधू कहा गया है, और यह कीर्तन उस वधू का जीवन है। यह आनन्द के सागर को बढ़ाता है। यह हर कदम पर अमृत का पूरा स्वाद देता है। और यह सम्पूर्ण आत्मा को स्नान कराता है। यह क्रम महत्त्वपूर्ण है। पहले दो प्रभाव किसी समस्या को दूर करते हैं: दर्पण स्वच्छ किया जाता है और आग बुझाई जाती है। इसके बाद ही श्लोक उस ओर मुड़ता है, जो प्राप्त होता है। पहले रोग पहचाना जाता है, फिर उपचार दिया जाता है। और यह उपचार एक ऐसी साधना है, जो सबके साथ मिलकर और सबके सामने की जाती है, अकेले में नहीं।
दूसरा श्लोक साधना से हटकर इस बात पर आता है कि यह सबके लिए खुली है। फिर वह एक ऐसी बात कहता है, जो इसके बाद के सभी श्लोकों को दिशा देती है। यह कहता है कि भगवान के अनगिनत नाम हैं, और उन्होंने अपनी पूरी शक्ति उनमें से हर नाम में रख दी है। वैदिक कर्मकाण्ड के मन्त्र समय, स्थान, दीक्षा और शुद्धि के नियमों से बँधे होते हैं। लेकिन पवित्र नाम पर ऐसा कोई प्रतिबन्ध नहीं है: इसका जप कहीं भी, कोई भी, किसी भी समय कर सकता है। यह श्लोक अभी-अभी पूरी परम्परा का सबसे उदार दावा कर चुका है। फिर भी यह उस दावे को वक्ता के विरुद्ध मोड़कर समाप्त होता है: और मैं इतना अभागा हूँ कि मुझे इनसे कोई आसक्ति नहीं है। यहाँ से आगे शिक्षाष्टक प्रथम पुरुष में ऐसे व्यक्ति के शब्दों में है, जो अपने को असफल बताता है।
तीसरा श्लोक बताता है कि नाम-जप के लिए कैसी योग्यता चाहिए। यह गौड़ीय वैष्णव धर्म में सबसे अधिक उद्धृत किया जाने वाला श्लोक है। जो अपने आप को गली की घास से भी नीचा समझता है, जो वृक्ष से भी अधिक सहनशील है, जो अपने लिए कोई सम्मान नहीं चाहता और सबको सम्मान देने के लिए सदा तैयार रहता है, वही पवित्र नाम का निरन्तर जप कर सकता है। चैतन्य-चरितामृत वृक्ष के चित्र पर प्रभु की अपनी टीका देता है, और यह टीका बहुत व्यावहारिक है। जब वृक्ष को काटा जाता है, तो वह विरोध नहीं करता। जब वह सूख रहा होता है, तब भी वह किसी से जल नहीं माँगता। जो भी आता है, उसे वह अपने फल और फूल दे देता है। वह कड़ी धूप और मूसलाधार वर्षा में खड़ा रहता है, और फिर भी दूसरों को आश्रय देता है। इसलिए यह श्लोक किसी भक्ति-भावना का नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के चरित्र का वर्णन करता है। इसका अर्थ है कि सबसे ऊँची साधना का अधिकार व्यक्ति के आचरण और स्वभाव पर निर्भर है, जन्म, विद्या या प्रतिष्ठा पर नहीं। सोलहवीं शताब्दी के बंगाल में यह एक बहुत साहसी विचार था, जो समाज को हिला सकता था। परम्परा ने इस श्लोक को उद्धृत करना कभी बन्द नहीं किया।
चौथा श्लोक बाकी सब कुछ अस्वीकार करके लक्ष्य को परिभाषित करता है। यह कहता है कि मुझे धन नहीं चाहिए, न अनुयायी, न कोई सुन्दर पत्नी, न कर्मकाण्ड-शास्त्रों की अलंकृत भाषा में वचनबद्ध फल; मुझे जन्म-जन्म केवल निष्काम भक्ति-सेवा चाहिए। यह सूची उन सभी चीज़ों को ठीक-ठीक गिना देती है, जिनके लिए लोग प्रायः धर्म का उपयोग करते हैं। और "जन्म-जन्म" शब्द चुपचाप उस अन्तिम चीज़ को भी हटा देते हैं, जिसके लिए लोग धर्म का उपयोग करते हैं, अर्थात् पुनर्जन्म से मुक्ति। यहाँ वह मुक्ति भी नहीं माँगी जा रही है। गौड़ीय आचार्य समझाते हैं कि इस श्लोक में भक्ति किसी दूसरी चीज़ को पाने का साधन नहीं रह जाती।
पाँचवाँ श्लोक इस बात से हटकर कि वक्ता क्या चाहता है, इस बात पर आता है कि वह कौन है। यह कृष्ण को नन्द महाराज के पुत्र के रूप में सम्बोधित करता है, जो गोपालक पिता हैं; किसी राजा या ब्रह्माण्ड के शासक के रूप में नहीं। यह कहता है: मैं आपका नित्य सेवक हूँ, और अपने ही कर्मों से मैं इस अज्ञान के सागर में गिर पड़ा हूँ; कृपया निष्कारण दयालु हों और मुझे अपने चरणों की एक धूलि-कण मानें। वक्ता इस सम्बन्ध को माँग नहीं रहा है। वह इसे एक ऐसे सत्य के रूप में कहता है, जिसे भुला दिया गया था और अब फिर से याद किया जा रहा है। आत्मा की सच्ची और मूल पहचान के बारे में गौड़ीय शिक्षा ठीक यही है।
छठा श्लोक कोई दावा करने के बजाय एक प्रश्न पूछता है: कब मेरी आँखें आपके नाम का जप करते हुए निरन्तर बहते आँसुओं से भर जाएँगी, कब मेरी वाणी अवरुद्ध होगी और मेरे शरीर के रोंगटे खड़े हो जाएँगे? ये भाव-विभोर भक्ति के माने हुए शारीरिक लक्षण हैं, और रूप गोस्वामी ने इन सबका विस्तार से वर्णन किया है। यह श्लोक यह नहीं कहता कि वक्ता में ये लक्षण हैं। यह पूछता है कि ये कब आएँगे। बाद के आचार्य इस बात को बहुत महत्त्व देते हैं। वे इस श्लोक को उन लोगों के विरुद्ध परम्परा की अपनी सुरक्षा मानते हैं, जो भाव के लक्षणों की नकल करते हैं। प्रभु के तिरोभाव के बाद की शताब्दी में बंगाल में यह पहले से ही एक समस्या थी, और तब से यह बार-बार उठती रही है।
सातवाँ श्लोक पहला ऐसा श्लोक है, जिसमें मुख्य भाव लक्ष्य पाने की आशा का नहीं, बल्कि वियोग का है। एक क्षण एक महान सहस्राब्दी बन गया है; आँखों से वर्षा ऋतु की मूसलाधार वर्षा के समान आँसू बहते हैं; गोविन्द की अनुपस्थिति में सम्पूर्ण संसार शून्य हो गया है। अब बोलने वाला भी बदल गया है। चैतन्य-चरितामृत स्पष्ट रूप से कहता है कि इस श्लोक में और अगले श्लोक में प्रभु श्रीमती राधारानी के रूप में बोल रहे हैं। ये किसी ऐसे भक्त के शब्द नहीं हैं, जो सामान्य रूप से भगवान के लिए तड़प रहा हो। ये उस एक व्यक्ति के शब्द हैं, जिनके कृष्ण से वियोग को परम्परा के सिद्धान्त में स्वयं प्रेम की कसौटी माना जाता है।
आठवाँ श्लोक वह सबसे ऊँचा स्थान है, जहाँ तक पहुँचने का दावा परम्परा करती है, और यह विजय का स्वर नहीं है। यह कहता है: वे मुझे गले लगाएँ या रौंद दें, या फिर कभी अपने आपको न दिखाकर मेरा हृदय तोड़ दें; वे जो चाहें कर सकते हैं; वे बिना किसी शर्त के मेरे जीवन के स्वामी हैं, और कोई अन्य नहीं। कृष्णदास कविराज इस श्लोक पर एक दर्जन से अधिक श्लोकों में टीका देते हैं। उनमें प्रेम की बार-बार परीक्षा होती है, और हर परीक्षा पिछली से कठिन होती है। मेरा अपना कष्ट मुझे चिन्तित नहीं करता; मैं कृष्ण की प्रसन्नता चाहती हूँ, और यदि वे मुझे कष्ट देकर प्रसन्न होते हैं, तो वह कष्ट ही मेरी सर्वश्रेष्ठ प्रसन्नता है। यदि वे किसी अन्य स्त्री की ओर आकर्षित हों और उसे प्राप्त न कर सकें, तो मैं उसके पास जाऊँगी, उसका हाथ पकड़कर उसे उनके पास ले आऊँगी। इस श्लोक की शक्ति इसी में है कि इसका अन्त किसी सुखद समाधान में नहीं होता। आठवें श्लोक में कोई पुनर्मिलन नहीं है, और न ही उसका कोई वचन है। यह ऐसे प्रेम का वर्णन करता है, जो अब इस बात पर निर्भर नहीं है कि बदले में उसे प्रेम मिले।
क्रम से पढ़ने पर आठों श्लोक एक ही यात्रा बनाते हैं। पहला श्लोक सार्वजनिक और आत्मविश्वास से भरा है। यह घोषणा करता है कि पवित्र नाम का कीर्तन संसार में क्या करता है। दूसरा श्लोक साधना को सबके लिए खोलता है, और फिर वक्ता अपनी असफलता स्वीकार करता है। तीसरा वह चरित्र देता है, जिससे साधना सम्भव होती है। चौथा लक्ष्य से हर स्वार्थी उद्देश्य को हटा देता है। पाँचवें में वक्ता को याद आता है कि वह कौन है। छठा जाग्रत प्रेम के लक्षणों की याचना करता है। सातवाँ वियोग से भर जाता है। और आठवें में वक्ता उसी वियोग के भीतर समर्पण कर देता है, उसके समाप्त होने की माँग किए बिना। इस प्रकार यह यात्रा दर्पण को स्वच्छ करने से आरम्भ होती है, और अन्धकार में खड़े होकर उस एक के सिवा कुछ न चाहने तक पहुँचती है, जो चला गया है। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर और उनके बाद के आचार्य इन श्लोकों को चरणों वाले एक मार्ग के रूप में पढ़ते हैं, साधना के पहले अभ्यासों से लेकर प्रेम की सबसे ऊँची अवस्थाओं तक। इसी समझ के कारण इन आठ श्लोकों को केवल एक स्तुति नहीं, बल्कि शिक्षा का एक पाठ्यक्रम माना जाता है।
इसी कारण गौड़ीय परम्परा शिक्षाष्टक को अपने पूरे सिद्धान्त का बीज मानती है। रूप गोस्वामी के भक्ति-रसामृत-सिन्धु को तीसरे और छठे श्लोक के विस्तार के रूप में पढ़ा जा सकता है। जीव गोस्वामी के षट्-सन्दर्भों को पाँचवें श्लोक की दार्शनिक रक्षा के रूप में पढ़ा जा सकता है। और यह पूरी शिक्षा कि वियोग ही मिलन का सबसे ऊँचा रूप है, सातवें और आठवें श्लोक के विस्तार के रूप में पढ़ी जा सकती है। दैनिक साधना में इन श्लोकों का प्रभाव देखना और भी सरल है। तीसरा श्लोक संसार भर के मन्दिरों में कीर्तन से पहले पढ़ा जाता है। जो कोई पूछता है कि जप कैसे करना चाहिए, उसे यही श्लोक उत्तर के रूप में दिया जाता है। आठवाँ श्लोक उसी परम्परा के दूसरे छोर पर उद्धृत किया जाता है, जहाँ यह बताता है कि जप का अन्तिम उद्देश्य क्या है। गौड़ीय वैष्णव धर्म जो कुछ भी सिखाता है, वह इन दोनों के बीच कहीं आता है। जीवनी के अनुसार, ये आठ श्लोक उन्हीं वर्षों में रचे गए थे, जिनका वर्णन उनके पुरी के अन्तिम वर्षों के पृष्ठ पर है। जब कृष्णदास कविराज इन श्लोकों को और इन पर प्रभु की टीका को लिख लेते हैं, तब वे अपना ग्रन्थ समाप्त कर देते हैं।
cetaḥ: of the heart; darpaṇa: the mirror; mārjanam: cleansing; bhava: of material existence; mahā-dāva-agni: the blazing forest fire; nirvāpaṇam: extinguishing; śreyaḥ: of good fortune; kairava: the white lotus; candrikā: the moonshine; vitaraṇam: spreading; vidyā: of all education; vadhū: wife; jīvanam: the life; ānanda: of bliss; ambudhi: the ocean; vardhanam: increasing; prati-padam: at every step; pūrṇa-amṛta: of the full nectar; āsvādanam: giving a taste; sarva: for everyone; ātma-snapanam: bathing of the self; param: transcendental; vijayate: let there be victory; śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: for the congregational chanting of the holy name of Kṛṣṇa.
“ ‘भगवान कृष्ण के पवित्र नाम के कीर्तन की सर्वत्र विजय हो, जो हृदय के दर्पण को स्वच्छ कर सकता है और भौतिक अस्तित्व की प्रज्ज्वलित अग्नि के कष्टों को रोक सकता है। वह कीर्तन वह बढ़ता हुआ चन्द्रमा है जो समस्त जीवों के लिए सौभाग्य के श्वेत कमल को फैलाता है। यह समस्त शिक्षा का जीवन और प्राण है। कृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन दिव्य जीवन के आनन्दमय सागर को विस्तृत करता है। यह सबको शीतलता प्रदान करता है और प्रत्येक कदम पर पूर्ण अमृत का स्वाद चखने में समर्थ बनाता है।’
nāmnām: of the holy names of the Lord; akāri: manifested; bahudhā: various kinds; nija-sarva-śaktiḥ: all kinds of personal potencies; tatra: in that; arpitā: bestowed; niyamitaḥ: restricted; smaraṇe: in remembering; na: not; kālaḥ: consideration of time; etādṛśī: so much; tava: Your; kṛpā: mercy; bhagavan: O Lord; mama: My; api: although; durdaivam: misfortune; īdṛśam: such; iha: in this (the holy name); ajani: was born; na: not; anurāgaḥ: attachment.
“ ‘हे मेरे प्रभु, हे भगवान की परम पूर्ण सत्ता, आपके पवित्र नाम में जीव के लिए सम्पूर्ण सौभाग्य निहित है, और इसीलिए आपके “कृष्ण” और “गोविन्द” जैसे अनेक नाम हैं, जिनके द्वारा आप स्वयं का विस्तार करते हैं। आपने अपनी सम्पूर्ण शक्तियाँ उन नामों में निहित कर दी हैं, और उनके स्मरण के लिए कोई कठोर नियम नहीं हैं। हे प्रिय प्रभु, यद्यपि आप अपने पवित्र नामों की उदारतापूर्वक शिक्षा देकर पतित, बद्ध आत्माओं पर ऐसी कृपा करते हैं, फिर भी मैं इतना अभागा हूँ कि पवित्र नाम का कीर्तन करते हुए भी अपराध करता हूँ, और इसीलिए मुझे कीर्तन के प्रति आसक्ति प्राप्त नहीं होती।’
tṛṇāt api: than downtrodden grass; su-nīcena: being lower; taroḥ: than a tree; iva: like; sahiṣṇunā: with tolerance; amāninā: without being puffed up by false pride; māna-dena: giving respect to all; kīrtanīyaḥ: to be chanted; sadā: always; hariḥ: the holy name of the Lord.
“ ‘जो अपने आप को घास से भी नीचा समझता है, जो वृक्ष से भी अधिक सहनशील है, और जो व्यक्तिगत सम्मान की अपेक्षा नहीं रखता परन्तु सदैव दूसरों को सम्पूर्ण सम्मान देने के लिए तत्पर रहता है, वह अत्यन्त सरलता से सदैव प्रभु के पवित्र नाम का कीर्तन कर सकता है।’
uttama hañā āpanāke māne tṛṇādhama
dui-prakāre sahiṣṇutā kare vṛkṣa-sama
शब्दार्थ
uttama hañā: although being very much exalted; āpanāke: himself; māne: thinks; tṛṇa-adhama: lower than a blade of the grass on the ground; dui-prakāre: in two ways; sahiṣṇutā: tolerance; kare: performs; vṛkṣa-sama: like the tree.
“ये उस व्यक्ति के लक्षण हैं जो हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करता है। यद्यपि वह अत्यन्त श्रेष्ठ है, फिर भी वह स्वयं को भूमि पर पड़ी घास से भी नीचा समझता है, और वृक्ष के समान, वह दो प्रकार से सब कुछ सहन करता है।
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
शब्दार्थ
na: not; dhanam: riches; na: not; janam: followers; na: not; sundarīm: a very beautiful woman; kavitām: fruitive activities described in flowery language; vā: or; jagat-īśa: O Lord of the universe; kāmaye: I desire; mama: My; janmani: in birth; janmani: after birth; īśvare: unto the Supreme Personality of Godhead; bhavatāt: let there be; bhaktiḥ: devotional service; ahaitukī: with no motives; tvayi: unto You.
“ ‘हे ब्रह्माण्ड के स्वामी, मुझे न भौतिक धन चाहिए, न भौतिकतावादी अनुयायी, न कोई सुन्दर पत्नी, न पुष्पित भाषा में वर्णित सकाम कर्म। मुझे जन्म-जन्म केवल आपकी निष्काम भक्ति-सेवा चाहिए।’
ayi: O My Lord; nanda-tanuja: the son of Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa; kiṅkaram: the servant; patitam: fallen; mām: Me; viṣame: horrible; bhava-ambudhau: in the ocean of nescience; kṛpayā: by causeless mercy; tava: Your; pāda-paṅkaja: lotus feet; sthita: situated at; dhūlī-sadṛśam: like a particle of dust; vicintaya: kindly consider.
“ ‘हे मेरे प्रभु, हे कृष्ण, महाराज नन्द के पुत्र, मैं आपका नित्य सेवक हूँ, परन्तु अपने ही सकाम कर्मों के कारण मैं अज्ञान के इस भयंकर सागर में गिर पड़ा हूँ। अब कृपया मुझ पर निष्कारण दयालु हों। मुझे अपने चरणकमलों की एक धूलि-कण मानें।’
nayanam: the eyes; galat-aśru-dhārayā: by streams of tears running down; vadanam: mouth; gadgada: faltering; ruddhayā: choked up; girā: with words; pulakaiḥ: with erection of the hairs due to transcendental happiness; nicitam: covered; vapuḥ: the body; kadā: when; tava: Your; nāma-grahaṇe: in chanting the name; bhaviṣyati: will be.
“ ‘हे मेरे प्रिय प्रभु, कब मेरी आँखें आपके पवित्र नाम का कीर्तन करते हुए निरन्तर बहते आँसुओं से सुशोभित होंगी? कब मेरी वाणी अवरुद्ध होगी और आपके पवित्र नाम का कीर्तन करते हुए दिव्य आनन्द में मेरे सारे शरीर के रोंगटे खड़े हो जाएँगे?’
yugāyitaṁ nimeṣeṇa
cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ
govinda-viraheṇa me
शब्दार्थ
yugāyitam: appearing like a great millennium; nimeṣeṇa: by a moment; cakṣuṣā: from the eyes; prāvṛṣāyitam: tears falling like torrents of rain; śūnyāyitam: appearing void; jagat: the world; sarvam: all; govinda: from Lord Govinda, Kṛṣṇa; viraheṇa me: by My separation.
“ ‘हे मेरे प्रभु गोविन्द, आपसे वियोग के कारण, मैं एक क्षण को भी एक महान सहस्राब्दी मानता हूँ। मेरी आँखों से वर्षा की मूसलाधार धाराओं के समान आँसू बहते हैं, और मुझे सम्पूर्ण संसार शून्य दिखाई देता है।’
श्लोक सात, एक क्षण का सहस्राब्दी बन जाना, और गोविन्द के वियोग में संसार का शून्य दिखाई देना।
আশ্লিষ্য বা পাদরতাং পিনষ্টু মা- মদর্শনান্মর্মহতাং করোতু বা ।
যথা তথা বা বিদধাতু লম্পটো মত্প্রাণনাথস্তু স এব নাপরঃ ॥ ৪৭ ॥
āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ
शब्दार्थ
āśliṣya: embracing with great pleasure; vā: or; pāda-ratām: who have fallen at the lotus feet; pinaṣṭu: let Him trample; mām: Me; adarśanāt: by not being visible; marma-hatām: brokenhearted; karotu: let Him make; vā: or; yathā: as (He likes); tathā: so; vā: or; vidadhātu: let Him do; lampaṭaḥ: a debauchee, who mixes with other women; mat-prāṇa-nāthaḥ: the Lord of My life; tu: but; saḥ: He; eva: only; na aparaḥ: not anyone else.
“ ‘कृष्ण अपने चरणकमलों में गिरी हुई इस दासी को कसकर गले लगा लें, या मुझे रौंद दें, या कभी मुझे दर्शन न देकर मेरा हृदय तोड़ दें। वे अन्ततः एक रसिक हैं, और जो चाहें कर सकते हैं, परन्तु फिर भी वे अकेले, और कोई अन्य नहीं, मेरे हृदय के पूजनीय स्वामी हैं।’
श्लोक आठ, वे गले लगाएँ या रौंदें या कभी प्रकट न हों; वे अकेले ही मेरे हृदय के स्वामी हैं। बिना शर्त प्रेम का परम्परा का सर्वोच्च कथन।
আমি — কৃষ্ণপদ-দাসী, তেঁহো — রসসুখরাশি, আলিঙ্গিয়া করে আত্মসাথ ।
কিবা না দেয় দরশন, জারেন মোর তনুমন, তবু তেঁহো — মোর প্রাণনাথ ॥ ৪৮ ॥
“āmi — kṛṣṇa-pada-dāsī, teṅho — rasa-sukha-rāśi,
āliṅgiyā kare ātma-sātha
kibā nā deya daraśana, jārena mora tanu-mana,
tabu teṅho — mora prāṇa-nātha
शब्दार्थ
āmi: I; kṛṣṇa-pada-dāsī: a maidservant at the lotus feet of Kṛṣṇa; teṅho: He; rasa-sukha-rāśi: the reservoir of transcendental mellows; āliṅgiyā: by embracing; kare: makes; ātma-sātha: merged; kibā: or; nā deya: does not give; daraśana: audience; jārena: corrodes; mora: My; tanu-mana: body and mind; tabu: still; teṅho: He; mora prāṇa-nātha: the Lord of My life.
“मैं कृष्ण के चरणकमलों की एक दासी हूँ। वे दिव्य आनन्द और रसों के मूर्तिमन्त स्वरूप हैं। यदि वे चाहें तो मुझे कसकर गले लगाकर उनके साथ एकत्व का अनुभव करा सकते हैं, या मुझे अपने दर्शन न देकर मेरे मन और शरीर को क्षत-विक्षत कर सकते हैं। फिर भी, वे ही मेरे जीवन के स्वामी हैं।
pūrve: formerly; aṣṭa-śloka kari’: composing eight verses; loke śikṣā dilā: gave instruction to the people in general; sei: those; aṣṭa-ślokera: of the eight stanzas; artha: the meaning; āpane āsvādilā: personally tasted.
प्रभु ने पहले ही सामान्य जनों को शिक्षा देने के लिए इन आठ श्लोकों की रचना की थी। अब वे व्यक्तिगत रूप से उन श्लोकों के अर्थ का आस्वादन कर रहे थे, जिन्हें शिक्षाष्टक कहा जाता है।
हमारी सम्पादकीय टीम हरे कृष्ण मूवमेंट, कोटा के प्रशिक्षित भक्तों एवं शोधकर्ताओं से बनी है, जो इसी गुरु-परम्परा का प्रतिदिन पालन करते हैं। प्रत्येक जीवनी सावधानीपूर्वक शोध और शास्त्रों के विरुद्ध तथ्य-जाँच के बाद लिखी जाती है।
समीक्षक
मंदिर एवं शास्त्रीय शोध टीम
तथ्यात्मक शुद्धता तथा वैष्णव दर्शन एवं श्रील प्रभुपाद की शिक्षाओं के साथ संगति सुनिश्चित करने हेतु प्रत्येक जीवनी की हमारे वरिष्ठ भक्तों एवं शास्त्रीय शोधकर्ताओं द्वारा विस्तृत समीक्षा की जाती है।
