शिक्षाष्टक — उनकी एकमात्र लिखित विरासत

श्री चैतन्य महाप्रभु ने एक धर्मशास्त्रीय सम्प्रदाय की स्थापना की, उन पुरुषों को प्रशिक्षित किया जिन्होंने उसका साहित्य रचा, और उसे सिद्धान्त की ऐसी सम्पदा प्रदान की जो पुस्तकालयों को भर देती है — और उन्होंने स्वयं उसमें से लगभग कुछ भी नहीं लिखा। उनके हाथ से वेदान्त-सूत्र पर कोई टीका नहीं है, कोई ग्रन्थ नहीं, कोई आत्मकथा नहीं, कोई पत्राचार नहीं। उनकी अपनी रचना के रूप में जो शेष बचा है वह आठ संस्कृत श्लोक हैं, जिन्हें सामूहिक रूप से शिक्षाष्टक — "शिक्षा के आठ श्लोक" — कहा जाता है। उनके वचनों में से जो कुछ भी परम्परा के पास शेष है, वह अप्रत्यक्ष रूप से प्राप्त होता है: स्वरूप दामोदर गोस्वामी की पुस्तिकाओं के माध्यम से, मुरारि गुप्त की नवद्वीप-काल की डायरी के माध्यम से, वृन्दावन दास ठाकुर के चैतन्य-भागवत और कृष्णदास कविराज के चैतन्य-चरितामृत के माध्यम से, और छह गोस्वामियों के व्यवस्थित ग्रन्थों के माध्यम से, जिन्हें उन्होंने स्वयं व्यक्तिगत रूप से नियुक्त किया और फिर उन्हें लिखने के लिए छोड़ दिया।

उन्होंने स्वयं इतना कम क्यों लिखा #

इस मौन का गौड़ीय स्पष्टीकरण यह है कि कार्य-विभाजन जान-बूझकर किया गया था। रूप गोस्वामी को भक्ति का सौन्दर्यशास्त्र सौंपा गया, सनातन गोस्वामी को साधना-पद्धति, जीव गोस्वामी को दार्शनिक प्रतिरक्षा, गोपाल भट्ट गोस्वामी को कर्मकाण्ड की संहिता; संस्थापक ने अपने लिए केवल सार तत्त्व रख लिया। चाहे कोई इस व्याख्या को स्वीकार करे या न करे, इसका व्यावहारिक प्रभाव असाधारण है: पर्याप्त दार्शनिक परिष्कार वाला एक आन्दोलन, जिसके संस्थापक की सम्पूर्ण लिखित विरासत तीन मिनट से भी कम समय में स्वर में पढ़ी जा सकती है।

जीवनी में श्लोक कहाँ प्रकट होते हैं #

ये श्लोक जीवनी में बिल्कुल अन्त में प्रकट होते हैं। अन्त्य-लीला का बीसवाँ और अन्तिम अध्याय जगन्नाथ पुरी के अन्तिम बारह वर्षों की रातों का वर्णन करता है, जब प्रभु गम्भीरा में केवल स्वरूप दामोदर गोस्वामी और रामानन्द राय के साथ बैठकर प्रातः तक श्लोकों का पाठ करते थे — जयदेव से, भागवत से, बिल्वमंगल ठाकुर से, और इन्हीं आठ श्लोकों से। कृष्णदास कविराज क्रम के प्रति सावधान हैं: प्रभु ने ये आठ श्लोक पहले ही, सामान्य जनों को शिक्षा देने के लिए, रच लिए थे, और अब वे व्यक्तिगत रूप से उनके अर्थ का आस्वादन कर रहे थे। यही कारण है कि यह अध्याय जैसा है वैसा पढ़ा जाता है, जिसमें प्रत्येक श्लोक के बाद बंगाली भाषा में प्रभु की अपनी खण्डित टीका है। वे, प्रभावतः, लेखक की हाशिए की टिप्पणियों के साथ प्रकाशित हैं।

पहला श्लोक: संकीर्तन की विजय #

पहला श्लोक वक्ता के विषय में बिल्कुल भी नहीं है। यह कृष्ण के नामों के सामूहिक कीर्तन के लिए विजय की घोषणा है, और यह सात बिन्दुओं में बताता है कि वह कीर्तन क्या करता है: यह हृदय के दर्पण को स्वच्छ करता है; यह भौतिक अस्तित्व की दावाग्नि को बुझाता है; यह वह शीतल चाँदनी फैलाता है जिसके नीचे सौभाग्य का श्वेत कमल खिलता है; यह समस्त ज्ञान का जीवन ही है, जिसे एक चमत्कारिक बिम्ब में ज्ञान की वधू कहा गया है; यह आनन्द के सागर को उमड़ाता है; यह प्रत्येक कदम पर अमृत का पूर्ण स्वाद देता है; और यह सम्पूर्ण आत्मा को स्नान कराता है। क्रम महत्त्वपूर्ण है। पहले दो प्रभाव उपचारात्मक हैं — दर्पण स्वच्छ किया जाता है, अग्नि बुझाई जाती है — और उसके पश्चात् ही श्लोक उस ओर मुड़ता है जो सकारात्मक रूप से प्राप्त होता है। निदान उपचार-विधि से पहले आता है, और जिस साधना का विधान किया जा रहा है वह सार्वजनिक और सामूहिक है, निजी नहीं।

दूसरा श्लोक: सबके लिए खुला नाम #

दूसरा श्लोक साधना से हटकर उसकी सुलभता की ओर मुड़ता है, और फिर वह चाल चलता है जो इसके बाद की हर चीज़ को नियन्त्रित करती है। यह कहता है कि भगवान के अनन्त नाम हैं, और उन्होंने अपनी सम्पूर्ण शक्ति उनमें से प्रत्येक में निहित कर दी है; और वैदिक कर्मकाण्ड के मन्त्रों के विपरीत, जो समय, स्थान, दीक्षा और शुद्धि के नियमों से बँधे हैं, पवित्र नाम पर ऐसा कोई प्रतिबन्ध नहीं है — इसका जप कहीं भी, किसी के भी द्वारा, किसी भी समय किया जा सकता है। सम्पूर्ण परम्परा के सबसे उदार दावे को कह देने के बाद, श्लोक इसे वक्ता के विरुद्ध मोड़ते हुए समाप्त होता है: और मैं इतना अभागा हूँ कि मुझे इनसे कोई आसक्ति नहीं है। यहाँ से आगे शिक्षाष्टक प्रथम पुरुष में उस व्यक्ति द्वारा कहा जाता है जो स्वयं को असफल बताता है।

तीसरा श्लोक: घास के तिनके से भी विनम्र #

तीसरा श्लोक अर्हता को बताता है, और यह गौड़ीय वैष्णव धर्म में सबसे अधिक उद्धृत किया जाने वाला श्लोक है। जो अपने आप को गली की घास से भी नीचा समझता है, जो वृक्ष से भी अधिक सहनशील है, जो अपने लिए कोई सम्मान नहीं चाहता और सबको सम्मान देने के लिए सदैव तत्पर रहता है, वही पवित्र नाम का निरन्तर जप कर सकता है। चैतन्य-चरितामृत वृक्ष के बिम्ब पर प्रभु की अपनी टीका प्रस्तुत करता है, और यह ध्यान देने योग्य है कि यह कितना ठोस है: एक वृक्ष जब काटा जाता है तो विरोध नहीं करता, और जब वह सूख रहा होता है तो किसी से जल नहीं माँगता; वह अपने फल और फूल किसी को भी दे देता है जो आता है; वह प्रचण्ड गर्मी में और मूसलाधार वर्षा में खड़ा रहता है और फिर भी दूसरों को आश्रय देता है। यहाँ जो परिभाषित किया जा रहा है वह कोई भक्ति-भाव नहीं बल्कि एक चरित्र है — जिसका अर्थ है कि सर्वोच्च साधना की पात्रता आचरण और स्वभाव से निर्धारित होती है, जन्म, विद्वत्ता या प्रतिष्ठा से नहीं। सोलहवीं शताब्दी के बंगाल में यह एक सामाजिक रूप से विस्फोटक प्रस्ताव था, और परम्परा ने इसे उद्धृत करना कभी बन्द नहीं किया।

चौथा श्लोक: भक्ति के अतिरिक्त कुछ न चाहना #

चौथा श्लोक शेष सब कुछ अस्वीकार करके लक्ष्य को परिभाषित करता है। यह कहता है कि मुझे धन नहीं चाहिए, न अनुयायी, न कोई सुन्दर पत्नी, न कर्मकाण्ड-शास्त्रों की अलंकृत भाषा में वचनबद्ध फल; मुझे जन्म-जन्म केवल निष्काम भक्ति-सेवा चाहिए। यह सूची उन चीज़ों की एक निष्पक्ष सूची है जिनके लिए धर्म का सामान्यतः उपयोग किया जाता है, और "जन्म-जन्म" वाक्यांश शान्तिपूर्वक इस सूची की अन्तिम वस्तु को भी हटा देता है: पुनर्जन्म से मुक्ति तक की माँग नहीं की जा रही है। गौड़ीय व्याख्या यह है कि यह श्लोक उस बिन्दु को चिह्नित करता है जहाँ भक्ति किसी भी वस्तु का साधन होना बन्द कर देती है।

पाँचवाँ श्लोक: मैं आपका नित्य सेवक हूँ #

पाँचवाँ श्लोक वक्ता जो चाहता है उससे हटकर वह कौन है, इस विषय पर आ जाता है। कृष्ण को नन्द महाराज के पुत्र के रूप में सम्बोधित करते हुए — गोपालक पिता के रूप में, राजा या ब्रह्माण्ड के शासक के रूप में नहीं — यह कहता है: मैं आपका नित्य सेवक हूँ, और अपने ही कर्मों से मैं इस अज्ञान के सागर में गिर पड़ा हूँ; कृपया निष्कारण दयालु हों और मुझे अपने चरणों की एक धूलि-कण मानें। यह सम्बन्ध माँगा नहीं जा रहा है। इसे एक ऐसे तथ्य के रूप में कहा गया है जिसे भुला दिया गया था और अब स्मरण किया जा रहा है, जो कि आत्मा की संवैधानिक पहचान पर गौड़ीय मत ठीक यही है।

छठा श्लोक: ये आँसू कब आएँगे #

छठा श्लोक कोई दावा करने के बजाय एक प्रश्न पूछता है: कब मेरी आँखें आपके नाम का जप करते हुए निरन्तर बहते आँसुओं से भर जाएँगी, कब मेरी वाणी अवरुद्ध होगी और मेरे शरीर के रोंगटे खड़े हो जाएँगे? ये भावोन्मत्त भक्ति के मान्यताप्राप्त शारीरिक लक्षण हैं, जिन्हें रूप गोस्वामी ने विस्तार से सूचीबद्ध किया है। यह श्लोक इन्हें प्राप्त होने की सूचना नहीं देता; यह पूछता है कि ये कब आएँगे। परवर्ती आचार्य इस बात पर बहुत बल देते हैं, इस श्लोक को भावोन्मत्त लक्षणों की नकल के विरुद्ध परम्परा की अपनी ही रक्षा-पंक्ति मानते हुए, जो प्रभु के तिरोभाव के बाद की शताब्दी में बंगाल में पहले से ही एक समस्या थी और तब से बार-बार उठती रही है।

सातवाँ श्लोक: गोविन्द के बिना शून्य संसार #

सातवाँ श्लोक पहला ऐसा श्लोक है जिसमें आकांक्षा के बजाय वियोग का प्राधान्य है। एक क्षण एक महान सहस्राब्दी बन गया है; आँखों से वर्षा ऋतु की मूसलाधार वर्षा के समान आँसू बहते हैं; गोविन्द की अनुपस्थिति में सम्पूर्ण संसार शून्य हो गया है। स्वर बदल गया है। चैतन्य-चरितामृत स्पष्ट रूप से कहता है कि इस श्लोक और अगले श्लोक में प्रभु श्रीमती राधारानी के रूप में बोल रहे हैं — कि ये किसी भक्त के अमूर्त ईश्वर के लिए तड़पने के शब्द नहीं हैं, बल्कि परम्परा के धर्मशास्त्र में उस एक व्यक्ति के शब्द हैं जिसका कृष्ण से वियोग स्वयं प्रेम की कसौटी माना जाता है।

आठवाँ श्लोक: प्रेम जो बदले में कुछ नहीं माँगता #

आठवाँ श्लोक वह उच्चतम स्वर है जिसे बजाने में परम्परा स्वयं को समर्थ मानती है, और यह विजय का स्वर नहीं है। यह कहता है: वे मुझे गले लगाएँ या रौंद दें, या फिर कभी अपने आपको न दिखाकर मेरा हृदय तोड़ दें; वे जो चाहें कर सकते हैं; वे बिना किसी शर्त के मेरे जीवन के स्वामी हैं, और कोई अन्य नहीं। कृष्णदास कविराज इस पर एक दर्जन से अधिक श्लोकों की टीका देते हैं, और उसका सार क्रमशः बढ़ती हुई कठोर परीक्षाओं की एक शृंखला है। मेरा अपना कष्ट मुझे चिन्तित नहीं करता; मैं कृष्ण की प्रसन्नता चाहती हूँ, और यदि वे मुझे कष्ट देकर प्रसन्न होते हैं, तो वह कष्ट ही मेरी सर्वश्रेष्ठ प्रसन्नता है। यदि वे किसी अन्य स्त्री की ओर आकर्षित हों और उसे प्राप्त न कर सकें, तो मैं उसके पास जाऊँगी, उसका हाथ पकड़कर उसे उनके पास ले आऊँगी। इस श्लोक का बल इसी बात में है कि यह हल नहीं होता। आठवें श्लोक में कोई पुनर्मिलन नहीं है, और उसका कोई वचन भी नहीं है। यह जो वर्णन करता है वह वह प्रेम है जो बदले में प्रेम पाए जाने की शर्त पर निर्भर होना बन्द कर चुका है।

आठों श्लोकों की यात्रा #

क्रम में पढ़े जाने पर, आठों श्लोक एक ही यात्रा को अंकित करते हैं। पहला सार्वजनिक और आत्मविश्वासपूर्ण है, यह घोषणा कि पवित्र नाम का कीर्तन संसार में क्या करता है। दूसरा साधना को सबके लिए खोलता है और फिर वक्ता की अपनी असमर्थता को उजागर करता है। तीसरा वह चरित्र प्रदान करता है जो साधना को सम्भव बनाता है; चौथा लक्ष्य को हर छिपे उद्देश्य से मुक्त करता है; पाँचवाँ वक्ता की पहचान को पुनः प्राप्त करता है; छठा जाग्रत प्रेम के लक्षणों की याचना करता है; सातवाँ वियोग से आच्छादित हो जाता है; और आठवाँ उस वियोग के भीतर ही समर्पण करता है, उसके समाप्त होने की याचना किए बिना। यह दर्पण को स्वच्छ करने से लेकर अन्धकार में खड़े होकर जो चला गया है उसके अतिरिक्त कुछ और न चाहने तक की यात्रा है। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर और उनके बाद के आचार्य इस क्रम को एक क्रमिक मार्ग के रूप में पढ़ते हैं — साधना के प्रथम अभ्यासों से लेकर प्रेम की सर्वोच्च ऊँचाइयों तक — और इसी व्याख्या के आधार पर आठों श्लोकों को एक स्तुति के बजाय एक पाठ्यक्रम के रूप में माना जाता है।

गौड़ीय धर्मशास्त्र का बीज #

यही कारण है कि गौड़ीय परम्परा शिक्षाष्टक को अपने सम्पूर्ण धर्मशास्त्र का बीज मानती है। रूप गोस्वामी के भक्ति-रसामृत-सिन्धु को तीसरे और छठे श्लोक के विस्तार के रूप में पढ़ा जा सकता है; जीव गोस्वामी के षट्-सन्दर्भों को पाँचवें की दार्शनिक प्रतिरक्षा के रूप में; और मिलन के सर्वोच्च रूप के रूप में वियोग के सम्पूर्ण सिद्धान्त को सातवें और आठवें के विस्तार के रूप में। व्यावहारिक दृष्टि से इसकी पहुँच देखना और भी सरल है। तीसरा श्लोक विश्व भर के मन्दिरों में कीर्तन से पहले पढ़ा जाता है और यह उस किसी भी व्यक्ति को दिया जाने वाला मानक उत्तर है जो पूछता है कि जप कैसे करना चाहिए। आठवाँ श्लोक उसी परम्परा के दूसरे छोर पर उद्धृत किया जाता है, जहाँ यह बताता है कि जप अन्ततः किसके लिए है। गौड़ीय वैष्णव धर्म जो कुछ भी सिखाता है वह इन दोनों के बीच कहीं स्थित है। जीवनी के अनुसार, ये आठ श्लोक उन्हीं वर्षों में रचे गए थे जिनका वर्णन उनके पुरी के अन्तिम वर्षों के पृष्ठ पर है, और जब कृष्णदास कविराज इन्हें और प्रभु की इन पर टीका को अंकित करना समाप्त कर देते हैं, तब वे अपना ग्रन्थ बन्द कर देते हैं।